承以家祠下詢。因及支子不祭之義。僕非知禮者。然學之有年矣。敢不悉所聞以對。今家祠與古宗廟不同。宗廟以敬宗也。亦所以貴貴。故世數有多寡。必立於宗子之家。家祠則祭於寢之意非廟也。凡為子孫者。皆得立之。不必定長嫡也。請為足下陳之。古諸侯不敢祖天子。以天子次嫡為宗。若諸姬之於魯是也。大夫不敢祖諸侯。以諸侯次嫡為宗。若魯孟孫叔孫之於季孫是也。大夫世爵。仕者世祿。各宗其長嫡。若魯公父氏之於季孫。叔仲氏之於叔孫。子服氏之於孟孫。宗其嫡之世為大夫者也。公父氏之庶。宗公父氏。叔仲氏之庶。宗叔仲氏。子服氏之庶。宗子服氏。宗其嫡之世為士者也。故大宗一。小宗四。皆謂之宗子。廟有七有五有三有二有一。皆謂之宗廟。今士大夫家。嫡不必貴。庶不必賤。貴亦不必世貴。賤亦不必世賤。則所宗者安在乎。而何支子不祭乎。且古之廟。一世之主耳。門堂房室階陳廂塾戶牖之制甚備。今家祠以一室而列數世之主。數世者長房父祖曾高也。長房分多卑幼。所祭與各房共者。或一世。或二世。或三世。其餘則各房之從父從兄或從弟從子從孫從曾孫也。以從弟從子從孫從曾孫儼然而臨其上。從兄從父從祖從曾祖鞠躬而拜乎下。則不特生者不順。死者亦不安矣。且各房以支子不祭。不敢立祠於家。長房又有世數之限。將各房之曾元在。而高曾己祧。并有子若孫在。而父祖亦祧。如此可謂之禮乎。曾子問曰。宗子去在他國。庶子無爵而居者。可以祭乎。孔子曰。祭哉。望墓而為壇。以時祭。若宗子死。告於墓而後祭於家。孔疏。祭於家者。祭於庶子家也。古宗子所不祭。無爵之庶子。尚得祭之於家。況長房所祧。支庶尚為父祖曾高者乎。而漢唐諸儒罕言之。朱子云。祭自高祖以下。親盡則請出。高祖就伯叔位服未盡者祭之。可補古禮所未及。惟是宗子未祧。則已以支子不祭。祧則請其主祭之。一人之身。乍不祭乍祭。已為非禮。且一高祖也。元孫必非一人。元孫年有長幼。歿亦有後先。以一高祖之主。東西。祭之者忽甲忽乙。似亦未為至當。不如諸子孫皆立一祠於家。各祭其所當祭。各祧其所當祧。庶於情理兩協。西河毛氏云。詩書每祭。止稱曾孫。明初用行唐知縣胡秉中議。許庶人祭三代。今士庶家之祭四代。非也。僕竊為不然。祭法。大夫三廟二壇。曰考廟。曰王考廟。曰皇考廟。享嘗乃止。孔疏。父祖曾也。顯考祖考無廟。有禱焉。為壇祭之。孔疏。高祖太祖也。適士二廟一壇。曰考廟。曰王考廟。享嘗乃止。顯考無廟。有禱焉。為壇祭之。大傳。大夫士有大事省於其君。干祫及其高祖。鄭註干猶空也。空祫謂無廟。祫祭之於壇墠。僕謂干求也。求祫其高祖於廟也。若祫於壇墠。則公祖曾有廟。反野祭之。無是理也。至高祖之可以祫。可以禱。大夫士無不同之。士之異於大夫也。士無太祖之祭。禱時高曾同壇耳。祭法不言士之曾祖。脫簡。非不祭也。康成以顯考為皇考之誤。與其註大傳者異矣。伊川程子曰。高祖自有服。不祭甚非。某家卻祭高祖。朱子謂祖宗澤有淺深。則廟制有隆殺。其分異也。七廟五廟。祭止於高祖。三廟二廟一廟以至祭寢。亦必及於高祖。其理同也。旨哉言乎。後之立家祠者。可以為法矣。
辨定祭禮通俗譜四庫全書提要
辨定祭禮通俗譜五卷。 國朝毛奇齡撰。奇齡有仲氏易已著錄。是編一名二重禮譜。欲成喪祭二禮。嗣以喪禮別有吾說編。因惟存祭禮。其說取古禮而酌以今制。故以通俗為名。凡分七門。一曰祭所。二曰所祭者。三曰主祭之人。四曰祭之時。五曰祭儀。六曰祭器。七曰祭物。末附外神。其中各條。雖閒與朱子家禮為難。不出奇齡平日囂爭之習。然考朱子年譜。家禮成於乾道六年庚寅。朱子時四十一歲。其旋為人竊去。越三十年。朱子沒後。始復有傳本行世。儒者或以為疑。黃幹為朱子弟子之冠。亦云為未暇更定之本。則家禮之出自朱子手定與否。尚無顯證。即真獲朱子已失之。而草創初成。亦恐尚非定本。以王懋竤之篤信朱子。而所作白田雜著。乃反覆辨是書之依託。其言具有根據。則奇齡之辨。又不能盡以好勝目之矣。其閒如謂漢唐以來。人臣無建廟之文。南渡紹興嘉泰諸年。為秦檜韓侂冑立廟。而制終未定。考宋龔鼎臣東原錄。稱文彥博家廟不作七閒。乃用唐杜岐公家舊式。則安得謂漢以後人臣無建廟之文。其論後世不世爵世官。今之宗子。非古宗子。引阡陌不同於井田。郡縣不同於封建為證。其說是也。然井田廢而正供之義不廢。封建廢而臂相指維之義不廢。世官廢而宗子支子之義不廢。漢書載當時詔令。每稱賜天下為父後者。其時已不世官。而云為父後。則有不為父後者可知。今制父母在而子先卒者。其長孫於祖父母之喪。服斬衰三年。即宗子為後之義灼然可推。安能一舉而廢之。使主祭之時。但以行輩年齒為序乎。至於祭必以子一條。謂祠堂合祭先代。使宗子主四親之祭。致凡為人子者。不得祭父。則所祭四親。係他人之親。非己親。所祭之父。係他人之父。非己父。措語尤乖。皆不免於瑕纇。其大意。務通人情。故不免有違古義。然大致斟酌變通於古禮之必不可行。及俗禮之誤託於古者。剖析考證。亦往往釐然有當。固不妨存備一家之說也。
家廟記
楊名時
謹按禮記大傳。別子為祖。繼別為宗。百世不遷。繼禰者為小宗。五世則遷。別子謂或出奔他國。別於本國者。或其身始為大夫者。其子孫世世以之為始祖。而宗其繼之者也。故禮記王制言。大夫三廟。一昭一穆。與太祖之廟而三。是祀及始祖之明証也。宋司馬溫公家禮。祭及曾祖。程子謂服及高祖。則祭亦必及高祖。即士庶不容有異。朱子從之。後之講禮者。遠取別子為祖之禮。近依程朱祭及高祖之義。以為宜推先世始遷。或初受封爵者為始祖。世祀之。祀始祖則族有所統而不渙足與譜系相維而統祀高曾祖禰。為一堂五龕之制。庶幾援据古今。備追遠之道。為士大夫家可酌而行者。蓋合數世為一廟奉之。比於古人三廟二廟之規模。既為簡略。則雖祀及遠祖。固不嫌於越分矣。又況今之所謂祭者。豈能如古禮所云索牛而祭。鼎俎豆邊之盛乎。則亦薦焉而已。田祿無常。豐約從宜。固其所也。朱子言神依於人。宜就宅中立廟。今廓基於宅之東南。幸依於宅。因勢營構。堂宇東向。未至遠違古意。廟中列主。唐宋皆以西為上。溫公謂神道尚右。而朱子以為亦非古禮。明制。許庶人祭三代。以曾祖居中。左祖右禰。品官家廟得祀四世。左右並列。而同一向。今制五龕。謹奉始遷先祖居成公居中。奉高祖北津公居中左。奉曾祖振南公居中右。奉祖考春暉公居次左。奉先考坦予公居次右。並依堂正向。東西各為一龕相隔。無父子祖孫並位之嫌。祭以仲月。奉神位出龕就享。春夏秋之祭。則各正向。始遷祖居中。高祖居中左。而少亞於始遷祖。曾祖居中右。而少亞於高祖。祖居次左。少亞於曾祖。考居次右。少亞於祖。以伸高曾祖禰正位受享之尊。冬至則始遷祖居中。正東向。高祖居左昭位而南向。曾祖居右穆位而北向。祖居次昭位而南向。考居次穆位而北向。除夕亦同。以敦合食之誼。古者外臣入朝。四時之祭缺一。否則禮宜備舉。第今以墓祭非一所。則仲春廟祭。或行或缺。似亦偶可從宜。然當以舉行為正。端午正在仲月。夏祭即以是日。或夏至。或擇日。皆可。秋成嘗新。則以仲秋。冬祭亦可用冬至前一日。除夕可當立春一祭。祖禰忌辰。請出神位於左廡南向祀之。忌日之祭起於哀。品物禮文。視正祭為殺。所謂有終身之喪是也。俗有先人誕日之祭。亦人子思親不能自已之情。與忌日同禮可矣。幼及事我祖。誕日之祭亦仍之。古人時祭外。更有冬至祀始祖。立春祀先祖。季秋祀禰三祭。今冬至已祀始遷祖及四親。而居成公為高祖北津公父。正當先祖之位。奉為常祀。立春無容特祭。唯應於季秋擇日享禰。奉神位於左廡南向專祀。禮同正祭。以致追慕罔極之忱。凡正祭不可於忌日。以吉凶不同日也。祭必先期齋戒。祭時序立獻諸禮。及正至朔望出入參謁之儀。並倣邱瓊山先生所輯注文公家禮酌行之。及後。高祖親盡為先祖。應奉神位藏於右之西向室。除夕奉位出至祠堂。列昭穆合食。數傳後。始受封爵之祖親盡。應奉神位居堂之左或右間。春夏秋就神位前設祭。冬至除夕。序昭穆合食。壬辰九月。家廟落成。適當慈憂服闋之後月。以二十八日戊申昧爽。奉神主入祠妥侑。草定其梗如此。雖於禮未能允協。然不敢以行之有失。遂廢不行。益重罪戾。讀瓊山先生文公家禮序。謂儒者失其禮柄。反為異教乘間竊弄。怵然顧畏。思少存重祭報本之義。以仰遵 聖朝孝治之德意于萬一云。
先祠記
張永銓
祠堂者敬宗者也。義田者收族者也。祖宗之神依於主。主則依於祠堂。無祠堂則無以妥亡者。子姓之生依於食。食則給於田。無義田則無以保生者。故祠堂與義田原重而不可偏廢者也。先王之為廟制也。天子七。諸侯五。大夫三。士二。官司一。庶人祭于寢。使人皆得緣分以自盡。後世恐流于僭。改廟為祠堂。則士庶人皆得祠。古先王導民以孝之意。其重以周者。莫如宗法矣。富者以其所入輸于大宗。貧者以其所需待給于大宗。故族無甚貧甚富之人。後世宗法不行。為義田以濟之。讀錢公輔作范文正公義田記。益歎文正公之勤于收族如此。沿至今日。吾吳縉紳之家。有居則華堂邃室。遊則曲沼層臺。僕隸被紈綺。婢媵飾珠玉。而未嘗有寸椽以妥先靈。斗粟尺布以給族人者。永銓心竊傷之。欲勸之以崇古道。挽時趨。則怪者半。嗤者半。甲申冬。勉力贖書室。改為先祠。以修祀事。竊謂五十年來。欲立先祠之志。庶幾稍慰。今日者。率高祖之子孫。以祀吾高。則高祖不啻在焉。率曾祖之子孫。以祀吾曾。則曾祖不啻在焉。率吾祖吾父之子孫。以祀祖父。則祖與考不啻在焉。然吾高祖既如在。而凡為高祖之子孫豈無有半菽不飽者。長不能婚。死不能葬者。吾曾祖既如在。而凡曾祖之子孫。豈無有半菽不飽者。長不能婚。死不能葬者。推而至於始祖之子孫。無不皆然。吾祀高祖。而不能高祖之子孫。吾祀曾祖。而不能曾祖之子孫。吾祀始祖。而不能始祖以來之子孫。則祖宗在天之靈。能無怨恫乎。此則祠堂既成。不能為義田以贍族。永銓之所以終身抱憾。而不能釋然于中者也。獨是吾宗自始祖來。子孫之居於青溪者。大半皆絕。所存者惟松江一支。與海上一支耳。兩支之子孫。丁不滿四十。而其中之半菽不飽。長不能婚。死不能葬者。亦自無幾。計得田百畝或五十畝。亦可稍濟族人之困。而永銓以窮儒。硯田餬口。徒抱此心。其何能濟。於送主入祠之日。題其東齋曰五思。蓋取思其居處思其笑語思其志慮思其所愛思其所嗜之義。而復為聯于座右曰。敬宗來此地。收族待其人。其人其人。有耶否耶。永銓之待其人。誠耶妄耶。他日其人之於永銓。果能繼耶述耶。抑亦視為迂耶誕耶。皆未可知也。因為記以俟之。
家堂
張履祥
古者庶人祭於寢。不立廟。自官師適士以上。無不廟者。家禮祠堂之制。則貴賤通得用之。乃吾鄉則千百家而無一也。若以為無財。則棟宇之隆。第宅之盛。又未嘗不庶人而擬公卿也。惟家設一廚曰家堂。或於正寢之旁室置之。或懸之中堂而已。然多奉神佛如釋老之宮。其稍知禮者。則立一主。曰家堂香火之神。或曰天地君親師。而以神主置其兩旁。亦無昭穆祧祔之別。其歲時祭祀。率憑僧人節關。稱為三代宗親。而亦無宗支遠近之數。此其也。推其故。由於百餘里內。賢達不生。士安流俗。乃習非而罔覺也。南渡以來。輔慶源黃勉齋兩先生。雖寓官於此。更元之亂。遺風泯如。明初程巽隱先生。宦學遠方。而又殉靖難之節。人罕傳述。而臨川李公。亦當世廟之日。學者方以通經守禮為諱。未有先倡而講明之者。其餘大率溫飽之外無餘志矣。其貧賤之士。則又阻於力之弗能。因而胥溺及此也。閩南陳布衣與其鄉人講明文公家禮。而風俗以革。夫風俗之薄。莫甚於不尊祖。不敬宗。而一本之誼漠如也。今欲萃人心。莫大於敦本收族。欲敦本收族。莫急於建祠堂。其規制大小。稱財稱禮。無不可為。願與同志共勉之也。今按家堂香火之神。名義安倣。至於天地君親師五者。以為民生所重則有之矣。而立一主以祀之。則無義矣。以天地為上帝后土。則郊壇之祭。天子而下。莫敢舉也。若非上帝后土。則豈別有一天地為民間通得祀之者。至於君。謂先君乎。則九廟奉之矣。以為非先君乎。則皇帝方臨御。安得而神之也。親則祠堂既立四世主矣。又總名曰親。果何親也。先聖先師。則自國學以至各府州縣之學。以及書院。莫不崇祀。不應家以瀆之。若所受業師。則固有子孫以時享。況乎薄俗人心。今日師弟。明日路人。當其生前。久矣不復臆。而謂身歿之後。猶置念思。有之乎。故謂此主之立。直是無義。人未之思耳。
古者大夫得祭五祀故吾鄉錢氏不設天地君親師位改為家堂五祀之神然家堂二家尚不典擬改本宅五祀之神較安
