疏心如工畫師等者。下疏釋云。心者總相之心也。諸世間即諸彩色。此句為總。下出諸相。即蘊界處。故云無性而不造。晉譯云。造種種五蘊。正法念云。心如工畫師。手畫出五彩。黑青黃赤白。及白白故。上文云。布諸彩色畫手喻心。六色如次喻地獄鬼畜修羅人天。若言種種則十法界五蘊等法。皆心所造。次二頌令前初偈下半。於中二。初一舉例以令猶成前諸言。謂如世五蘊從心而造。諸佛五蘊亦然。如佛五蘊。餘一切眾生亦然。皆從心造。然心是總相。悟云名佛。成淨緣起。迷作眾生。成染緣起。雖有染淨。心體不殊。然佛果契心。同真無盡。妄法有極。故不言之。若依舊譯云。心佛與眾生。是三無差別。則三皆無盡。無盡則無別之相。應云心佛與眾生。體性皆無盡。以妄體本真故亦無盡。又上三各有二義。總心二者。一染二淨。佛二義者。一應根隨染。二平等違染。眾生二者。一隨流皆佛。二根熟感佛。各以初義成順流無差。各以後義。為反流無差別。無差之差含盡無盡。又三中二義各全體相收。此三無差。成一緣起。上約橫論。若約一人。心則總相。佛則本覺。眾生則不覺。乃本覺隨緣而成此二。為生滅下半。即體性無盡。即真如門。隨緣不失自真性故。正合前文大種無盡。若謂心佛眾生三有異者。即是虗妄取異色也。
鈔有云影外有質名半頭唯識等者。小乘宗中。除正量部。餘十九部。說似自相。如鏡中影。得名唯識。本質識外。不名唯識。取之不全。故號其半。大乘之義。若相若質。皆從心變。咸名唯識。乃號其具。言譬如工畫師等者。如次心依計圓。配釋可知。
疏譬如谷響從緣所起者。故叡公云。響無所在。緣會發聲。不知自我喜怒交爭叩其心。事像萬形莫知其本。終日營營。
疏上之十事同一緣起者。前之十門。勿謂歷別。亦乃互資相待。舉一全收。無有障礙。故成斯觀。欲令易了。重復略示。一觀佛法身遍自身中。二觀自色身遍法身中。三觀佛法身變作自身。四觀自色身露現法身。五觀佛法身奪盡色身。六觀自色身隱映法身。七觀佛法身即是色身。八觀自色身本是法身。九觀佛法身非是色身。十觀自色身非是法身。如彼金體對彼環相。一觀金體遍環相中。二觀環相遍金體中。三觀金體匠成環相。四觀環相顯出金體。五觀金體奪盡環相。六觀環相隱徹金體。七觀金體不異環相。八觀環相不異金體。九觀金體是非環相。十觀環相是非金體。以喻對法。昭然可知。自身既爾。他身亦然。有情如是。非情例之。然上十觀。始習則前後別作。久鍊乃首尾總觀。何有障而不寂。何有德而不具。但請群英。諦晉心焉。
疏有即有離者。真理離相故名為離。翻離云即。事法不爾。故唯在彼理望於事。
言有一有異者。事法即理具二種。一能所即同一種一也。二所即理同二種一也。事法非理具二種異。一事別於理一種異也。二事有萬差二種異也。理望於事。不具二種。故唯在彼事望於理。細思有味。
鈔以相遍之義義皆相似者。如相即二門義亦相似。云何却會。答餘對但約以理望事。或以事望於理事。自類為對。各成二對。所謂成壞即離隱顯一異也。唯有相徧。自類無對。互望為對。義皆相似。故不會之。
言又相遍者即後八門之所以故者。問此之十門。互為緣起。隨舉一門。即與餘九。而作所以。何故此云唯相遍義作餘所以。答實則互通。但從初說故。
鈔云爾言自他俱泯義即真理即事門者。問自泯可然。能即癈體故。他泯難通。所即體存故。答此意云。既是真理所即之事。驗事無體。如水即波。波無別體。故鈔云由其即故而互泯也。
疏且依古德顯十玄門者。鈔釋依賢首所立也。準此鈔指賢首新立廣狹主伴二門以替至相純雜迴轉二門也。若爾何故賢首義分齊中。乃有純雜迴轉。即無廣狹主伴。其故何耶。應是賢首初依至相。後方改易。故鈔云爾。
疏同時相應具足圓滿者。問佛果海中具苦集不。若云具者。何云蕩無纖塵耶。若云不具。即闕此玄。今謂通云。約佛自體。苦集皆盡。融他眾生。亦無不具。故前鈔云。而聖不同凡無。煩惱故無。又佛心中有眾生等。如次證上。其理昭然。又解以彼妄染有二種義。一者過患即是所斷。二者清淨即非所斷。全此彼亦無有二。若約初義。不斷而斷。佛無妄染。若約後義。斷而不斷。是故前難一時頓遣故。淨名經云。阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生。為之疲勞。諸佛即以此法。而作佛事。斯良證也。又賢首義分齊中云。一切煩惱不可說其體性。但約其用。即甚深廣大。以所障法一即一切具足主伴等。彼能障惑亦如是也。是故不分使習現種。但如法界一得一切得故。是故煩惱。亦一斷一切斷也。故賢首品明一障一切障。小相品明一斷一切斷。是此義也。又此斷惑分齊。准上下經文有四種。一約證。謂十地中斷。二約位。謂十住已去斷。三約行。謂十信終心斷。四約實。謂無可斷以本來清淨故。廣。
徹者。此意有力之體為所入。無力之體為能入。非謂但用。囗囗他雖存而不可見故有隱顯門者。問佛見不。若云不見囗囗。囗見者應非是隱。若許非隱。應闕隱顯一種玄門也。若囗囗囗。囗門應非通興十玄作所以也。答有二義。佛雖不見而囗囗囗囗良恐不爾。豈可佛智但是徧知見無徧見耶。又解今就因囗囗顯門。佛皆遍見彼不見不見。攝所歸能。佛具隱顯又囗囗囗囗門。不見彼顯。非謂彼隱亦皆不見。故成遍知。若爾不見彼顯。還非遍知囗云良以彼法具隱具顯。佛智遍知。若隱若顯。且就隱義。不見其顯。故云不見。各據當門。或隱或顯。一切皆見。故成遍知。如月半晦。但不見明。名之為隱。非謂彼晦亦皆不見。又解以所觀法具彼可見不可見義。亦成無礙。能觀佛智雙見可見不可見義。可成遍智。若但見於可見。不見不可見者。應彼遍知。故下鈔云。則無一處無有普賢。今何不見。釋有三意。一約權不見是盲者過。二不見是見。見虗空身。以虗空不可見。若不見者真見虗空。三亦遍不見處故明見則不遍。何者以可見不可見皆是普賢身。要令可見為身。則普賢身不周萬有。釋曰義相當者猶而作證。學者諦思。又解此隱彼顯彼隱此顯等五句。但是解境。隱顯門成。非佛智境。五句皆絕。方是行境遍智義立。安有隱顯而當方寸。何得難言佛見不見耶。此理甚邃。宜審詳悉。
言故彼相在即相入也者。清涼意也。若爾刊定何故德相但有相在而無相入耶。彼師意謂。從外至內名相入。本居其內名相在。既本居其內居無相入。但具相在。若爾清涼義云何通。答行布門中常相出。圓融門中常相入。行布不礙圓融故。從外而至內也。
言又德相不能入作真如則闕此德者。問德相不能入作。但是事事無礙。何關真如耶。答稱性之事事既無之理亦闕。又解玄門乃是事事無礙德相即是真界性德。故云爾耳。
言不應有普攝諸法之德等者。破轉救也。教外救云。真如闕入作之德。有何過耶。故鈔云。不應等光破闕相入救。次破闕相作救。尋鈔可悉。
言今明時無別體等者。問行位一對。位無別體。何為所依。答位有囗體理智體故。或雖無別體。附行而說。得為所依。又非外道所執故。
鈔如具自十對既爾者（即是自體義開十對）彼一華葉具前十門亦然者（攝一切法他十對故）鈔今欲會取等者。純雜一門。古師建立。賢首改之。清涼會取三師意取。略伸區別。古師立云。一行名純。萬行名雜。純不礙雜。雜不礙純。若華開於錦囗名具德也。賢首破云。同一法界故純。不壞事相故雜。即事理無礙一行長行故純。不是其雜。不妨餘行故雜。不是其純。此但約事而闕無礙。若一行多行而無障礙者。一行之中。多行若存。濫相入門。一行之中。多行若泯。濫相即門。故賢首癈之而立廣狹。若爾廣同純義。狹同雜義。亦有上難。通答此難。已見上文。
鈔一即十時一即顯者。問一既即十。一體不存。如何名顯。答此言一即十時。非謂癈一。但一正即十時。一法正顯也。如世十人共作其事。一人正作十人十人之事一顯餘隱也。
鈔西方從定起為隱者。問既見出定。何名為隱。答不見入定。故名為隱。如見暗處。不見其明。故名為隱。非謂彼暗亦不見也。又解東方眾生不見西方出定故名為隱。尋鈔可悉。
鈔又暗處非無明等者。上但約明。上論隱顯。此通約明暗兩法上。論隱顯也。
鈔三約難知微細微塵不大而剎不小而能廣容者。問微塵不壞相義作能含耶。稱性義作能含耶。若不壞相作能含者。更有何義。作所含也。豈一小塵不壞事相而含多種大事相也。若稱性義作能含者。還是大能含小。何名難知。答雖彼塵毛不壞相故小而有力用。故能含大。如一尺鏡照現星月。又解雖彼稱性而為所以不壞小相而作能含。亦無違理。如彼事理無礙得為事事無礙所以。不應便難令同事理無礙義也。
鈔若是真者何異同時具足相應門耶者。此是清涼難刊定也。問若將此難返破清涼。若為通含。答同時門中。具足十對。并下九門。圓滿無遺。微細玄門。但攝相入。四句之中。多入其一。一句之義。勢若雲泥。豈相濫耶。但由刊定錯立。故帶是難。故鈔云此但當法即具一切炳然齊著。故濫同時門也。
鈔第二重所含諸剎等者。問第一重塵含盡一切剎耶。含不盡耶。答含盡何有第二重所含剎耶。若含不盡第一重塵應不稱性。性外無法故。若云稱性含不盡者。彼不含剎。應是性外。性外有法。事無依故。若更互含。與相入微細有何別耶。答詞已見上文。
鈔金色世界即是本性者。本性無染。與緣成器。為自體故。故名金色。言彌勒樓閣即是法門者。經云時善財童子漸次南行至毗盧舍那莊嚴藏大樓閣前。暫時斂念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財即入。入已還閇。見一樓閣中有百千樓閣。彼百千樓閣中。一一各現百千樓閣。一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒前。各有善財童子。一一善財童子。皆悉合掌在彌勒前等。此顯樓閣即是法門隨一法門即是一切無盡法門。
言火聚刀山即般若無分別智者。經云善財童子見彼勝熱。修諸苦行。求一切智。四面火聚。猶如大山。中有刀山。高峻無極。登彼山上。投身入火。彼疏釋云。四面火聚者。四句般若皆燒惑薪故。中有刀山者。無分別智最居中道無不割故。高而無上難可登故。投身入火者。從無分別智遍入四句皆無滯故。又釋刀是斷德無割故。火是智德無不照故。投身下者。障盡證理故。即刀山為能證。火聚為所證。故此火等即是法門。不須別表。現所用故。稱性事故。此意甚深難解。不可輕爾。
鈔現在以可目覩例同過未故云平等者。過未是無。眾所咸悉。現在是無。理難顯示。故例過未。說云平等。良以現在不住過未分故。急流度刃。其喻可知。緣生無性。其義無差。故云平等。
鈔謂如因過未而有現在等者。如昨日日輪上立過去世。來日日輪上立未來世。今日日輪上立現在世。今日日輪自立現。攬二日輪所以成。離二日輪無體。復立過未。是知現在一世成就三世矣。餘二三世准此可悉。問過未之法。有體耶。無體耶。答云。有體還同小乘。復滯常見。違背如來。一向說故。生必滅也。緣生之法。過去緣息。如何得存。未來緣闕。如何得有。若不藉緣。應非釋子。若云無體。何殊法相。如何說得三世相因。無體之法。不但作因果故。若無體法得作因果。龜毛兔角應作因果。若作因果。龜應生毛。兔應生角。今謂通云。過去曾有。現在今有。未來當有。約自位論皆有。約他位論三世皆無。如曾有中無現未故。餘例可知。又緣生義自位皆有。無性之義一切皆無。有無雙具竝權小。若就行布。三世之有。定不同時。若就圓融。三世之有。而得同時。融行布異時之有。而作同時之有也。如相入門。若就行布異處之有。約圓融同處之有也。融異處之有。而作同處之有也。故名相入。以處例時。其義昭然矣。又解緣起門。中過未是。無已滅未生故。性起門中。過未是有。本來具足故。亦無諸難。
鈔是故依古別立玄門者。問長短劫即入還是即入玄門。豈可順古立時而作玄門耶。答成門已竟。望義別故。由長劫即短劫竟。彼短劫便表長劫法體。多劫即一念。一念便表多劫法體。彼時劫非幽玄耶。
鈔然其後千不異前千但互舉為首。帶餘九所依能所相。兼有十所依。隨一所依。有十玄門。故成百門。餘九所依各各為首。成百亦然。故成千門。此是前千如一玄門為首帶餘九門能所相兼有十玄門。隨一玄門。有十所依。差別一門而成十種。所帶九門。各十所依。差別一門。各成十種。故成百門。餘九玄門。各各為首。成百亦然。故有千門。此是後千依依。各具十門。十門各具十依。門門互帶。依依互帶。實無二千。為頭別故。如云三七二十一七三二十一故。
疏德用所由者。德相業用與彼玄門。而作所因也。
