（元）赵汸 撰
文
周正考
春秋虽继史为经犹存其大体谓始年为元年岁首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至启闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冡竹书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为王亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代说者徃徃不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无变鲁未灭亾传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为岁首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为岁首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为岁首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未踰月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅会不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言从九十五岁十二月甲申朔旦冬至无余分春秋歴周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八岁为武王伐纣克殷之岁二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气至天地已交万物皆茁蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有着三正皆可言春此亦厯家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之旨无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋夲意在此故番昜吴仲迂曰若从胡传则是周夲行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自阳公至缗公冬至殷厯毎后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交逆之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推日食法但有考课疏宻而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在岁首隠公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗乆矣春秋本国史记书王正以表大顺与颁朔为一体其所书事有当繋月者有当繋时者与他经不同诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正岁皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书人记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝輙以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富而贵亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者徃徃习攻左氏而王周正月为甚以其尤害于经特详着焉
私试策问
孟子之书于篇末歴叙羣圣相传之统而终之曰然而无有乎尔则亦无有乎尔先儒所谓明其传之有在而又以俟后圣于无穷者也至于近代而以兴起斯文为己任者盖有其人矣何可以不知其传之所在乎或曰由孔子而上圣人以心相传者也由颜曽而下则学者传焉道统之云未可轻议也其信然欤昔者春陵周子之兴河南二程子实受其学自孟氏而来未能或之先也其所以续夫千载不传之绪者亦可得而闻其说之详乎伯子尝曰吾学虽有所受天理两字却是自体贴出来叔子亦谓返求诸六经而后得之则所谓受学者果何事欤其同时则有若司马温公康节邵子横渠张子焉三君子之所造其优劣何如也订顽正蒙之训精思而妙契矣所谓非明睿所照而考索以求至者何所指欤内圣外王之学醇一而不杂矣居洛三十年未尝一语及其数且有儒伯之讥何欤登程氏之门而得其传者可悉闻欤其所造之浅深亦有可知者欤龟山杨氏之传为罗仲素氏李愿中氏而子朱子出焉其授受之际微言精义犹有可考者欤道南之叹程子之属望于中立者何如也而乃深以著书为戒何欤当是之时道学虽明而六经羣圣人之书俱未有定说乃有转使人薄之忧何欤岂他有微旨欤胡文定之传为其子仁仲氏而知言大纪二书作焉其立言之要可得而论欤其于程氏之学果能脗合而无间欤子朱子折衷诸贤之言而集其成盖有不可得而辞者矣然四书之注至于易箦犹改窜未已将无尚有待于后之君子欤尝谓诗集传后有子云必好之矣而若不满于易夲义者何欤书属诸蔡仲黙而克有成其果能继朱子之志欤春秋尝属诸黄直卿矣而卒无所论著何欤至其晚年尤惓惓礼书弗置深以不克见其成书为忧今其书成矣其述作之夲意亦可得而推见欤其同时有张敬夫氏吕伯恭氏其所造之浅深犹有可论者欤又有象山陆氏者相与上下其说终身不能相一而且美之为为己之学何欤为己之说可得而闻欤朱子尝征诗说于陈君举君举辞焉而以书币求反己之道于陆氏果何所见欤登朱子之门者众矣得其传而不悖不惑者亦有其人欤其后又有魏华父氏真希元氏皆学乎朱子之学者也其于圣人之道亦皆有所发明欤夫传道有宗适道有涂而立言垂训则又成已成物之余事也然则即其传而求其统之所由续夲其身而论其徳之所以成此格物致知之先务也有志于学者愿相与讲明之
对问江右六君子策
【先生初游虞公之门乃试江右六君子策篇末拳拳朱陆之异同为问先生素熟于胷中剖决精当明言始异而终同焉万世之公论也】
问孟子取友善士自一乡一国至于天下犹以为未足而尚论古之人焉其言曰颂其诗读其书不知其人可乎即一乡一国之人可以谓之天下之士者古有其人焉何可以不知其人也以江右论之士之励名节者莫盛于东汉矣豫章有徐孺子者千古所谓高士也巽懦茍且之衰世非斯人吾谁与归观其一木一绳之叹其于圣人之无可无不可者何如也晋有陶渊明者实生于九江出处大节世盖拟之诸葛孔明而先儒观其诗乃或疑其出于老子其信然乎宋有庐陵欧阳公以其冲和之气发挥治世之隆盖其文以谓上接于孟韩者也孟子之绪可考乎南丰曾子固当濓洛未兴之先孝友之行经学之懿帝王之制其见于文者无愧于方来也清江刘原父博学洽闻春秋三传之释仪礼之缺遗秦汉以来之典故文学之士未能或之先也后之学文者积学之功为德之厚未至于三君子而曰文乎文乎哉其南渡也陆子静先生生乎临川之青田高明卓异前无古人与朱文公起而相望于当世学者从之入德之门或小异焉尝观陆先生之在白鹿也讲君子喻于义小人喻于利一章学者闻之感动流汗朱子亲执笔而请其书焉其相尊敬如此夫义利之分甚微所谓几也孟子分舜跖于鸡鸣周子发刚柔之善恶此求端之至精者也而二先生曷尝有异哉然而朱氏之学实宗于周子周子之书莫先于太极而有极无极之辨学者有莫逆于心者乎鹅湖之会固将以一道德也而简易支离之说终不合而罢然二家之精微非大贤相与剖击则下二贤一等者殆无从而知之矣道之不行也知者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也所以不可不知其人者其在斯乎夫治道必夲于学术环数千里之间必有同志之士得乡先生之微者幸相与讲明之
