当你痛苦时，你要想到，这痛苦也不是永恒的。
随遇而安并非消极地等待，并非是听从命运的摆布
酷暑之际，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草种子吧！好难看哪！”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手：”随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。
秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被吹飞了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说：“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。
“要命了！种子都被鸟儿吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说：“随遇！”
半夜来了一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪里，就在哪里发芽！”师父说：“随缘！”
一个星期过去后，原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了丝丝绿意。
小和尚高兴得直拍手，“师傅，快来看呐，都长出来了。”
师父却依然平静如昔地说：“应该是这样吧，随喜。”
佛心悟人生
随不是跟随，是顺其自然，不怨愤、不躁进、不过度、不强求。
随不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。
水在流淌时是不择道路的，树在风中摇摆时是自在的，它们都懂得随遇而安的道理，所以它们是快乐的。随遇而安并非是消极的等待，随遇而安并非是听从命运的摆布，更正确地说，随遇而安是寻求生命的平衡。谁能达到这种境界，谁的生活就美好，谁的生命就有质量。在生存中也就能获得自在。
人生如茶，不经几番浮沉，怎能品出生活的滋味
一位年轻人在生活中屡遭挫折，失意和苦闷涌堵在心头，无法排遣，便登门向释圆禅师求教。
他沮丧地对禅师倾诉内心的痛苦后，绝望地说：“师父，像我这么失败的人，再活在世上只是苟且偷生，有什么用呢？”
释圆听后，叫弟子送来一壶温水。
释圆抓了一把茶叶，放在杯里，用温水沏了，端给年轻人说：“施主远道而来，喝杯茶吧。”
年轻人喝了两口，奇怪地问道：“这是什么茶，怎么一点香气和味道都没有？”
释圆道：“这是茶中的极品呀！怎么会没有香气和味道呢？”
他转头对徒弟说：“再去提一壶热水过来。”
释圆从原来的茶罐抓一把茶叶，放进另一个杯子，冲了沸水进去。
遇到沸水的茶叶，茶香立时溢出，叶片随即在杯中翻滚浮沉。
年轻人正欲端杯，释圆说：“施主，且慢！”
释圆又往杯中注入一些沸水，茶叶又上下浮沉，这样浮浮沉沉，连续注水五次，才把茶泡好。这时茶香已经溢满了整个房间。
年轻人端起茶杯，只见茶色碧绿。微酌一口，感觉香气醇厚，回味悠长。
年轻人甚敢奇怪，问道：“同样的茶，为什么泡出来会有这么大的差别呢？”
释圆盯着这个年轻人，说：“只是因为水的不同罢了！头一杯是温水，第二杯是沸水，水的温度主宰了叶片的浮沉。用温水泡的茶，茶叶轻浮于水面，没有经过沸水的冲击，又怎能散发出它的清香呢？沸水沏的茶，一次一次冲击茶叶，茶叶浮浮沉沉，逼出了春雨的幽凉，夏阳的炽热，秋风的纯厚，冬霜的清冽，有千百滋味，才能泡出一杯好茶。”
年轻人沉思良久，向禅师深深一揖，飘然而去。
佛心悟人生
岁月如流，生命如幻，人生如茶，不经多次沸水的洗礼，不经几番浮沉，又怎能深刻品味人生的意义。逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐茁壮。我们在世间求生存，对外必须忍受自然环境的困难与考验，内心也必须面对生离死别、忧愁苦恼的磨炼。正如到寒冬方知太阳的可爱，入酷暑才知水的清凉，步入绝地才能知道生命的可贵。虽然屡遭挫折，却能够百折不挠地挺住，方能品味出人生的百般滋味，咀嚼出人生的精华。
张弛有度，才能领会生活的妙处
大和禅师座下有个弟子酷爱音律，但由于太过追求精进神速，在刻苦的练习下，身体逐渐疲惫，竟然到了难以支撑的地步，他感到非常沮丧，因此，向禅师述说他的烦恼，表示准备放弃。
禅师听后就问道：“我对音律所知甚少，想请教你一下，如果琴弦太紧，结果会怎么样呢？”
弟子答道：“会断。”
禅师又问：“那假如琴弦太松呢？”
弟子说：“太松就会跑调甚至不响。”
禅师点了点头，说道：“真正的修道生活，要不苦也不乐，行之中道，这才是真正的修行。你醉心于音律，太过快乐就容易乐极忘形，过于沉溺其中就不会感受到乐趣。其实修行也和弹琴一样，太过勇猛精进，就像太紧的琴弦会断；过于懈怠不认真，就像太松的琴弦发不出声音，所以要劳逸结合、张弛有度。”
佛心悟人生
世人都有许多容易犯的毛病，有的人太过认真，刻意压制自己的天性，因而不能洒脱自在。有的人太过懈怠放纵，则不能一心向前。如果我们懂得“行之中道”──不急不缓、不苦不乐、不忙不闲，让自己整个的身心张弛有度，就能“放眼白云外，苦乐道中行”，理解生活的妙处。
生气就是拿别人的过错来惩罚自己
有一位妇人脾气暴躁，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己，十分苦恼。于是她便去求禅师为自己开解，希望能从禅师那里得到启示。她向禅师诉说了心事，言语态度十分恳切，禅师一言不发，静静地等她诉说完毕后，便把她领到一座禅房中，落锁而去。
妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了了，便开始哀求，但禅师仍置若罔闻，任由她在那里苦苦哀求。
过了很久，妇人终于沉默了。禅师在门外问：“还生气吗？”
妇人说：“我只生自己的气，到这地方来受这份罪。”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是拂袖而去。
过了一会儿，禅师又来问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
禅师问“为什么？”
妇人说“我生气也没有用，还不是被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说：“你的气并未消逝，还压在心里，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师来问她的时候，妇人说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
“你还知道值不值得，可见心中还有衡量，你生气的根还在，你还没有从气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。
又过了很长的时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
禅师还是不说话，将手中的茶水倒在地上。妇人视之良久，终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明，了无一物，何气之有？
佛心悟人生
何苦要气？气便是别人吐出而你却接到口里的那种东西，你吞下便会反胃，你不看它时，它便会消散了。气是用别人的过错来惩罚自己的蠢行。夕阳如金，皎月如银，人生的幸福和快乐尚且享受不尽，哪里还有时间去生气呢？
朝天吐唾沫的人，最终弄脏的往往是自己的脸
一位禅师在旅途中碰到一个素来讨厌出家人的同路人。
连续好几天，那人用尽各种方法侮辱禅师。
临近分别的时候，禅师转身问那人：“假如有人送你一份礼物，但你拒绝接受，这份礼物属于谁呢？”
那个人回答：“当然属于原本送礼的那个人。”
禅师颔首道：“没错。对于这些天来您送给我的礼物，我一概拒绝接受。”说完这话，禅师微微一笑，转身走了。
那人却楞在原地，好半天也没回过神儿来。
佛心悟人生
谩骂和诽谤，就像一支射出去的箭，射不中人，会反弹到自己身上。
《四十二章经》里佛陀说：“如仰天而唾，唾不至天，而堕其面。”佛陀又说：“如逆风扬尘，尘不至彼，还飞其身。”意思是说：朝天吐唾沫的人，最终弄脏的往往是自己的脸；又像逆风时，把尘土扬起来，灰尘不会飞到别人那边，却会搞得自己一身尘土。
面对别人的误解和非议，面对生活中的烦恼和忧伤，我们何不把它当作一份礼物呢？只要轻轻说一声拒绝，你就会换来一份好心情，神清气爽，天地无碍。
常怀谅解之心，方能快乐处世
天刚破晓，一位居士抱着供果和香烛，兴冲冲地赶到寺院想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，从里面突然跑出一个人，正好与他撞个满怀，他手中的水果、香烛顿时洒了一地，这位居士看着满地狼藉，忍不住粗声粗气地叫道：“你看你！干什么这么粗心，你怎么给我一个交待？”
那人本来很有歉意，但一看他态度这么粗暴，非常不满地回敬道：“我又不是故意的，顶多赔个礼，给你拣起来就行了，你干嘛这么凶？”
居士更是生气，大声道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”
接着，两人彼此咒骂，互相指责的声音此起彼落。
广圄禅师此时正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己的过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”
佛心悟人生
对人恭敬，就是在善待你自己。生活在这个世界上，需要协调的生活层面太多了，如：在社会上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭生活上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式。能够如此，才不会辜负我们可贵的生命。
一直向前走，幸福快乐就在我们的前方
从前有一个人，总是感到闷闷不乐，他找到一尘禅师，询问有什么方法能使自己快乐起来。
一尘禅师对他讲了一个故事：
一只大狗看到一只小狗老是绕圈子，咬它自己的尾巴。于是大狗疑惑地问小狗说：“你为什么老是转圈子，咬自己的尾巴呢？”
小狗回答道：“你难道不知道？人类说我们狗的幸福就在我们的尾巴上，我正在找自己的幸福，所以要咬我的尾巴。”
大狗又问：“你老是这样转着身子咬自己的尾巴，找得到幸福吗？”
小狗不解地问道：“那你是怎么寻找你的幸福和快乐的？有什么好的建议教导我吗？”
大狗答道：“我找幸福快乐是向前走，只要我向前走，我尾巴上的幸福快乐自然会跟随着我。”
佛心悟人生
有些人一直在猜忌、怀疑、忌妒里面打转，在三心二意中踌躇，当然找不到幸福快乐。只要我们很本分、很真诚、很实在，并且负责、勤劳、努力、奋发、向上，一直向前走，幸福和快乐就会在前方等着我们；只要我们有目标，看准方向，用道德心，用智慧，以及慈悲的方法，向前途迈进，那么我们必定能找到自己的幸福。
有谅人之雅量
方能快乐永恒，烦恼不再
一个小和尚在化缘的时候，受到一位农夫的嘲笑，于是俩人吵了起来，最后竟然打成一团，农夫的衣衫被扯得七零八落，小和尚的脸也被抓破了。周围的人终于把他们拉开，并把小和尚送回寺院。
老禅师了解情况后，一句话也没有说，只是找出些布料，并亲自带着小和尚去给农夫赔礼道歉。
面对专程来赔不是的师徒二人，农夫也变得通情达理了，他连声埋怨自己，不该嘲笑和辱骂前来化缘的小和尚……
回寺院的时候，天已经黑了。上山的时候，老禅师被一块石头绊倒了，腿上摔出了血。小和尚慌忙扶起禅师，然后狠狠地朝地上的石块踢了几脚，仍不解气，还想把石块抱起来摔到悬崖下去。老禅师先是连声念阿弥陀佛，然后对小和尚说：“石头本来就在原地，它又没动，是我不小心踩上它的，一点也不怪它啊，这次磕绊是我自找的，理应向石头道歉的……”
小和尚怔了一会儿，终于明白了师父的开导，羞愧地说：“对不起，师父，是我错了，今后一定注重个人修养，学会尊重他人、感化他人，不再犯错。”
佛心悟人生
每个人都会犯错，包括自己，可是我们往往能很快原谅自己，却无法原谅别人。这种自我原谅但不原谅别人的行为是懦弱的表现，因为你只敢面对别人的过错，却不敢或不愿面对自己。每个人都有犯错的时候，有的错误还是无意间造成的，是无心的。如果换个角度想想，你是那个犯错的人，你正在因为犯错觉得担心，不知所措，是不是希望你“得罪”的那个人能原谅你？如果对方原谅你，你的心情又是怎样的？对人要有宽容之心，有的时候对方的做法可能不是有心的，是无意的冲动行为，知道他不是有心的，就不要把这件事再放在心里，而应该忘了它。
苦即是苦，乐即是乐，贵在真性情
昙照禅师每日与信徒开示，总是说：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他害病了，在生病中不时叫：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，似乎不太得体啊。”
昙照道：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持说：“记得当初你有一次掉进水里，即使快要淹死时，你仍面不改色，那种无畏的样子，视死如归，而今你那豪情何在？你平时都讲快乐！快乐！为什么到病的时候，反倒要叫喊痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：“师兄请到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“你刚才说我以前讲快乐，现在都是说痛苦，请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
住持一时不知如何回答。
昙照禅师道：“苦即是苦，乐既是乐，为什么要刻意掩饰呢？”
佛心悟人生
苦即是苦，乐即是乐，可以苦中作乐，却没有必要顾忌面子死撑硬扛，要想生活得快乐就要活出真性情！只要不被乐迷惑，不被苦打败，就没有必要刻意掩饰，这才是生活中的智者。
留一点空间，容自己转身；
余一些时间，容自己思考
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，早起早睡、时时念经、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化。”
学僧接过葫芦和盐，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，再装进盐块，只摇了几下，一会儿盐块就溶化了。
禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功就可以开悟吗？”
禅师：“修行如盐，无水不化，而水太满又缺乏律动，怎能很快地融化呢？所以中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。
佛心悟人生
佛曰：“人不极思，不知吾生可乐；人不极思，不知吾生可乐；知哀吾生者，可以破情矣；知乐吾生者，可以破圣谛矣！”
应留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，保持一颗平常心，张弛有度，方是入道之门。倘若心灵没有余地，整日里无暇思考，岂能便得人生真谛？
