【大师开示】
“不恋繁华性自真”，什么时候我们能放下世间繁华，什么时候就能在污泥中舒展如水的花瓣。
只有内心清净，才能得到幸福，见到任何繁华，不去蝇营狗苟；遇到任何逆境，自然舍得放下，这样才可远离烦恼，享受人生。
幸福应从内心清净中来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往是短暂的，好比看一场电影或一场音乐会，曲终，场散，终有结束。
宋代汾阳有善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅槃，他曾自我揶揄：“我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。”当时许多僧众、官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。
那时的得道僧者皆喜游历，四处看繁华事态，寻觅优雅风景，但善昭禅师却很少出行，时人批评他缺少禅者的潇洒与韵味。善昭却严肃地说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”
在善昭看来，风景再繁华，不过是风景，大德祖师之所以游历，是因为感悟天地之道，而不是因为美景之美，才四处游玩。
出家人不睦繁华之心，如泥中青莲，清新入脾，令人敬佩。
世间一切繁华的真相其实是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必有颓废，一切皆如梦幻泡影。何必过于在意呢？坦然接受吧。放松心情，你会发现在这繁华喧嚣的无常世界，你享有了一片安静的心空。浮生且就是一梦罢了。
崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
禅师问：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清静。”
禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”
僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”
禅师问：“何不探寻自己的内心，何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”
僧人听后，当即领悟了其中的禅理。
一个人无论处于什么地位，过什么样的生活，只要他内心清净而安谧，就可以获得幸福。
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢？”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中生无，实在好笑。如果人眼前看到地狱，为什么心里看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”
太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡泊明志，宁静致远。别去想着“未来一定发财”、“将来一定富贵”，谁知道将来又如何呢？现在过得好，活出了真我，就已经很快乐，何必强迫自己非要把未来建设得如何辉煌呢？人生是一场繁华的梦，只有不羡繁华、才能、心空清明，认真享受人生沿路的风景，这才是我们活着的最好最好证明。
