——放下名利，走得更远
淡泊以明志，宁静以致远。平淡是一种幸福，平淡是一份温馨。但是，世俗中人很难甘于平淡，不是平淡不好，而是不愿舍弃那“名”和“利”。其实，名利是重石，它只会压得你喘不过气来，而不会给你幸福。放下名利，我们才能走得更远……
在名利旋涡中寻回单纯的自己
有智慧的人，在短暂的人生里，视荣华富贵如同浮云、梦境，也如草上的露水。而愚痴者则是被权势名利所迷惑。
名利的旋涡容易让人迷失自己。
正如佛家所言，在无常的人生里，山河大地危脆，世间不断遭到破坏。佛陀要我们时时警惕，照顾好自己的心，不要与身外的名利、地位等纠缠不清，心若有贪念——贪名利、地位、权势，等等，这一生不仅不会快乐，还会过得很辛苦。凡夫就是时时在名利的旋涡里打转，才会由不得自己。
佛说人有20难，而富贵学道就是第二难。在其中，佛提到：凡夫易被名利牵，贡高只因权势显；谦和好礼心有爱，富贵学道也不难。
这句话告诉人们，在学佛路上，最重要的是调适身心，只要身心调好，世间就没有难以解决的困难。人生最大的烦恼是心中有贪欲，佛陀告诉我们，生命不长久，寿命一期期不断地轮转，我们容易在无常、短暂的生命中起惑造业，因业力、烦恼的牵缠，让人人心行颠倒迷失。知道富贵学道比较困难，这很容易理解，因为富贵的人容易迷失道心。世间有多少人，在尚未显达前非常努力，低声下气，认真地付出自己的能力，以争取他人信任。有朝一日，当他财、名、利共聚时，傲慢之心就随之而生，忘了当初困顿的生活，这是因权势名利牵缠着他的心。
很久以前，佛教创立后，很多的国王、大臣也皈依三宝，虽然他们处于富贵名利当中，但是经过佛法的洗练后，逐渐了解佛法的真理，进而成为一国仁王、仁臣。
不过，在佛法普及人心的同时，也有人燃起了利欲之心。譬如提婆达多，他原本是佛陀的弟子，在皈依出家后，看到佛陀受到很多人尊重敬仰，许多国王、大臣、长者都来皈投佛陀座下。佛陀能统理大众，提婆达多看在眼里，羡慕在心里，于是就开始生起贡高之心。因为他本身的条件不仅是释迦种族，也是王子之一。他想：既然佛能得到天下人的尊重，难道我就不可以？于是，为了要超越佛陀，他开始追求利养。当时频婆娑罗王的太子阿阇世年轻气盛，也有着贡高我慢的心态，又受提婆达多的影响、唆使，两人意志相投，最后竟衍变成一个篡夺王位、杀父害母，另一个则是屡次要伤害佛陀、分散佛陀的僧团。可后来事与愿违，只得以失败告终。
所以说，人心一旦被名利牵制，将造成不堪设想的后果。有智慧的人，在短暂的人生里，视荣华富贵如同浮云、梦境，也如草上的露水。而愚痴者总是被权势名利所迷惑。
孔子曾说：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”颜回家境极其贫困，但内心却快乐无比，这种精神连孔子都不禁赞叹、折服。而在现实中，能做到这点的人少之又少，不过唯其如此，这类人才更值得人们钦佩欣赏。
一对夫妻年轻时共同创业，到了中年终于小有成就，公司净资产达1000多万，而且发展势头良好，提起这对夫妻，商界的人都伸大拇指。然而就在他们的事业如日中天的时候，两人却隐退了，他们辞去了董事长、总经理的职务，将大部分股份卖给一个他们平时就很欣赏的企业家，将房子和车委托给好朋友照管，两个人潇洒地环游世界去了。消息传出后，大家都觉得太可惜了，一些亲戚朋友也不理解，讽刺他们说：“年龄这么大了，办事却像小孩一样，那么大的家业说丢就丢，放着好好的老总不做，偏要去环游世界！”
在一些人眼里，这对夫妻从此以后再也体验不到当老总的风光。可环游世界一直就是这对夫妻的理想，他们抛弃了虚名浮利得到了生活的真正乐趣，名利被他们看作是生命的修饰物，而不是人生的最终目的。
一个人如若有看淡名利的人生态度，那么面对生活，他也就更易于找到乐观的一面。如此方能在纷繁的世界里，在自己的心中，构筑一片宁静的田园。
真正的快乐与金钱或地位是没有直接联系的。人们的烦恼多半来自对名利的追逐。若身陷追逐名利的繁杂事务中，即使地位显赫，也没有快乐可言。
富与贵并不是永恒的，只有在名利的旋涡中寻回单纯的自己才是最明智的。
身无分文，也可以开心快乐
外在的财富都是过眼浮云，内在的财富才是永远的财富。
我们一向以为，浪漫只是有钱人的专利，他们可以用鲜花、烛光、音乐来营造出如梦如幻的多彩世界，却没有想到还有一种不需要金钱的投入就能营造出来的别致浪漫。作为一个清贫者，我们应调整好自己现在的心态，按照自己的理想生活。不要以为只有有钱的人才能开心快乐，采取适当的方式，即使我们身无分文，也可以开心快乐。
一天中午，太阳火辣辣地炙烤着大地，阳光刺眼，大街上没几个行人，晓芸独自从天桥上走过，看见一个小伙子在吃力地背着个姑娘上天桥，小伙子的额头上渗出细密的汗珠。像这样的事，平时晓芸见多了，所以她开始时并没有太在意。但是当她从他们身边走过的那一瞬间，她突然感到那男孩子的两腿抖得厉害，不像平时遇到的那种玩闹的恋人。于是晓芸走上前去帮忙搀扶，问男孩：“她生病了吧？是去医院吗？怎么不打车？”男孩只是低头不语。
来到天桥上，姑娘忽然大笑起来，男孩一边擦脸一边忙向晓芸道歉：“对不起，谢谢您，我们是在玩游戏。”
“什么？”晓芸尴尬中有些恼怒。
姑娘好久才停止住笑，上前解释道：“今天是我们结婚三周年纪念日，我们特意来逛街，本想买点东西庆祝，不过都太贵了，我们舍不得钱。于是想起以前上学时读过的一篇文章，文章里的主人公就是用这种方式来纪念他们的结婚周年的。于是我们便照做了。
“我们没有钱，我不让他买什么礼物作纪念，可是他有的是力气，所以我才让他背我上天桥，一趟算一年，才背了一个来回，他就累成这样了。若是将来我们结婚30周年，40周年，我还让他背我那么多个来回，他还得背……”
姑娘一边心疼地为男孩拭着额头的汗珠，一边又笑了起来。
如果不是亲眼见证，晓芸怎么都不敢相信，这样贫穷的两个人，却能过得这么开心。
幸福从未明码标价，就像上述故事中的那对小夫妻，没有钱也可以获得幸福。所以，那些把财富作为追求幸福的资本的人是多么的愚蠢。耗尽一生的精力追求而来的物质财富并非能买来幸福，与其在临死之时带着遗憾而去，不如在有生之年把这些物质的财富转化为内心的珍宝。镌刻在棺木上的珍珠玛瑙远不如一句赞美的墓志铭更有意义。
一对青年男女步入了婚姻的殿堂，甜蜜的爱情高潮过去之后，他们开始面对日益艰难的生计。妻子整天为缺少财富而忧郁不乐，他们需要很多很多的钱，1万，10万，最好有100万。有了钱才能买房子，买家具家电，才能吃好的、穿好的……可是他们的钱太少了，少得只够维持最基本的日常开支。她的丈夫却是个很乐观的人，丈夫不断寻找机会开导妻子。
有一天，他们去医院看望一个朋友。朋友说，他的病是累出来的，常常为了挣钱不吃饭不睡觉。回到家里，丈夫就问妻子：“下次如果给你钱，但同时让你跟他一样躺在医院里，你要不要？”妻子想了想，说：“不要。”
过了几天，他们去郊外散步。他们经过的路边有一幢漂亮的别墅，从别墅里走出来一对白发苍苍的老者。丈夫又问妻子：“假如现在就让你住上这样的别墅，同时变得跟他们一样老，你愿意不愿意？”妻子不假思索地回答：“我才不愿意呢。”
他们所在的城市破获了一起重大团伙抢劫案，这个团伙的主犯抢劫现钞超过100万，被法院判处死刑。罪犯押赴刑场的那一天，丈夫对妻子说：“假如给你100万，让你马上去死，你干不干？”妻子生气了：“你胡说什么呀？给我一座金山我也不干！”丈夫笑了：“这就对了。你看，我们原来是这么富有：我们拥有生命，拥有青春和健康，这些财富已经超过了100万，我们还有靠劳动创造财富的双手，你还愁什么呢？”妻子把丈夫的话细细地咀嚼品味了一番，也变得快乐起来。
所以，即使你没有足够的物质财富，也不必悲伤，幸福与否从来都不是靠物质财富来衡量的。如果你拥有足够的财富，那么请你珍惜你的财富，布施给需要它的人，即使是给没有鞋穿的人买一双鞋，你就帮助他获得了从未有过的幸福。
一个认清了生命本质的人从不会热衷于囤积财富，囤积对他来说并无意义，囤积财富的人目的只是为了证明自己的价值而已。这样的人知道外在的财富都是过眼浮云，内在的财富才是永远的财富。精神与物质二者孰重孰轻，是追求万贯家财还是寻求内心的宁静，只有参透人生的人才能给出适当的答案。
淡泊名利，克己制欲
挡不住今天的诱惑，将失去明天的幸福。
人生在世，无论贵贱贫富、逆顺穷达，都少不了要与名利打交道。对待名利，人们有着不同的态度，有的人追名逐利，有的人淡泊名利。放眼古今，很多著名的学者都是淡泊名利的代表者。他们都实践着“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的目标，他们对个人的名利常常采取漠然冷淡和不屑一顾的态度，而把主要精力放在对理想、事业的追求上。
居里夫人是著名的科学家，她曾两次获得诺贝尔奖，在世界上享有很高的声誉。1903年12月，居里夫妇和贝克勒尔一起获得了诺贝尔物理学奖。他们夫妇功勋盖世，然而他们却极端藐视名利，最厌烦那些无聊的应酬。他们把自己的一切都献给了科学事业，而不捞取任何个人私利。在镭提炼成功以后，有人劝他们向政府申请专利权，垄断镭的制造以此发大财。居里夫人对此说：“那是违背科学精神的，科学家的研究成果应该公开发表，别人要研制，不应受到任何限制。”“何况镭是对病人有好处的，我们不应当借此来谋利。”居里夫妇还把得到的诺贝尔奖奖金大量地捐赠给需要的人。
居里夫人如此严谨而富有责任心的作风，这种甘于寂寞、淡泊自守、不求闻达的精神，实在是让人佩服。俗话说：“名为锢身锁，利是焚身火。”只有学会淡泊名利，人才会更加高尚。
《红楼梦》中说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人的欲望是无限的，而那些贪腐者们追求的其实不外乎身体的舒适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声，这些奢侈腐化的追求，到头来终究只是一场空。
有一个人，潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一晚上没有合眼。他家地上已经到处都是金币了，就算这一辈子什么也不做，这些钱也足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候他都舍不得，于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出来，还是等钱再多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
这样直到他虚弱得连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了，但是他还是不肯把袋子扔了。最后他死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
穷人因为不知足而死，到死也成不了富人，可见不懂得克制欲望是多么可怕。
常言道：淡泊名利，克己制欲。何为“淡泊”？是朱熹“事理通达心气和平，品节详明德行坚定”的随和，还是陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适，抑或郑板桥“难得糊涂”的豁达？古往今来，这没有一个确定的概念。不过，有一点可以肯定，凡是真正“淡泊”的人，方能将个人得失置之度外，视名利如粪土，心态平和，操守清廉。俗话说：“不羡黄金罍，不羡白玉杯；不羡朝入省，不羡暮登台；千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”
挡不住今天的诱惑，将失去明天的幸福。人降临世界的时候，手是合拢的，似乎在说：“世界是我的。”人离开世界时手是张开的，仿佛在说：“瞧哪，我什么都没有带走。”人一死，双脚一蹬，生命便终止了，身前的种种，人又能带走哪一样呢？名和利都只是暂时的，看开了这一点，生活也便轻松了。
只有卸下身上的重负，才能看到生活真正的本质。从古至今上演了太多为名利而亡的故事，名利不是人们活着的终极目标，还有更有价值的追求。其实，一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得等情况都是经常发生的。我们要意识到一切都可能因时空转换而发生变化，这样才够把功名利禄看淡、看轻、看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。
淡名寡欲，安贫乐道
不看重那些闲名、虚名，淡看一切的名利，才是一种智慧。
一位著名的禅师感觉自己即将离开人世，这个消息传出去后，很多人从四面八方赶来，连朝廷也派人赶来送别。
大家到齐后发现禅师脸上洋溢着净莲般的微笑，禅师此时望着满院的僧众和来客，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
禅师说完，殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，也没有人懂禅师到底是什么意思。忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声问道：“请问和尚法号是什么？”
小和尚的话一出口，所有的人都投去埋怨的目光。旁边的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，还有的人埋怨小沙弥无知，连鼎鼎大名的洞山禅师的法号都不知道还当什么和尚，这时院子里闹哄哄的。
禅师听了小和尚的问话，大声笑道：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是，闭目合十，就此离去。此时小和尚已经热泪盈眶，他心中暗暗庆幸能为师父除去闲名。
过了一会儿，其他小和尚立刻围了起来，众僧纷纷责问：“真是岂有此理！连咱们的老禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”众僧追问道：“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
有多少人为了这样的闲名而终其一生，世上能做到舍弃名利、除去闲名的人又有几个呢？
其实，人生关心的问题很多，其中最令人挂念的事就是自己的名誉、地位如何。老禅师明白名利的危害性，所以淡看名利，去除闲名。在现在的社会里，很少有人不重视自己的地位和名声，诸如在亲人中的地位、在家庭里的地位、在朋友中的地位、在公司里的地位，等等，总要求得到一个合乎自己身份的地位。
世人贪名逐利，你欺我骗，斤斤计较成败得失，人生本来就不易，人们何必看得那么重？如果人把生命都耗费在虚有的名利上，到头来只能是一场空。除去闲名对于我们来说就是看淡名利，做到无争、无价、安宁、幸福。要知道，那些闲名只不过是人生的泡沫与尘灰，我们又何必抵死相争呢？
以药王美称载入史册的孙思邈，是唐朝京兆华原（今陕西耀县）人。他少年时代，酷爱文学，立志写出流芳百世的文章。可后来突然发生的一场天灾人祸，使他改变了志向。
这一年，华原一带大旱，井水干涸，庄稼枯死，接着又瘟疫流行，许多村庄成了“无人乡”。孙思邈也染上了疫症，幸亏一位云游郎中路过此处，用几剂良药救了他的性命。这件事引起了孙思邈的深思。他想，在猖獗的瘟疫面前，自己的满腹诗书一点用也没有；连两榜进士出身的华原县县令也逃之夭夭，把十几万黎民百姓丢给了张着血盆大口的瘟神。相比之下，那云游郎中就显得高尚多了。于是，他决心抛却功名，做一个为天下黎民百姓赐药治病的好医生。
可时过不久，朝廷突然传下圣旨，急宣孙思邈进京，授官国子监博士。
一些乡亲暗暗替孙思邈高兴，说他进京当了大官，有了功名利禄，就能享一辈子富贵荣华了。
谁知孙思邈根本不把所谓的功名、厚禄看在眼里。他向钦差施了一礼，辞谢道：“请钦差大人回复圣上，思邈不才，且弃文习医多时，不能应诏赴京……”
钦差笑着劝说道：“圣上知你能诗善赋，特命下官前来诏请。请不要过谦，马上随下官进京吧！”
孙思邈还是再三推辞。钦差变了脸，怒喝道：“不必多说。限你三日内进京面君，违了期限，以欺君论罪。”说罢，催马而去。
当天晚上，孙思邈辗转反侧，冥思苦想：三天之后我若还不赴京，朝廷必定不肯罢休。看来，要实现自己的志向，只有远走高飞、浪迹天涯了。就这样，孙思邈毅然告辞慈母，离开了故乡。
虚名者，有名无实，或果其名而不果其实之谓也。孙思邈深谙所谓闲名之无用，恪守为天下黎民百姓赐药治病的志向实在令人钦佩！
与世俗之人“讨名”、“买名”相反，真正的名人却是“逃名”、“除名”的，他们视虚名为粪土，并且对此弃之如敝屣。
我们只有心静下来，不要总是奢望过多的繁华与名利，懂得安守，懂得安贫乐道，以淡名寡欲的思想，真正做到除去自己的闲名，以一颗自然、平常之心来对待我们的任何处境，快乐、自在才会常驻我们的生活、我们的内心。
不争名于朝，不争利于市
对待名利过度，最重要的就是“超脱”。
“名利”这个东西，一般人都是持有一种向往的态度，如果说一点都不渴望那是不现实的。关键是看人们如何对待名利。如果陷在名利的围城里不能自拔，追求名利过度，利欲熏心，最终只能将自己的心神精力全部耗费殆尽在所谓的“名”与“利”上，将自己原本纯净、安然、幸福、快乐的内心变成一片没有生机、黑暗阴森的坟墓。
慧忠禅师曾经对众弟子说：“青藤攀附树枝，爬上了寒松顶；白云疏淡洁白，出没于天空之中。世间万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌。”世间的人在忙些什么呢？其实不外乎是名和利。万物清闲，人又何必为了争名夺利而使自己不得清闲呢？摆脱名利等外物的束缚，才能体会“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”的惬意。
人生本来就不易，如果把生命都耗费在那些虚有的名利上，到头来终是一场空，对于生命而言，名利只不过是过眼云烟。不争名夺利也是名士良臣普遍的心态。
春秋时代，晋献公死后，晋国内乱，诸子争夺王位，公子重耳（晋文公）被赶出了晋国。先锋营首领介子推等大臣跟随重耳，忠心耿耿，在国外流亡长达十九年。在最困苦的情况下，重耳流亡到卫国，饥不能行，介子推偷偷地到山沟里，把自己腿上的肉割下一块，同野菜煮成汤送给重耳。重耳感动得泪如雨下，夸介子推有“割股奉君”之功。公元前636年秋，重耳返回晋国继承王位，介子推为了国家的复兴，不计较个人得失，不去争功，不愿居功邀赏。有的大臣鼓动介子推去找晋文公争功要官，介子推回答说：“我宁愿终生当平民，也不愿贪天功为己功。”于是，介子推一直躲在家里侍奉老母亲。
介子推的邻居解张为他鸣不平，写了一首《龙蛇歌》贴在晋都宫门。晋文公醒悟过来，十分悔恨，命令全国上下一起寻找介子推。后来得知介子推隐居绵山，晋文公立即带领众大臣来到绵山，派人登山寻找。绵山雄伟高大、崖陡洞幽、沟壑纵横、深谷野岭，树林又茂密，兵士大臣四处寻找呼喊，也不见介子推的踪影。这时有的大臣献计说：“三面点火，留下一方，让介子推背着老母亲出山来。”
晋文公知道介子推是孝子，便下令士兵将谷内的干草树木点燃，时值清明节期间，春季绵山风很大，火越烧越旺，从小山谷烧到另一大山谷，后蔓延到深山镇宅沟一带。火烧了三天三夜，也不见介子推背着老母亲出来。晋文公又派人再次登山寻找，未能找到介子推母子遗骸及物品。后有人从山崖的岩洞中找到了半张破草席，晋文公接过草席仔细看，只见上面写道：“割肉奉君尽忠心，但愿主公赏清明；臣在九泉心无愧，勤政清照复清明。”
在名利面前，介子推既不去争功，也不愿居功邀赏，其境界着实令人钦佩。
古人云：“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。”大意是，不追求官爵的人，不因为高官厚禄而喜不自禁，不因为前途无望、穷困贫乏而随波逐流、趋炎附势，荣辱面前一样达观，他也就无所谓忧愁。所以，古时圣贤一向主张“至誉无誉”。也就是说，最大的荣誉就是没有荣誉。同样，最大的名利就是忘记名利，然而，并不是每个人都能明白并做到这一点。
对待名利得失，有的人执着不放，而有的人则泰然处之。执着不放者，为名利得失所困扰，终日不得解脱，陷于名利的囹圄；泰然处之者，心怀天下，则放松自如，心境豁达。
当我们跳出个人名利的泥沼，登高望远，便会发觉自身的渺小，那些功名利禄在这时看来，便没那么重要了，这时的心境也会豁然开朗起来。所谓心怀天下的人，自然不会为名利所困扰。当然，也有人是览物而喜、览物而悲，或是对身边平凡的快乐视而不见、漫不经心，以致让它从自己的身边悄悄溜走却毫不知觉，而自己却对那遥不可及的非凡快乐梦寐以求，其结果只是平添烦恼而无所获。所以，对待名利，最重要的就是“超脱”。
人生在世要想不被名利所败，不为名利所害，就要勇于超脱，懂得超脱名利，超脱自己的内心，这样才不会争名于朝、争利于市，人生也才得以超脱自在。
知足不辱，知止不殆
进一步，容易；退一步，难。大多数人能成功，却不能全身而退；少数人看透功名实质，重视过程，淡看结果，终能功成身退。
《道德经》中提到：“功遂身退，天之道也。”功业既成，引身退去，天道使然。花开果生，果结花谢，自然之道。老子对人生的洞察真正体现了一种智者的深邃，他只一眼便窥透了深层的人性内核。人莫不爱财慕富，贪恋权势，但凡能够及时抽身引退，总能一生圆满。真正做到功成身退，才算是掌握了生命的平衡之道。
功成身退并非指一定要隐居山林，归隐田园。功成身退其实是一种对待功名的态度，即使有了大功劳也不居功自傲，飞扬跋扈为谁雄，只会引来无妄之灾。
数千年来，中国历史一直上演着“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的悲剧，政治的险恶，入世与出世，一直是仁人志士艰难的抉择，痛苦无奈。青史上许多留名之人终其一生都在寻找“功”与“身”的平衡点。
让我们从一位历史人物身上看看他对功成身退的绝佳演绎吧：
金熙宗天眷二年（1139年），石琚考中进士，任邢台县令。当时官场腐败，贪污成风，邢台守吏更是贪婪恶暴，强夺民财。在此环境之下，石琚却保持着清醒的头脑，他不仅不贪不占，还多次告诫别人不要贪取不义之财。他常对人说：“君子求财，取之有道，怎么能利令智昏，干下不仁不义之事呢？人们都知钱财的妙处，却不闻不问不义之财所带来的隐患，这是许多人最后遭祸的根源啊。”
有人对石琚的劝告一笑置之，还嘲笑他说：“世事如此，你一个人能改变得了吗？你的这些高论说来动听，实际上却全无用处，你何苦自守清贫、不识时务呢？要知无财才是大祸，你身在祸中，尚且不知，岂不遭人耻笑？切不可再言此事了。”石琚又气又怒，他当面对邢台守吏又规劝说：“一个人到了见利不见害的地步，他就要大祸临头了。你敛财无度，不计利害，你自以为计，在我看来却是愚蠢至极。回头是岸，我实不忍见到你东窗事发的那一天。”邢台守吏拒不认错，私下竟反咬一口，向朝廷上书诬陷他贪赃枉法。结果，邢台守吏终因贪污受到严惩，其他违法官吏也一一治罪，石琚因清廉无私，虽多受诬陷却平安无事。
石琚官职屡屡升迁，有人便私下向他讨教升官的秘诀，石琚总是一笑说：“我不想升迁，凡事凭良心无私，这个人人都能做到，只是他们不屑做罢了。”来讨教的人不信此说，认为石琚是在敷衍自己，心怀怨气，石琚见此又是一笑道：“人们过分相信智慧之说，却轻视不用智慧的功效，这就是所谓的偏见吧。”
金世宗时，世宗任命石琚为参知政事，万不想石琚却百般推辞。金世宗十分惊异，私下对他说：“如此高位，人人朝思暮想，你却不思谢恩，这是何故？”石琚以才德不堪作答，金世宗仍不改初衷。石琚的亲朋好友力劝石琚，他们惶急道：“这是天下的喜事，只有傻瓜才会避之再三。你一生聪明过人，怎会这样愚钝呢？万一惹恼了皇上，我们家族都要受到牵连，天下人更会笑你不识好歹。”石琚面对责难，一言不发。他见众亲友喋喋不休，最后长叹说：“俗话说，身不由己，看来我是不能坚持己见了。”
石琚无奈之下接受了朝廷的任命，私下却对妻子忧虑地说：“树大招风，位高多难，我是担心无妄之灾啊。”他的妻子不以为然，说道：“你不贪不占、正义无私，皇上又宠信于你，你还怕什么呢？”石琚苦笑道：“身处高位，便是众矢之的，无端被害者比比皆是，岂是有罪与无罪那么简单？再说皇上的宠信也是多变的，看不透这一点，就是不智啊。”
石琚在任太子少师之时，曾奏请皇上让太子熟悉政事，嫉恨他的人便就此事攻击他别有用心，想借此赢取太子的恩宠。金世宗听来十分生气，后细心观察，才认定石琚不是这样的人。金世宗把别人诬陷他的话对石琚说了，石琚所受的震撼十分强烈，他趁此坚辞太子少师之位，再不敢轻易进言。
大定十八年（1178年），石琚升任右丞相，位极人臣，前来贺喜的人络绎不绝。石琚表面上虚与委蛇，私下却决心辞官归居。他开导不解的家人故旧说：“我一生勤勉，所幸得此高位，这都是皇上的恩典，心愿已足。人生在世，祸在当止不止，贪心恋栈。”他一次又一次地上书辞官，金世宗见挽留不住，只好答应了他的请求。世人对此事议论纷纷，金世宗却感叹说：“石琚大智若愚，这样的大才天下再无二人了，凡夫俗子怎知他的心意呢？”
石琚可谓深谙进退之道，能进能退，把握得极其有度，所以才能在官场混迹多年而屹然不倒。
提及石琚，不由让人联想到李斯，当初他贵为秦相时，“持而盈，揣而锐”，最后却以悲剧收场。临刑之时，李斯对其子说：“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”他临死才幡然醒悟，渴望重新返璞归真，在平淡生活中找寻幸福，但悔之晚矣。
进一步，容易；退一步，难。大多数人能成功，却不能全身而退；少数人看透功名实质，重视过程，淡看结果，终能功成身退。
懂得淡泊，让内心宁静
看淡名利，不被其诱惑，反而会拥有更广阔的天空。
在人的生活中，时间是瞬息即逝的一个点，实体处在流动之中，知觉是迟钝的，整个身体的结构容易分解，灵魂是一涡流，命运之谜不可解，名声并非根据明智的判断。一言以蔽之，属于身体的一切只是一道激流，属于灵魂的只是一个梦幻，生命是一场战争、一个过客的旅居，身后的名声也迅速落入忘川。
浮生一梦，人不过是宇宙中的一个过客，当他离去的时候，身后的名声也随即迅速落入忘川。
马可·奥勒留在《沉思录》中这样说：“每个人生存的时间都是短暂的，他在地上居住的那个角落是狭小的，最长久的名声死后也是短暂的，甚至这名声也只是被可怜的一代代后人所持续，这些人也将很快死去，他们甚至于不知道自己，更不必说早已死去的人了。”
在现实生活中存活的芸芸众生们，整日为了功名利禄杀红了眼睛，为了蝇头小利不惜出卖自己的灵魂，为了纸醉金迷的无尽欲望迷失了自己的本性。他们忘记了生命的意义，忘记了这种殚精竭虑的劳碌奔波的本质目的。人活一世，草活一秋，无论是贫穷还是富有，为什么不能让自己活得洒脱一些呢？正如唐伯虎《桃花庵歌》中所写的：
桃花坞里桃花庵，桃花庵下桃花仙；
桃花仙人种桃树，又摘桃花换酒钱。
酒醒只在花前坐，酒醉还来花下眠；
半醒半醉日复日，花落花开年复年。
但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前；
车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。
若将富贵比贫者，一在平地一在天；
若将贫贱比车马，你得驱驰我得闲。
他人笑我太疯癫，我笑他人看不穿；
不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田。
唯有淡泊才能走远，唯有淡泊才能自由，唯有淡泊才能明志，也唯有淡泊，才能让内心得以宁静。
古时的隐士荣启期，穷得九十岁还没有一条腰带，用野麻搓一条绳子系腰，但他从容潇洒地弹琴。孔子的学生原宪的衣服补丁摞补丁，脚上的鞋也是前后都是窟窿，可他仍然悠闲地唱歌。古希腊哲学家拉尔修，笑容一直挂在脸上，他完全没有什么享受的欲望，当他看见一个小孩在河边用双手捧水喝，喝得甜滋滋的样子，他干脆把自己仅有的一个饭碗也扔掉了。
不去掉欲望就不会知足，一个过于贪婪的人永不会满足，他将时时处在渴求和痛苦之中。一个人需要以清醒的心智和从容的步履走过岁月，他的精神中必定不能缺少淡泊。虽然我们渴望成功，渴望能在有生之年画出优美的轨迹，但我们真正需要的是一种平平淡淡的快乐生活，一份实实在在的成功。这种成功，不必努力苛求轰轰烈烈，不一定要有那种揭天地之奥秘、救万民于水火的豪情，只是一份平平淡淡的追求，这就足矣。
生活，并不是只有功和利。尽管人必须去奔波赚钱才可以生存，尽管生活中有许多无奈和烦恼。然而，只要我们拥有一份淡泊之心，量力而行，坦然自若地去追求属于自己的真实，能做到宠亦泰然，辱亦淡然，有也自然，无也自在，如淡月清风一样来去不觉。生活，便会变得轻松得多。
有了这份平淡的处世心态，你就会在简简单单的生活中快乐地生活。
也许，你没有辉煌的业绩可以炫耀，没有大把的钞票可以挥霍，但你拥有淡泊，这便是人生求之难得的幸福了。诸葛亮说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”淡泊是一种真我，是英雄本色。追求淡泊者，生活的道路上永远开满鲜花，永远芳香四溢；追求名利者，生活的道路上会遍布陷阱，只能在生命终结的一刹那体会到稍纵即逝的一丝快乐。
懂得淡泊是一种境界，也是一种姿态。若能保持这种姿态，就能在名利的追逐中保持一种神宁气静的心态，在人生的大道上迈出自信与豪迈的步伐，让心灵回归到本真状态，从而获得心灵的宁静、丰富、自由、纯净，体味人生的幸福和快乐。
忍对虚名，不受诱惑
追求名誉难免为虚名所累，误了一生。其实看开了，虚名不过是个累人的噱头而已。
《论语·公冶长》里有这样一段对话：
子张问曰：令尹子文三仕为令尹，无喜色。三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？子曰：忠矣。
令尹子文是春秋战国时代楚国的名宰相，姓斗，名豰于菟。以上是孔子和弟子子张的对话。子张说：“老师，楚国人子文三次做宰相，又三次被罢免，但是他三起三落时没有任何的喜色，也没有任何的怒色。这样的人怎么样？”孔子说：“他算得上忠了。”像令尹子文这样的人的修养可以说非常之高，宠辱不惊且淡泊明志，这不是一般人能做到的。
我们平常看到的情况多半是“人逢喜事精神爽”，遇到高兴的事谁能不喜形于色呢？但是这个楚国宰相却没有这样。后来他又几次下台了，一般人肯定是心灰意冷或者心有不甘，但是他依然故我，丝毫不见怒色、忧色。这就是人生的修养。富贵名利当然人人都想要，但是得之受惊，或者失之若惊就谈不上什么高境界。
在今天这个充斥着得失竞争的世界里，儒家的名利观对我们来说很有借鉴意义。许多人因为参不透名利，结果在复杂的人事变动中患得患失，宠辱皆惊。结果自己不开心，对于现实状况也于事无补，反而让自己陷入名利沼泽，被虚名累坏己身，真是得不偿失。
古往今来，这样的例子不在少数。而因为好名，所以也就有了沽名钓誉的人。
有一个书生因为像晋人车胤那样借萤火夜读，在乡里出了名，乡里的人都十分敬仰他的所作所为。一天早晨，有一人去拜访他，想向他求教。可是这位书生的家人告诉拜访者，说书生不在家，已经出门了。来拜访的人十分不解地问：“哪里有夜里借萤火读书，学一个通宵，而清晨大好的时光不读书却去干别的杂事的道理？”家人如实地回答说：“没有其他的原因，主要是因为要捕萤，所以一大早出去了，到黄昏的时候就会回来的。”
这个故事读来令人啼笑皆非，车胤夜读是真用功、真求知，而这个虚伪的书生竟在大好的天光下出门捕萤，黄昏再回来装模作样地表演一番，完全是本末倒置，“名”是有了，但时间一长难免会露出马脚。靠一时的投机哗众取宠，这样的“名”往往很短暂，如过眼云烟，很快会被世人遗忘。那时，这位“名人”便也不再风光了。
追求名誉难免为虚名所累，误了一生。其实看开了，虚名不过是个累人的噱头而已，可惜的是太多人被它牵制、累坏。
虚名能为人带来一时心理的满足感，所以争虚名的事常有发生。虚名本身毫无价值、毫无意义，任何一个真正的有识之士，都不会看重虚名。争夺虚名是人世间各种矛盾、冲突的重要起因，也是人生之中诸多烦恼、愁苦的根源所在。历史上多少悲剧出于争名夺誉，人们只看到了虚名表面的好处，却不知道在虚名的背后埋藏了多少辛酸和苦难，为了承受这么一个毫无价值的虚名，人们常常暗中钩心斗角，明里打得头破血流，朋友反目为仇，兄弟自相残杀，虚名之累，有什么好处？
应对虚名，我们要力求不受它的诱惑，不使自己背上虚名这种沉重的思想包袱。“人怕出名，猪怕壮”就是这个道理。一有名气，争得了这份荣誉，必然要受到一些非难和妒忌，于是就要作好承受外界压力的心理准备。有时由于这种虚名的获得，使人缺乏冷静的心态，忘乎所以，而骄傲起来，自以为了不起，其实一切都是虚的，若不作进一步的努力，到最后什么也得不到。所以说虚名害人，不可追逐，而应尽全力忍对虚名的羡慕之心。
虚名是人心灵上的大包袱，让人没有一刻轻松，让人失去自我，让人失掉别人的尊重与承认，更危险的是贪慕虚名可能会为对手制造机会，到时受到的伤害有多惨重，是无可估量的。
高功厚名，华丽转身
高功厚名之后，华丽地转身意味着更高、更有意义的人生新起点。
“君子疾没世而名不称焉。”这是司马迁在《史记》中引用过的一句孔子的话。孔子认为一个君子最大的毛病就是担忧自己死了以后默默无闻，没有人能再记得他。这是一个大问题，几乎每个人的心里面都有这样的想法。没有人喜欢一生都很平凡，没有人不想要别人记住自己，但是要想留名青史也真是一件不容易的事情。
中华民族有5000多年的灿烂历史，5000多年的光辉历程中有多少个生命来过这个世界上呢？不计其数。但是在这条岁月的星河上，我们能看到的闪亮星星并没有多少。中国历史上的皇帝就有几百个，王公大臣更是多如牛毛，可惜的是能在历史上留下自己痕迹的人是少之又少。“求名当求万世名”，这个说法不假。但时间像大浪淘沙能把所有的人与事带走，能留名的真的寥若晨星。
煤，从不披上华丽的外衣，称它黑子，它毫不介意；赞它乌金，也不沾沾自喜。为了把光和热贡献给人类，心甘情愿地化为灰烬、尘泥。正如郑板桥词云：“名利竟如何/岁月蹉跎/几多风雨几晴和/愁风愁雨愁不尽/总是南柯。”然而我们都好名，人类的虚荣心让我们以为自己的人生经历就是与众不同的，其实人与人之间还真的差不了多少。就算你在世的时候是万众瞩目的明星或其他大人物，可是死后却未必有人还买你的账。
其实在高功厚名之后，华丽地转身意味着更高、更有意义的人生新起点。
1975年，比尔·盖茨与他的伙伴创立了微软公司。30多年里，盖茨驾驭着这个软件公司，用技术一步步地扩充着帝国版图，改变和影响着全球。如今，执掌微软31年的盖茨终于作出“归隐山林”的决定——他将逐步退出公司的日常管理，转而全身心投入慈善事业。这对微软意味着一个时代即将结束，但对世界却意味着多了一个身价500亿美元的全职慈善家。
2006年6月15日，比尔·盖茨宣布，他将逐步移交其日常工作，以便将更多时间投入“比尔与梅琳达·盖茨基金会”所从事的慈善事业。为确保平稳有序地过渡，盖茨表示此次的过渡期为两年，2008年7月之后，盖茨将放弃全部日常管理工作，只保留董事长一职。
盖茨当天发表声明说，淡出微软日常事务对他来说是一个艰难的决定，但他对慈善事业有着同样的热情，并且认为这也是一份十分重要和具有挑战性的事业。
比尔·盖茨说过，他的全部财富将用于捐赠，而不是留给自己的3个孩子。“我只是这笔财富的看管人，我需要找到最好的方式来使用它。”
像比尔·盖茨一样，一个明智的人要清楚自己该处的位置，做自己该做的事情。为人的最高境界莫过于功成名就时“为而弗恃，功成而弗居”。及时转身，去做自己更想要做的事，自己的人生才会更加完整，生命才会更加丰富多彩。
恬然自得，去留无意
宠辱不惊、去留无意，淡看名利如浮云，方能心态平和，恬然自得，达观进取，笑看人生。
大哲人老子曾说过：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”对名利的过度欲望会令人陷入无法自拔的境地中，甚至丧失了自己的生命。
古今中外，为了生命的自由、潇洒，不少智者都把名利视为尘土，完全不去在意和理会。
惠施在魏国做了宰相，庄子想去见见这位好友。有人急忙报告惠子：“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很恐慌，想阻止庄子，派人在国中搜了三日三夜。不料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟，其名为凤凰，您可听说过？这凤凰展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食，非醴泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好凤凰从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓！’现在您也想用您的魏国相位来吓我吗？”惠子十分羞愧。
一天，庄子正在濮水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩。”
庄子不慕名利，不恋权势，为自由而活，可谓洞悉幸福真谛的达人。
《清代皇帝秘史》记述乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问一个老和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”老和尚回答说：“我只看到两只船，一只为名，一只为利。”真可谓一语道破天机。
淡泊名利是一种境界，追逐名利是一种贪欲。放眼古今中外，真正淡泊名利的很少，追逐名利的很多。今天的社会是五彩斑斓的大千世界，充溢着各种各样炫人耳目的名利诱惑，想要做到淡泊名利确实是一件不容易的事情。
旷世巨作《飘》的作者玛格丽特·米切尔说过：“直到你失去了名誉以后，你才会知道这玩意儿有多累赘，才会知道真正的自由是什么。”盛名之下，是一颗活得很累的心，因为它只是在为别人而活着。我们常羡慕那些名人的风光，可我们是否了解他们的苦衷？其实大家都一样，希望能活出自我，能活出自我的人生才更有意义。
世间有许多诱惑：桂冠、金钱，但那都是身外之物，只有生命最美，快乐最贵。我们要想活得潇洒自在，要想过得幸福快乐，就必须做到：学会淡泊名利，割断权与利的联系，无官不去争，有官不去斗，位高不自傲，位低不自卑，欣然享受清心自在的美好时光，这样才会感受到生活的快乐和惬意。否则，太看重权力地位，让一生的快乐都毁在争权夺利中，那就太不值得，也太愚蠢了。
当然，放弃名利并不是寻常人能做到的，它是经历磨难、挫折后的一种心灵上的感悟，一种精神上的升华。只有做到了宠辱不惊、去留无意，淡看名利如浮云，方能心态平和，恬然自得，达观进取，笑看人生。
