天地不仁[1]，以万物为刍狗[2]；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠[3]乎？虚而不屈[4]，动而愈出。多言数穷[5]，不如守中[6]。
【注释】
[1]仁：此处理解为心或感情。
[2]刍（chú）狗：用草扎成的狗。古代祭祀用的道具，祭祀后被扔掉或烧掉。
[3]橐龠（tuó yuè）：古代的风箱，橐是袋囊，龠是送风管。
[4]屈：竭尽。
[5]数穷：数，屡次；穷，尽头，对应上文的“屈”，引申为困窘。
[6]中：通上一章的“冲”，即盅，中间空虚。守中，守住虚静。
【译文】
天地没有恻隐之心，它把万物当成刍狗；圣人没有偏爱之心，他把百姓当成刍狗。天地之间，不就像一个风箱吗？它虽然中间空虚，却不会枯竭，一鼓动起来，就会有越来越多的风吹出来。政令多出，就可能会使国家困窘，不如保持虚静。
【阐释】
本章的中心思想是“多言数穷，不如守中”。
对于“多言”二字的表面理解是“多说话”，引申为政令苛烦。“多言数穷”就是说，用很多强制性的言辞法令来统治人民，很快就会遭到失败。老子没有直接说“多言”怎么“数穷”，而是从“不多言”的天地开始论述。天地“不多言”，而是以“万物为刍狗”，这是天地不仁的表现。按照老子的理解，天地是自然而然的存在，没有人类的仁爱，也不会有所偏爱。
“天地不仁”四字一出，老子无神论的思想倾向再次显现。这样的论调，对当时的思想界无疑是振聋发聩的一击。毕竟当时的思想界，普遍把天地人格化。天地不仁，等同于天地没有爱憎，顺应万物自然发展。同样，圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。与其用过多法令来约束他们，不如清静无为、守住虚中。否则，结果就是“多言数穷”。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。
历史上儒家和道家都有“守中”的说法，但内涵不同。儒家守中，守的是中庸之道，是不走极端；而道家的守中，实质上是守虚静，是无为之道，以无为而无所不为。但对于人类社会而言，道家的守中是一种极端。因为天地的境界不是人可以达到的，人类社会不等同于自然世界。自然能包容万事万物，不悲不喜，无爱无恨，任万物在其间物竞天择、优胜劣汰。但人类社会显然做不到。
