阿基米德曾经说：给我一个支点，我将撬动整个地球。那么，怎样撬动人生呢？这是每个人面临并要实证的问题。我们找到了一根杠杆，就是“文化”；获得一个支点，就是“智慧”，用它们撬动属于自己的主观世界赖以生存的客体世界。
站在山巅上看，大海靠自己的力量推动波浪而汹涌向前。人类的历史和生活也说明：一个民族有了文化自觉，有了文化智慧的实践，才能振兴，发展，前进；一个人有了文化自觉，有了文化智慧的实践，才能成长，成才，成功。
建构文化智慧的“良知系统”和成就人生的“深度结构”，从学理视阈看，显现了应然和实然、自在和自为之间内在的逻辑联系，符合人和事物的发展规律。从践行的角度求证，其感性、理性互见，产生相互推衍的文化作用力，认识观和实践观向前迈进了一步。这是当代文化理论新的质点，是哲学思维中人文精神的高度唤醒。
关于“文化智慧”的命意
我们生活在文化中。《周易》指出：“观其天文，以察时变；观其人文，以化成天下。”天文、人文“化成”文化的形态。文化是有不同层次的，“形而下者谓之器，形而上者谓之道”。“形而下”就是具体的行为、行动和以此产生的器物文明。“形而上”就是在有形之上的，人与宇宙更本质的一种存在，就是“道”，就是价值取向，就是思维方式。美国克鲁克洪和克虏伯概括为：“文化是历史上所创造的生存式样的系统。”巴格比将文化定义为“社会成员的内在和外在的行为规则”。文化是人类文明的高度凝结，是民族精神的非常化绵延层累。小而言之，它是人的文化素养和表现。从广泛意义上说，文化是人的生活方式和所创造的物质，以及形成的心理和行为。文化外显部分是具态的物质，其次是人的精神活动，并形成哲学、科学和文学的形态，以及社会制度。文化的内涵在于“人化”和“化人”。“人化”是突出人的主体性和创造性，按照人的方式认识、改造世界，从而促进文化的发展；“化人”强调文化功能和价值，用文化来培养人、提高人，使人的发展更全面、更自由。简而言之，文化本质就在于改造人生，改造社会。
所谓智慧，从表征上看，是文化在人身上的投射产生了积极的效应，改变了行为、行动的态势；从实质上看，是人发挥了文化精神，最大可能地激活潜能，彰显出创造性的生命力。因此，讲究智慧，突出个人的主体性，勤于学习，积累知识，为获得智慧创造条件。智慧还在于注重主客观结合的作用力，勇于实践，加强修养，不断地完善与发展自我，为发挥运用智慧寻求契机。进一步看，智慧要求人们有认识世界、改造世界的文化自信和文化自觉，以立德、立功、立言的责任承担，高度实现人的类的本质，从而体现为人生活的综合因素。智慧对于人生的最大意义，就在于通往人类生存的更高境界，指向有德性、有质量的幸福生活。文学家林语堂列出的智慧公式是“现实+梦想+幽默=智慧”。现实生活有了梦想就会产生上升、腾飞的张力，幽默的情趣和快乐赋予了活跃的生命，人生便可以不断地获得智慧。实业家李嘉诚的智慧公式是，得到充分开发的智力商数和不断自我完善的情感智能商数，加之勇于超越问题的开拓精神，形成人走向成功、走向卓越的“智慧”。所以说，智慧就是要达到能力、品质和境界的统一。大哈奇森说：“智慧意味着以最佳的方式追求最高的目标。”归根结蒂，智慧是塑造真善美的心灵，走进有价值的人生，透视生活和生命，更好地把握现实，开创未来。
以“文化智慧”命意，就是要探讨文化与智慧的源流关系，以及文化与智慧互为因果的作用。雨果说：“精神像乳汁一样可以养育人，智慧便是一只乳房。”文化和智慧在当下语义范畴中是两个概念，然而它们所指示的精神实质是联系在一起的。人类在文明的进程中，或者一个人在生活困境中，走出黑夜，启开蒙蔽，擎起文化的太阳，穿透时空的光明是智慧；血液中涌动的是文化的水，给干坼的精神滋润是智慧。也就是说，文化“化人”是智慧，智慧“人化”是文化，文化智慧处于一个动态链上。文化只有转变成人类生产、生活的智慧，才能产生积极的作用，智慧只有在文化的继承创新中，才能激发并真正发挥它的效能。但要看到，人们对文化泛化了，随便一件东西一个举动就是文化。对智慧弱化了，小精巧小聪明小伎俩都当作智慧。我们应该站在人类文化学角度，从认识整体观和本体论出发，在世界和人生宏大的叙事框架中，考察文化智慧的价值体系。
文化智慧的“良知系统”
人，首先是一个生物体，自然性决定了自身的“遗传系统“。人又生活在社会中，是有思想、有灵魂的精神性的存在，其生物本能受到体外文化信息的意义、价值和象征符号的支配和作用，从而获得一种人生“程序设计”，叫作“良知系统”。
西方哲学称文化为“智慧”，“爱智慧”。苏格拉底用对话形式建立了一个共同的参照系，说他听从的是“良知”。柏拉图说，“良知”照亮世界，提倡智慧、勇敢和节制的美德。亚里士多德更进了一步，认为理性生活是所有人普遍的目的，提出“实践智慧”观点。进入中世纪，培根“在斯密斯山顶湖上观察到7645只鸭子是灰的”，要捍卫归纳的思维方法。他说“知识就是力量”，其实，知识转化成智慧，才是推动社会前进改变人类命运的力量。哥白尼日心体系、牛顿三大定律和莎士比亚戏剧问世，是最直接和间接的文化智慧的成果。达尔文进化论和弗洛伊德无意识理论，为人类文化智慧找到内在生命的根源和理由。黑格尔认为，历史是充满普遍性与特殊性之间张力的过程，人类无法只生活在“自身之内”，人们必须拥有某种他们可以在其中认知自己、表达自己的东西。这个东西，就是文化智慧。这个张力结构，就是“良知系统”。
中国文化内向性倾向决定了独特的“良知系统”。孔子“知之为知之，不知为不知，是知也”，是典型的良知。孟子的“是非之心，智之端也”，乃为良知的出发点和归结点。荀子“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣”，要求人们“良知”修养。老子说“上善若水”，庄子言“化蝶”，生动地点化生命智慧的要义。文化智慧最终指向人与人生的目标，是仁而立人，智而达人，勇而树人。从文明发展过程理喻到，“良知系统”涉及“善”的道德领域、“美”的艺术领域和“真”的科学领域，形成两条重要的轨迹，一条是文化智慧产生超越历史的力量，另一条是人在生活中的价值自觉能力。
李泽厚在《中国古代思想史论》中研究“文化-心理结构”时提出，“中国的智慧”是当代哲学要注意的时代课题。他认为，“展现为文学、艺术、思想、风习、意识形态、文化现象，正是民族心灵的对应物，是它的物态化和结晶体，是一种民族的智慧。”智慧不仅孕育，而且涵含于诸多文化范畴。实际上，人们在文化“化人”、“人化”文化的过程中，产生、积淀智慧，并且发挥应有智慧。智慧表征为知性模式，体现思维能力、整体心理结构和精神力量，突出于智力才能与行为自觉等伦理学，包括美学方面的交融渗透，影响着中华民族得以生存发展所积累下来的内在的存在和文明。这种文化智慧流淌在华夏的血脉中，以“至善”“至美”为主旨，激发人们主观能动性，积极地显现理性智慧，尤其是实践智慧。可以看到，“天人合一”思想统摄下，阴阳五行的宇宙观、人的“生生不息”生命意识和“仁”的道德伦理、“气”“神”的辨证精神相合一，使人与自然万物认同和谐，并在感性世界、日常生活和社会关系中寻求“中和”适度的理性把握和精神超越，以至主客同构、体用不二和完整的人格塑造，达到“尽性知天”、穷神大化，实现人生价值极致，创造幸福美好的生活世界。当然，中华民族智慧要“海纳百川”，借鉴吸收西方哲学抽象思辨、知性逻辑和创新精神，在当代多元文化和经济科技高度发展中，突出个性解放、个人独立和自由，文化智慧面临着向前跨越，在更高层次上建构问题，不仅取得重要的学理意义，而且产生巨大的学术价值和社会作用。
概括地说，文化智慧是生活的方式，是生活的动力。人生要面对“三个世界”。首先，人要受到客体世界的制约。其次，人又被自己生活的经验世界支配。再次，人有愿望和需求而去创造价值世界。由此，可以勾勒出人生文化智慧的图示：人从事实世界出发——经历必然世界——实现自由世界。
成就人生的“深层结构”
所谓成就人生，一方面指向自我个体，是在不断实现自身规定和自身塑造的过程中进行；另一方面指向人的价值和人生意义的实现。孙隆基指出：“每一个文化都有它独特的一组文化行为，它们总是以一种只有该文化特有的脉络互相关联着——这个脉络关系就是这组文化行为的‘结构’。”人生是一种独特的文化行为，必然透示人“合目的”“合规律”的发展结构。无论一个人人生如何展开，但都有其脉络关系可寻。人的学习、工作以及其他生活行为是文化的表层结构，而人的“不断成长”是文化的深层结构。
人们的社会存在，虽然受到自身和客观生活多方面的条件制约，但主体的作用力和努力程度影响是很大的。人生必须要有明确的前进方向，必然选择恰当的发展途径。首先，人生要强调“应然”，也要注重“实然”。人的学习、工作与生活是人生过程的基本表征，也是人的生存活动构成因素。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”说这话时他已年过七十，可谓人生经验之谈，实实在在地勾画了生命历程，具有普遍意义。少年时期要学习知识，三四十岁高扬“主体性”，立下志向，不受迷惑，有所建树。五十岁进入盛年，拥有峰回路转的经历，了悟“天”给的命途、懂得使命，——在社会上找到了位置，安心地干事业。再过十年，人完成一个“甲子”年岁轮回，人世要顺畅，不可逆转。七十古来稀，“应该”做什么和“可能”做什么统一了，“天命”和自己的意志、行为协调了，达到了随心所欲而又不越过规矩的自由境界。这是人生由“自为”到“自在”的过程。古人提出“立功、立言、立德”的人生目标，立功和立言，就是为实现自我人生价值、为社会做出更大贡献而努力。立德要求人树立善的品德并贯穿于言行中。康德讨论“人是什么”的问题，强调人“认知”什么，“应该”做什么和希望什么。也就是说，人们要认识、坚守自己的“天职”，面对客体世界有“应然”的态度，而且在生活中有“实然”的行为和结果。
其次，人生要守“规矩”，又要创新发展。山有走势，水有流向，人生就要循规则而行。孟子曾以“不以规矩，不能成方圆”为古训，启示人们做人处事要遵守一定标准的法则和常理，要求在生活中树立道德规范、伦理规范和言行规范。《大学》提出人生要达到“至善”的大目标，然后指出由表及里的“致知”“意诚”“心正”的“修身”道路，再由“修身”开始从小到大的“齐家”“治国”“平天下”的事业道路。前一条道路实际上就是一个人“做人”要“知”、要“诚”、要“正”的规矩。后一条道路旨在做事情、干事业、完成自己的使命的规矩。这两条道路交叉点，两个规矩的结合点是“修身”。无论是什么规矩，内因在于人的“修身”。古代的“身”指“身心”二义。儒家讲“仁人之心”，道家要求“性命”之身，归结起来，身心要“至善”“至美”。其次，人生要“日日新，月月新，年年新”，人要不断地扬弃自我，改造自我，才能发展自我。人的生活朝着新的方向发展，才能永葆生气和活力。人的学习工作实现新的目标，才有大抱负大作为，打造人生辉煌。讲人生规矩和创新，在更深的意义上，就是遵循人成长的规律，充分地发挥、发展和完善自我。
再次，张扬主体性，实现诗意的人生。理解和认识人类自身，就是要尊重人的个性，肯定个人的精神价值、个性生存意识和个人的文化自觉性。马克思认为“人是一个现实的、单个的社会存在物”，又是“在现实中既作为社会享受而存在，又作为人的生命表现的总体而存在”。这里主要考察人的生存状态和命运。人在大自然和社会中，是以个体生命为载体的个人生活，那么，人就要处理好与天地、与他人、与自我的关系。中国文化的“天”，不仅是指宇宙的空间，而且表现在至高无上的意志寄托，人在其中“厚德载物”“自强不息”。人所奉行的“仁”的原则，就是“二人”以及众人要和谐、友爱。人“生生不息”，变得更好、更高尚、更智慧。存在主义认为，“存在先于本质”，关注现代人的失落、惶恐、虚无和信仰危机的精神状态。海德格尔要重新发现根本的东西，鲜明地提出：“人类诗意地生活在大地上。”索伦·克尔凯郭尔认为人生敬重审美的、伦理的和宗教的三个阶段。审美，即人生要培养完善的品质和人格。成就人生就是要发挥个体的诗意生命，做完美的人，过高尚的生活。这是幸福，是价值，是目的。
文化智慧与人生，每一个人都要解答的课题，要经历在“场”的行为结果。“临渊羡鱼”，不如“退而结网”，我们谈论文化智慧，更要切实的投入文化智慧之中，叫人生出彩。这是时代和生活使然；比山高的是人，比路长的是脚，我们不仅要从学理上探讨，而且付诸实践以成就人生，展开充满文化智慧的生命历程，这是人之为人的必然。
