師云。不與萬法為侶者。豈不是出塵勞耶。心不知心。眼不見眼。既絕對待。見色時無色可見。聞聲時無聲可聞。豈不是出塵勞耶。無路徑處入得。無縫罅處見得。佛法亦無東西南北。不道你是弟子我是師。若己躬分明。無有不是者。參師時不見有師。參自己時不見有自己。看經時不見有經。喫飯時不見有飯。坐禪時不見有坐。日用不差。求絲毫相不可得。恁麼見得。豈不是自由自在。久立。
師云。不問又不得。纔問來又成自輕了。不問又焉知。亦須解問始得。我向頂上錐劄你。要你識痛痒。如揭你灸瘡甲相似。靈利人便知。始得莫自欺。我不瞞你。不見古人問。如何是祖師西來意。尊宿大驚曰。你問他西來意作麼。何不問你自己意。如何是自己意。曰。當觀密作用。如何是密作用。尊宿以目開合示之。古人多少苦口。後來子孫又不恁麼也。入門來便喝。更無如何若何。生怕你明不得有恁麼一件事。何不識取。諸方愛教人看公案。我者裏現成公案好看。莫教看破大小大事。諸人十二時中祇是妄想塵勞心念。智慧未能發生。所有流布皆從意思中來。要作何用。 智慧如日出。無不開朗。喚作無分別智現前。須得恁麼一回了。從此去有著脚手處。有與你語言分。若是妄想塵勞。山僧於你無著脚手處。好笑。好笑。說東入西。說西入東。不柰你何。若能轉頭來。智慧開時。便解道。和尚元來與我說了。我也與和尚說了。搖頭時。便擺尾受整理也。你諸人謾道十年五歲參禪。何曾做者般功夫來。祇是趂口快。你方來我者裏。肯就己覷在也。則功夫未成。沒滋味在。你在者裏。十年五歲做得功夫熟也。管取悟得去。我也尋常教人做功夫。說底話皆與他古人合。不差一字。你但會得了。便知古人事也。你莫道。古人恁麼道。我恁麼會得。不是了也。祗如古人說不是風動。不是幡動。仁者心動。有多少言語到你分上。是耶。不是耶。又道我是你。你是我。無過此也。 又人問雲門。學人自己。雲門道。山河大地多少好。是有是無。山河大地若有去。怎生見得自己。若無。現今山河大地如何說無來。古人說與你了。不悟不知。龍門尋常向你道。本有之事。你分上現行現用。不着尋討。不着整理。不著修證。祇要你一信信得。甚是省力。難得如此人。先師在白雲會裏。端師翁常曰。此道者天真自得之妙。葢緣有生知底事。山僧見先師。十年道不得。祇為疑得深。後來徹底理會得。如今總不費力。不是思量時。有不思量時又不是也。佛法不如此。袈裟下事。莫教埋沒山僧。若不退思參究時。一生也則埋沒了。豈有者箇消息也。 而今道眼不明。出世者多。罪過。罪過。如何敢為人高座上也。豎起拂子示人。噁嚇殺人。如盲如聾相似。不驚不怖。祇趂目前。不憂後世打鬼骨臀。苦。苦。你諸人有福德因緣。未悟心切不可作出世人。禍事。禍事。若有真實事。自然馨香。你看多少虗頭禪師。久久一日不如一日。如刻人糞作栴檀形。到了祇是屎臭氣。你諸人求出生死。求要出離。打教成一片。又不是你和融。然後成一片。若教成一片。決定不成一片也。昔日有一僧。曾參舉道者。一日遊山。問曰。和尚。香林道。老僧三十年求成一片不可得。此意如何。舉道者曰。老僧也恁麼。却問其僧。會麼。曰。不會。舉道者又與者僧一偈曰。香林成一片。老僧也恁麼。不待此月終。重為子決破。至月末。舉道者遂遷化去。你道一片事作麼生。好不好。香林成一片。龍門也恁麼。為報諸禪和。當面莫蹉過。各自下去。久立。
師云。看見了。不柰何者多。既看見。如何却不柰何。祇為不識。所以不柰何。若看見識得。便柰何得也。然發心參禪。便要會得。誰不願樂。祇為無箇入處。又強會不得。一切處不契合。一切處緣差。用力取不得。良久。云。你十二時中行住坐臥。折旋俯仰。種種事業。一切處有超佛越祖底事。祇是你纔要解會時。已無也。真箇是無也。你擬湊泊。已背了也。所以道。看見祇是不柰何。莫是不擬心。不起解會時得麼。展轉更是不得也。會尚不得。豈況不會。若是靈利底人。纔聞山僧說向你。便能大開眼見得。豈不是沒量大人。向道是法非思量分別之所能解。又道智不到處。若不如此。爭稱佛法。而今兄弟家祇是呈箇解會。呈箇見處作道理。何曾解恁麼來。何曾得到恁麼田地來。若是有道種性底人。肯恁麼去覷。須是深深地體究。密密地看詳。忽然柰何得。便無疑情也。 你等不明。祇為十二時中被雜念奪將去也。葢為你要學事業。見物便愛。見文字便愛。尋逐時便緣將去也。道業何由得辦。凡學事業。人各有時。三十已上便不可學也。學亦難成。學得又何用。若己事辦去。學亦得在。葢已點化了也。若己事辦。又豈肯學也。若二十上下猶可學。若是靈利念生死之人亦不肯學也。又凡是參禪。須是心地平直。心口相應。心言直故。如是始終地位。無委曲相。莫道我會也。我柰何得也。若柰何得。那裏更去問人也。你纔說會禪也。人覷你脚手。看你說話。所為底事。因甚却道者箇如何。那箇如何。既是會禪。又却是爭無明也。祇如道默耀韜光是如何。藏名晦跡又如何。不異人心是道又如何。各自省緣。莫說是非。且如行住坐臥。進退俯仰。一切處皆是超佛越祖。山前水牯牛有佛法。你纔尋究。則已無也。何不恁麼識取。久立。
師云。龍門活計。是千聖之骨髓。未有一念不與諸人說。自是諸人不肯承當。所以却成山僧瞞你。且什麼處不是與諸人說處。禪僧家說道。山僧不教人思量。不教人會解。不教人商量因緣。不舉古舉今。祇恁麼空過。我若在別處一夏。須明得公案三兩則。須聽一件文字。你若要商量。舉古舉今。却請別處去。我者裏祇是一味禪。所以喚作千聖骨髓。我且問你。適來因什麼問訊聖僧。且問訊時還印證你麼。還肯諾你麼。若道印證。你他是土聖僧。豈解印證。你若道肯諾。你豈解肯諾。你既不解肯諾．印證。又問訊作麼。莫是仁義道中麼。莫是覩相生善麼。若是仁義道中。衲僧家豈有仁義。豈有覩相生善。莫是事不獲已。隨眾問訊麼。又成何道理。到者裏。須是一一明始得。不見長沙大師一日回頭見聖僧。忽然知歸。便云。回頭忽見本來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢受苦辛。諸人還會此箇道理麼。珍重。
師云。有時問著師僧。總言不知不會。祇管道飢來喫飯困來眠。似此說話。有什麼救處。更道不知月之大小。不管歲之餘[門@壬]。誰理會你者般事。我且問你。作麼生說箇不知底道理。你見人說了。便恁麼道。還曾會得那不知底道理麼。古人道。不知者。無所不知。無所不到。喚作不知。要你今時人到那不知底田地。此是諸聖境界。豈比如今拍盲不會喚作不知。若總如此。盡道我不知不管。忽有人問著。如何流通。曹溪一路恐無人相續去也。不得如此。須是懃懃決擇始得。珍重。
師云。古有禪德問老宿云。如何是出離之要。宿云。闍棃足下煙生。禪德頓於言下得旨。諸人還知出離事麼。若起解會心。則隔了也。後來有尊宿云。不敢辜負和尚足下煙生。又有北院通辭洞山。山謂曰。子何處去。通曰。入嶺去。山曰。飛猿嶺峻好看。通遲疑。山曰。通闍棃。通應諾。山曰。何不入嶺去。通頓於言下得旨。古人為人處甚徑直。每見人來無不示他。是伊道入嶺去。此意如何。今人不明了。須做箇會處。以些子會是自隔了。祇許體究。不許會解。一體體得了。更不疑也。然亦不易保任。若入得是則無退失。所以會處明得。不如不會處見得。亦有可保任分。更無不照顧時．不曉了時。所以古人道。平常心是道。還可趣向也無。擬向即乖。看他不許你趣向。又作麼生保任。不易。不易。此豈不是出離事。你若尋出離處。所謂苦屈。玄沙道。盡大地是地獄劫住。若向者衣線下不明。是大苦屈。不可等閑。久立。
師云。三祖大師道。不用求真。唯須息見。又道。纔有是非。紛然失心。者箇言語。便是教你如今人作功夫處也。你見他道。不用求真。便道。更不須求也。此便是見不息。是非紛然。終不到無求心。祇成見解。今時學道。例皆如此。看一轉語。向語下通箇見處。便將一切言句云。無不是此事也。恁麼記在心下。用為己有。殊不知道起見解。失心了也。執而不肯捨。大小大癡人。要得無所求心麼。但莫生種種諸見。非是冥然百不會。喚作無求。尋常十二時中。目前不了。葢是見心取捨。你又豈得知無分別心。所以先聖曰。有為無為。有異耶。答曰。無異也。天地河海。風雲草木。鳥獸人物。生死變化目前。皆名有為之相。無為之道。寂然不動。無狀無名。謂之無為。如何得無異去。 永嘉大師道。無明實性即佛性。幻化空身即法身。此兩者各別。且如何明得即底道理。須是證得無求心也。便和融得無事。十地中第五難勝地。謂真智．俗智極難得等。入地時二皆平等。故名難勝地。學道兄弟。二六時中了取教等好。還知是你無分別心所畫出麼。如畫師畫出種種好醜。畫出五陰。畫出人天。正畫時不借他力。能畫所畫俱無分別。以不了故。而起諸見。見我見人。自生好醜。所以道。畫師畫地獄。醜狀百千般。放筆從頭看。特地骨毛寒。若知是畫出。何所怖畏也。 古人明得了。一切處現成。玄沙大師伐木次。遇虎跳出。侍者曰。虎。和尚。沙叱曰。是你虎。又有僧禮拜次。沙云。因我得禮你。此箇方便。深符佛意。法眼大師指面前狗子曰。畫鏤出。諸人看時。莫就狗子身上明。應須將來向自己分上看取始得。方解他道纔有是非。紛然失心。識取好。久立。
師云。如今直下信道是也。已名不唧溜者。況更不能直下信得。又堪作什麼。也直下信道是。何名不唧溜者。從前許多時什麼處去來。須知已失一橛了也。便見從前不了底。却成分外之見。我觀從上古人。有從迷得悟者。所有流布皆是從迷得悟法門。有悟了知迷者。所有流布皆是悟了知迷法門。有無迷無悟者。所有流布皆是無迷無悟法門。其次來迷外得悟者。亦甚多。故不足道。況不知悟亦不了迷。此正是凡夫也。從上南泉．歸宗諸人。方喚作無迷無悟之見。如今學者也趂口說無迷無悟。又何曾到來。不得容易出言。葢為你有疑在。 我今問你一件事。初入母胎時。將得什麼物來。你來時並無一物。祇有箇心識。又無形無貌。及至死時。棄此五蘊檐子。亦無一物。祇有箇心識。如今行脚入眾中。者箇是主宰也。如今問你。受父母氣分精血。執受名為我身。始於出胎。漸漸長成。此身皆屬我也。且道屬你不屬你。若道屬你。初入胎時並不將一物來。此箇父母精血幾時屬你。又祇合長在百年。依舊拋却死屍。又何曾屬你。若言不屬。見今一步也少不得。罵時解嗔。痛時能忍。作麼生不屬你。得議定省看。道是有是無。管取分踈不下。葢為疑根不斷。道有來。初生時漸長。至三歲．五歲。乃至二十時。決定不移。到四十．五十。而此身念念遷謝。念念無常。決定喚作有。不得道無來。種種運為皆解作得。道無且不得。 昔有一人。因行失路。宿一空屋中。夜有一鬼負一死屍至。續有一鬼來云。是我屍。前鬼云。我在彼處將來。後鬼強力奪之。前鬼曰。此中有一客子可證。二鬼近前云。此屍是誰將來。客子思惟道。二鬼皆惡。必有一損我。我聞臨死不妄語者。必生天上。遂指前鬼曰。是者鬼將來。後鬼大怒。拔去客子四肢。前鬼愧謝曰。你為我一言之證。令爾肢體不全。遂將死屍一一補却。頭首心腹。又被後鬼所取。前鬼復一一以屍補之。二鬼遂於地爭食其肉淨盡而去。於是客子眼前見父母身體已為二鬼所食。却觀所易之身復是何物。是我耶。非我耶。有耶。無耶。於是心大狂亂。奔走至一精舍。見一比丘。具述前事。比丘曰。此人易可化度。已知此身非有也。乃為略說法要。遂得道果。 汝等諸人。祇說參禪。舉因緣。便喚作佛法。此是禪髓。何不恁麼疑來參取。會得麼。你身不是有。不是無。有是心有。身則未甞有。無是心無。身則未甞無。你會得麼。更說箇心。亦不有。亦不無。畢竟不是你。本有今無。本無今有。斷常見解。久立。
