舒州龍門佛眼和尚小參語錄
住南康雲居嗣法 善悟 編
小參云。好一轉語。還有人答得麼。良久。云。問答俱備。所以古人道。夫說法者。當如法說。且如法又作麼生說。諸人既無風起浪。者裏不免將無作有。所以道。其說法者。無說無示。其聽法者。無聽無聞。諸人既無聽而聽。我者裏無說而說。若得恁麼。目前無一法可得。何故。且聽外無一絲毫說底。說外無一絲毫聽底。便能透過雙關。俱無異相。不必說與不說。聽與不聽。自然大地山河．色空明暗。更非別法。可謂透出塵勞。頓居實地。雖現在三界中。熾然出三界。現在聲色裏。熾然出聲色。且如今與諸人說聽同時。作麼生說箇不說不聽底道理。須知端的明悟始得。不見古人道。非色聲香味觸法。者箇去處也大殺不易。參學之士。若非到此田地。管取目前有法。外既有法。內必有心。內外緣生。汩沒三界。諸聖由茲而出現。達磨特地而西來。還知諸聖用心處麼。祇是諸人心是。更無別心。亦無別法。所以道。十方薄伽梵。一路涅槃門。誠實無差。方知道無迷無悟。非聖非凡。若實得恁麼。便好韜光晦跡。履踐諸聖玄塗。其或未然。直須管帶始得。 不見趙州和尚云。十二時中許你一時外學。僧便問。許一時外學。未審學什麼。州云。學佛．學法。祇如佛法尚為外學。其餘十二時中作箇什麼始得。大難其人。所以如今與諸人相會。喚作非時言論。既是非時言論。如何得相親去。達道之人。若能鎔缾盤釵釧作一金。攪酥酪醍醐為一味。說什麼時與不時。盡皆中的。 奉勸諸人。快好究取。二六時中。去離塵緣。莫起異念。豈不聞昔日有人在高樓上。見二比丘從樓前過。有二鬼使掃併道路。復有二鬼散花隨後。及乎二比丘迴。次二鬼復在前叱喝噀唾。二鬼隨後掃除脚迹。其人遂下樓問二比丘所以。其二人方悔。感悟乃云。我等去時。共談佛理。及至迴時。却言雜語。諸禪德。此雖麤境界。子細推來。乃是學道之人大事。何故。祇為情念瞥起。外境現前。念若不生。無境可得。所以先聖道。以無念為宗。而今但無凡聖異念。種種心量。亦無煩惱可斷。亦無菩提可求。於生無生。於死無死。 不見昔日洞山和尚與密師伯游山次。忽見白兔從草中突出。密云。大似白衣拜相。山云。老老大大。作者箇語話。密云。兄又作麼生。山云。積代簪纓。暫時落魄。者箇公案如何消遣得去。且道是何道理。諸人若會得白衣拜相。便乃獨步丹霄。永出常流。若會得積代簪纓。便解奪飢人之食。祛耕夫之牛。還委悉麼。直饒一一委悉分明。諸人分上總使不著。如何是諸人分上事。試斷看。良久。云。討甚兔子。珍重。
師還東山省覲。眾請小參云。暫下蓮峯輕屈指。光陰倐爾又三年。雖然不隔絲毫許。爭似躬親到座前。某伏自數日前陪從太平禪師象馭再登蓮嶠。歸侍老師大和尚。瞻禮慈容之間。須知有相見底事。敢問大眾。作麼生是相見底事。不可是你見我。我見你是相見。若恁麼。全無佛法得力處。何故。世間諸趣。彼此見存。常在生死之中。未有脫離之地。所以雪峯和尚向人道。望州亭與你相見了也。烏石嶺與你相見了也。僧堂前與你相見了也。若據如斯指示。豈待音容相接。言氣相交。始為相見。 諸高德。夫為參學之士。須實有去處始得。還知麼。如今敢道。千里同風。相見却易會。對面相見却難知。何故難知。夾山老子道。目前無闍棃。座上無老僧。諸來大眾盡在于此。如何見得目前無闍棃。堂上老師大和尚在座。與諸大眾證明。作麼生見座上無老僧。不可等閑過。却將為閑事。晝夜被見聞風所飄鼓。根塵陰界諸入纏縛。不得自由。生死事大。須得箇悟由入頭處始得。雖然如是。格外道人。實遭怪笑。何故。須知有向上一著。且待異日他時別為諸人點破。 因記得昔日南泉．趙州二尊宿。皆是道超物外。名播寰中。時有一僧往山中。見一禪伯在盤陀石上卓庵而坐。僧遂問曰。南泉出世浩浩地。何不往彼問訊。空坐何為。庵主曰。莫道南泉出世。佛出世我亦不去。僧持此語見南泉。南泉大驚。遂令趙州往驗看。州到庵主處。從東過西。庵主不顧。州又從西過東。庵主亦不顧。州遂當門立曰。庵主。你敗也。庵主亦不顧。遂拽下簾子而行。庵主亦不顧。大眾。者一則因緣。諸人作麼生委悉。莫是趙州．南泉不到庵主田地。返被庵主勘破。落他陷虎之機也無。莫是庵主雖然並無受用。臨機不解互換。平地上死人也無。諸仁者。素非此理。大凡行脚人。須是道眼分明始得。若道眼不明。祇被南泉．趙州．庵主三人換却眼睛了也。實無少許相應處。若也道眼分明。南泉．趙州．庵主便是上座。更無異見也。還相肯諾也無。不見道。曾經大海休誇水。除却須彌總是塵。久立。
解夏夜小參云。一二三。無言童子口喃喃。三二一。上下四維無等匹。衲僧活計絕絲毫。萬古徽猷是今日。大眾。作麼生是今日事現定。東西僧俗。燈燭熒煌。作麼生見得箇絕絲毫底事。若於此見得。歷劫孤明。未曾昏昧。方信道。達磨不來唐土。二祖不往西天。如是之事。葢是諸人背覺合塵。流浪日久。是以智光不得顯現。所以遊方問道。徧參知識。若於一句下見得分明。方知無量劫來事祇在今日。然今日之事也大難委悉。何故。葢為諸人現分別。者心本元真實。誤認分別。致背真源。但無許多分別之心。自然時常顯露。祇如此事。還假方便也無。山僧有箇方便。普施大眾。 乃豎起拂子云。還見麼。若道見拂子。翳却兩眼了也。若道不見拂子。生盲却兩眼了也。眼則且置。且道者拂子是有是無。拂子若是有。便心外有法。拂子若是無。壞却世諦。學道之士。到此如何理論。如斯指注。太甚壓良為賤。若是真正道人。也無如許多事。故我釋迦如來在日。建立箇方便門庭。亦無如許多事。每至結足安居。不相往來。各各求證道果。於九十日中。或有所得。或無所得。或有疑慮。或無疑慮。或有罪。或無罪。至休夏自恣之日。方詣佛所。各呈己見。求佛印可。故謂之自恣。自大覺掩光已來。人心閙亂。致有朝參暮請種種見知。所以不能得契本源也。 憶昔佛在竹園精舍。與大比丘結足安居。至自恣日。時優波離尊者觀諸大眾如海清淨。無有缺犯。唯有文殊師利菩薩不樂所止之處。好遊聚落。違犯禁戒。時優波離具以白佛。欲擯出文殊。世尊謂曰。若擯得但擯。時優波離遂集眾。鳴犍椎。左右上下皆是文殊。徧虗空界一切之處悉是文殊。世尊謂優波離曰。汝欲擯那箇文殊。時優波離放下犍椎。禮拜懺悔云。我小德小智。不識大士境界。大眾。當時可惜放過。甘為樂小法者。若下得者一椎。莫道文殊。假使釋迦老子亦無容身之處。諸人還知得者一椎落處麼。若知得。盡大地一切眾生。四生六道。一時瓦解氷消。無絲毫可見。或有箇衲僧出來道。請和尚試下手看。即向伊道。動不如靜。放過一著。何故。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。
小參云。古人道。若是陶淵明。攢眉却回去。如今敢問大眾。攢眉去是具眼不具眼。若是具眼。何故回去。若不具眼。何故回去。去底且從你道。如今却來者裏圍繞者。是具眼不具眼。若是具眼。何故圍繞。若不具眼。何故圍繞。還有人裁辨得麼。若裁得出。無絲毫遺漏。五日一參。勞諸人訪及於此。實為希有。然既勞諸人訪及。為復世諦人情。為復是佛法受用。若是世諦人情。我輩沙門釋子聚會。不可作世諦流通也。如此則有何利益。 若是佛法受用。作麼生見箇佛法受用底道理。還有人會麼。莫是諸人從門前恁麼來問訊。叉手立地是佛法麼。若是呼之無形。應之有聲。一切處受用無盡是佛法麼。莫是渠不恁麼。一切該不得。眼不見。耳不聞。孔孔洞洞是佛法麼。莫是阿師恁麼說。諸人恁麼聽是佛法麼。莫是本來無事。何消得恁麼。大似頭上安頭。但隨時及節是佛法麼。莫是佛法兩字不用道著。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。如今且建立箇化門接引初機是佛法麼。大眾。素非此理。莫錯好。恁麼則佛法祇憑口裏．意裏驅差將來。若祇如此。何處有佛法。盡是無義語．不實語．虗誑語。謗般若罪。大不可當。乍可不會。却永劫無事。 切莫未得謂得。起大我慢。輕忽先達。若也實得箇安樂處。便須識得些子好惡。辨取些子邪正。不可瞞瞞盰盰。儱儱統統。祇恁自欺自誑。山僧直是不昧諸聖。如今在這裏。不惜口業與諸人如此論量。喚作論實不論虗。我祇要一箇見解明白。徹底悟得底人。不要你許多作用奇特。機鋒玄絕。棒喝齊施。如此者。總不消得拈出也。何故。你未入門來時。脚跟下已與你三十棒了也。更來者裏揚眉動目。彈指拂袖。便出去道我勿廉纖無話會。袖拂出去則且從你。者一段疑情如何得見諦去。且問你。拂袖出。道是了也。祇如你大小二事時何不拂袖。喫粥喫飯時何不拂袖。相見問訊時何不拂袖。須要說佛法時。拂袖意在於何。 一處通。千處百處一時通。莫怪逆耳。莫道絮無滋味。我不圖你名聞利養。祇要你悟得。同報佛恩。除此之外。亦無別事。你若真箇有箇入處。方知山僧不分外。已得者。便好長養聖胎。未得者。正好疾速決擇。你不見藥山久不上堂。院主白曰。大眾久思和尚示誨。山曰。但打鐘著。院主打鐘。眾已集。山掩方丈門。院主白曰。和尚相許為大眾說法。何故不出。山曰。院主。經有經師。論有論師。律有律師。又爭怪得老僧。大眾。你看他古人得恁麼奇特。豈似而今教者兩片皮喃喃地。一似教書相似。有甚麼利濟。各請散去。珍重。眾散。師復云。大眾。三十年後不得錯舉。
小參云。今時人須是自尊自貴。自成自立始得。若能如此。方有箇休歇處。雖有箇休歇。亦無休歇之量。若不如此。揑目生花。見事便差。但識山僧拂子便得。祇如拂子且作麼生識。乃豎起云。還見麼。若見。且不識山僧拂子。若不見。亦不識山僧拂子。且如何是自尊自貴底道理。近來兄弟以遊山為訪道。觀看名參學。稱為行脚。還當行脚事麼。要見五臺清涼．京師．兩浙．廬山．湖南．天台．鴈蕩。江南江北好山好水好寺院。拈起拂子云。子細看取。一生行脚事畢。或若劬勞跋涉。真實自輕。大眾。切須自尊自貴。將知尊貴邊合著得箇什麼。無事。不須久立。師姑本是女人做。阿嫂元是大哥妻。好大哥。歸堂去。
普說
師云。法身有三種病．二種光。一一透得。始解穩坐地。又楞嚴會上。如來說五十種禪病。如今向諸人道。直是無病始得。龍門道祇有二種病。一．是騎驢覔驢。二．是騎却驢了不肯下。你道騎却驢了更覔驢。可殺是大病。山僧向你道不要覔。靈利人當下識得。除却覔底病。狂心遂息。既識得驢了。騎了不肯下。此一病最難醫。山僧向你道不要騎。你便是驢。盡大地是箇驢。你作麼生騎。你若騎。管取病不去。若不騎。十方世界廓落地。此二病一時去。心下無事。名為道人。復有什麼事。所以趙州問南泉和尚。如何是道。泉云。平常心是道。州從此頓息馳求。識得祖病．佛病。無不透得。後來徧到諸方。無有出其右者。葢緣他識病。不見一日去訪茱萸。策杖從東過西。從西過東。茱萸。作麼。州云。探水。萸云。我者裏一滴也無。探箇什麼。州靠却杖而出。看他露些風規。甚能奇特。如今僧家例以病為法。莫教心病好。久立。
師云。不與萬法為侶者。豈不是出塵勞耶。心不知心。眼不見眼。既絕對待。見色時無色可見。聞聲時無聲可聞。豈不是出塵勞耶。無路徑處入得。無縫罅處見得。佛法亦無東西南北。不道你是弟子我是師。若己躬分明。無有不是者。參師時不見有師。參自己時不見有自己。看經時不見有經。喫飯時不見有飯。坐禪時不見有坐。日用不差。求絲毫相不可得。恁麼見得。豈不是自由自在。久立。
師云。不問又不得。纔問來又成自輕了。不問又焉知。亦須解問始得。我向頂上錐劄你。要你識痛痒。如揭你灸瘡甲相似。靈利人便知。始得莫自欺。我不瞞你。不見古人問。如何是祖師西來意。尊宿大驚曰。你問他西來意作麼。何不問你自己意。如何是自己意。曰。當觀密作用。如何是密作用。尊宿以目開合示之。古人多少苦口。後來子孫又不恁麼也。入門來便喝。更無如何若何。生怕你明不得有恁麼一件事。何不識取。諸方愛教人看公案。我者裏現成公案好看。莫教看破大小大事。諸人十二時中祇是妄想塵勞心念。智慧未能發生。所有流布皆從意思中來。要作何用。 智慧如日出。無不開朗。喚作無分別智現前。須得恁麼一回了。從此去有著脚手處。有與你語言分。若是妄想塵勞。山僧於你無著脚手處。好笑。好笑。說東入西。說西入東。不柰你何。若能轉頭來。智慧開時。便解道。和尚元來與我說了。我也與和尚說了。搖頭時。便擺尾受整理也。你諸人謾道十年五歲參禪。何曾做者般功夫來。祇是趂口快。你方來我者裏。肯就己覷在也。則功夫未成。沒滋味在。你在者裏。十年五歲做得功夫熟也。管取悟得去。我也尋常教人做功夫。說底話皆與他古人合。不差一字。你但會得了。便知古人事也。你莫道。古人恁麼道。我恁麼會得。不是了也。祗如古人說不是風動。不是幡動。仁者心動。有多少言語到你分上。是耶。不是耶。又道我是你。你是我。無過此也。 又人問雲門。學人自己。雲門道。山河大地多少好。是有是無。山河大地若有去。怎生見得自己。若無。現今山河大地如何說無來。古人說與你了。不悟不知。龍門尋常向你道。本有之事。你分上現行現用。不着尋討。不着整理。不著修證。祇要你一信信得。甚是省力。難得如此人。先師在白雲會裏。端師翁常曰。此道者天真自得之妙。葢緣有生知底事。山僧見先師。十年道不得。祇為疑得深。後來徹底理會得。如今總不費力。不是思量時。有不思量時又不是也。佛法不如此。袈裟下事。莫教埋沒山僧。若不退思參究時。一生也則埋沒了。豈有者箇消息也。 而今道眼不明。出世者多。罪過。罪過。如何敢為人高座上也。豎起拂子示人。噁嚇殺人。如盲如聾相似。不驚不怖。祇趂目前。不憂後世打鬼骨臀。苦。苦。你諸人有福德因緣。未悟心切不可作出世人。禍事。禍事。若有真實事。自然馨香。你看多少虗頭禪師。久久一日不如一日。如刻人糞作栴檀形。到了祇是屎臭氣。你諸人求出生死。求要出離。打教成一片。又不是你和融。然後成一片。若教成一片。決定不成一片也。昔日有一僧。曾參舉道者。一日遊山。問曰。和尚。香林道。老僧三十年求成一片不可得。此意如何。舉道者曰。老僧也恁麼。却問其僧。會麼。曰。不會。舉道者又與者僧一偈曰。香林成一片。老僧也恁麼。不待此月終。重為子決破。至月末。舉道者遂遷化去。你道一片事作麼生。好不好。香林成一片。龍門也恁麼。為報諸禪和。當面莫蹉過。各自下去。久立。
師云。看見了。不柰何者多。既看見。如何却不柰何。祇為不識。所以不柰何。若看見識得。便柰何得也。然發心參禪。便要會得。誰不願樂。祇為無箇入處。又強會不得。一切處不契合。一切處緣差。用力取不得。良久。云。你十二時中行住坐臥。折旋俯仰。種種事業。一切處有超佛越祖底事。祇是你纔要解會時。已無也。真箇是無也。你擬湊泊。已背了也。所以道。看見祇是不柰何。莫是不擬心。不起解會時得麼。展轉更是不得也。會尚不得。豈況不會。若是靈利底人。纔聞山僧說向你。便能大開眼見得。豈不是沒量大人。向道是法非思量分別之所能解。又道智不到處。若不如此。爭稱佛法。而今兄弟家祇是呈箇解會。呈箇見處作道理。何曾解恁麼來。何曾得到恁麼田地來。若是有道種性底人。肯恁麼去覷。須是深深地體究。密密地看詳。忽然柰何得。便無疑情也。 你等不明。祇為十二時中被雜念奪將去也。葢為你要學事業。見物便愛。見文字便愛。尋逐時便緣將去也。道業何由得辦。凡學事業。人各有時。三十已上便不可學也。學亦難成。學得又何用。若己事辦去。學亦得在。葢已點化了也。若己事辦。又豈肯學也。若二十上下猶可學。若是靈利念生死之人亦不肯學也。又凡是參禪。須是心地平直。心口相應。心言直故。如是始終地位。無委曲相。莫道我會也。我柰何得也。若柰何得。那裏更去問人也。你纔說會禪也。人覷你脚手。看你說話。所為底事。因甚却道者箇如何。那箇如何。既是會禪。又却是爭無明也。祇如道默耀韜光是如何。藏名晦跡又如何。不異人心是道又如何。各自省緣。莫說是非。且如行住坐臥。進退俯仰。一切處皆是超佛越祖。山前水牯牛有佛法。你纔尋究。則已無也。何不恁麼識取。久立。
師云。龍門活計。是千聖之骨髓。未有一念不與諸人說。自是諸人不肯承當。所以却成山僧瞞你。且什麼處不是與諸人說處。禪僧家說道。山僧不教人思量。不教人會解。不教人商量因緣。不舉古舉今。祇恁麼空過。我若在別處一夏。須明得公案三兩則。須聽一件文字。你若要商量。舉古舉今。却請別處去。我者裏祇是一味禪。所以喚作千聖骨髓。我且問你。適來因什麼問訊聖僧。且問訊時還印證你麼。還肯諾你麼。若道印證。你他是土聖僧。豈解印證。你若道肯諾。你豈解肯諾。你既不解肯諾．印證。又問訊作麼。莫是仁義道中麼。莫是覩相生善麼。若是仁義道中。衲僧家豈有仁義。豈有覩相生善。莫是事不獲已。隨眾問訊麼。又成何道理。到者裏。須是一一明始得。不見長沙大師一日回頭見聖僧。忽然知歸。便云。回頭忽見本來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢受苦辛。諸人還會此箇道理麼。珍重。
師云。有時問著師僧。總言不知不會。祇管道飢來喫飯困來眠。似此說話。有什麼救處。更道不知月之大小。不管歲之餘[門@壬]。誰理會你者般事。我且問你。作麼生說箇不知底道理。你見人說了。便恁麼道。還曾會得那不知底道理麼。古人道。不知者。無所不知。無所不到。喚作不知。要你今時人到那不知底田地。此是諸聖境界。豈比如今拍盲不會喚作不知。若總如此。盡道我不知不管。忽有人問著。如何流通。曹溪一路恐無人相續去也。不得如此。須是懃懃決擇始得。珍重。
師云。古有禪德問老宿云。如何是出離之要。宿云。闍棃足下煙生。禪德頓於言下得旨。諸人還知出離事麼。若起解會心。則隔了也。後來有尊宿云。不敢辜負和尚足下煙生。又有北院通辭洞山。山謂曰。子何處去。通曰。入嶺去。山曰。飛猿嶺峻好看。通遲疑。山曰。通闍棃。通應諾。山曰。何不入嶺去。通頓於言下得旨。古人為人處甚徑直。每見人來無不示他。是伊道入嶺去。此意如何。今人不明了。須做箇會處。以些子會是自隔了。祇許體究。不許會解。一體體得了。更不疑也。然亦不易保任。若入得是則無退失。所以會處明得。不如不會處見得。亦有可保任分。更無不照顧時．不曉了時。所以古人道。平常心是道。還可趣向也無。擬向即乖。看他不許你趣向。又作麼生保任。不易。不易。此豈不是出離事。你若尋出離處。所謂苦屈。玄沙道。盡大地是地獄劫住。若向者衣線下不明。是大苦屈。不可等閑。久立。
師云。三祖大師道。不用求真。唯須息見。又道。纔有是非。紛然失心。者箇言語。便是教你如今人作功夫處也。你見他道。不用求真。便道。更不須求也。此便是見不息。是非紛然。終不到無求心。祇成見解。今時學道。例皆如此。看一轉語。向語下通箇見處。便將一切言句云。無不是此事也。恁麼記在心下。用為己有。殊不知道起見解。失心了也。執而不肯捨。大小大癡人。要得無所求心麼。但莫生種種諸見。非是冥然百不會。喚作無求。尋常十二時中。目前不了。葢是見心取捨。你又豈得知無分別心。所以先聖曰。有為無為。有異耶。答曰。無異也。天地河海。風雲草木。鳥獸人物。生死變化目前。皆名有為之相。無為之道。寂然不動。無狀無名。謂之無為。如何得無異去。 永嘉大師道。無明實性即佛性。幻化空身即法身。此兩者各別。且如何明得即底道理。須是證得無求心也。便和融得無事。十地中第五難勝地。謂真智．俗智極難得等。入地時二皆平等。故名難勝地。學道兄弟。二六時中了取教等好。還知是你無分別心所畫出麼。如畫師畫出種種好醜。畫出五陰。畫出人天。正畫時不借他力。能畫所畫俱無分別。以不了故。而起諸見。見我見人。自生好醜。所以道。畫師畫地獄。醜狀百千般。放筆從頭看。特地骨毛寒。若知是畫出。何所怖畏也。 古人明得了。一切處現成。玄沙大師伐木次。遇虎跳出。侍者曰。虎。和尚。沙叱曰。是你虎。又有僧禮拜次。沙云。因我得禮你。此箇方便。深符佛意。法眼大師指面前狗子曰。畫鏤出。諸人看時。莫就狗子身上明。應須將來向自己分上看取始得。方解他道纔有是非。紛然失心。識取好。久立。
師云。如今直下信道是也。已名不唧溜者。況更不能直下信得。又堪作什麼。也直下信道是。何名不唧溜者。從前許多時什麼處去來。須知已失一橛了也。便見從前不了底。却成分外之見。我觀從上古人。有從迷得悟者。所有流布皆是從迷得悟法門。有悟了知迷者。所有流布皆是悟了知迷法門。有無迷無悟者。所有流布皆是無迷無悟法門。其次來迷外得悟者。亦甚多。故不足道。況不知悟亦不了迷。此正是凡夫也。從上南泉．歸宗諸人。方喚作無迷無悟之見。如今學者也趂口說無迷無悟。又何曾到來。不得容易出言。葢為你有疑在。 我今問你一件事。初入母胎時。將得什麼物來。你來時並無一物。祇有箇心識。又無形無貌。及至死時。棄此五蘊檐子。亦無一物。祇有箇心識。如今行脚入眾中。者箇是主宰也。如今問你。受父母氣分精血。執受名為我身。始於出胎。漸漸長成。此身皆屬我也。且道屬你不屬你。若道屬你。初入胎時並不將一物來。此箇父母精血幾時屬你。又祇合長在百年。依舊拋却死屍。又何曾屬你。若言不屬。見今一步也少不得。罵時解嗔。痛時能忍。作麼生不屬你。得議定省看。道是有是無。管取分踈不下。葢為疑根不斷。道有來。初生時漸長。至三歲．五歲。乃至二十時。決定不移。到四十．五十。而此身念念遷謝。念念無常。決定喚作有。不得道無來。種種運為皆解作得。道無且不得。 昔有一人。因行失路。宿一空屋中。夜有一鬼負一死屍至。續有一鬼來云。是我屍。前鬼云。我在彼處將來。後鬼強力奪之。前鬼曰。此中有一客子可證。二鬼近前云。此屍是誰將來。客子思惟道。二鬼皆惡。必有一損我。我聞臨死不妄語者。必生天上。遂指前鬼曰。是者鬼將來。後鬼大怒。拔去客子四肢。前鬼愧謝曰。你為我一言之證。令爾肢體不全。遂將死屍一一補却。頭首心腹。又被後鬼所取。前鬼復一一以屍補之。二鬼遂於地爭食其肉淨盡而去。於是客子眼前見父母身體已為二鬼所食。却觀所易之身復是何物。是我耶。非我耶。有耶。無耶。於是心大狂亂。奔走至一精舍。見一比丘。具述前事。比丘曰。此人易可化度。已知此身非有也。乃為略說法要。遂得道果。 汝等諸人。祇說參禪。舉因緣。便喚作佛法。此是禪髓。何不恁麼疑來參取。會得麼。你身不是有。不是無。有是心有。身則未甞有。無是心無。身則未甞無。你會得麼。更說箇心。亦不有。亦不無。畢竟不是你。本有今無。本無今有。斷常見解。久立。
