当大家极力谋求团体生活的提高与发展时，有一件事绝对不能忘记，那就是各个团体的传统性与个性，也就是所谓的国民性、民族性，松下针对日本的传统作了一番讨论。人类的团体生活，在非常漫长的时间中逐渐发展，一百多个国家、民族的历史，不用说，是各式各样的，分别以不同的过程，达到今天的状况，而在这种历史过程中，每个国家、民族均培养出特有的传统、个性，也就是所谓的国民性和民族性。而且，这并非一朝一夕形成的，是在人类团体生活相当漫长的过程中，自然地产生、培育出来的传统智慧的累积，因而也是不容易改变的，是相当强大的力量。
因此，每个国家、民族，必须充分地认识并且尊重自己的国民性和民族性。并以此为基础，采撷他国的优点，来治理自己的国家。如果忘掉或轻视自己的国民性和民族性，只是一味地模仿他国，就会发生画虎不成反类犬的不自然情形，也一定会引起混乱。采取他国优越的方法，并用新理论及新思想加以改革后，再实行于本国，是相当重要的。无论如何，都必须配合自己国家、民族的国民性和民族性来进行。
同时，这种国家民族的传统、个性，也必须分别经过其他国家民族的国民认可。而且，不只是彼此认可这种传统和个性，而且要互相尊重。更进一步地，要彼此互相运用，集合各国、各民族的智慧，以提高众智。如果彼此轻视否定他国的国民性和民族性，要求别国采取和自己相同的生活形式和政治实体，就会给其他国家、民族带来不幸，从而产生各种纷争及战争。
当今世界，正呈现这种不好的情形，以致虽然文化进步、文明发达，但争执和混乱却不止息。
今天，干涉内政及民族自决等名词常被提出，大家不喜欢内政被干涉，重视民族自决。但是，这种情况似乎是一厢情愿的，并非世界上所有的国家都能做到。
松下认为，所谓国家民族的传统、个性，就是为了产生更好的团体生活所不应忘记的本质，也就是出发点。为了国家能健全地发展，就要在其传统个性上站稳脚跟，同时要经常吸收顺应时代新潮流的种种观念来治理国家。而且，各国家、各民族要相互尊重他国的国民性和民族性，进而集合国家、民族间的众智，加以提高。至此，各个国家、民族，乃至于世界上所有人们协调的繁荣、和平与幸福，都会一一逐步实现的。
日本这个国家的传统及民族性，有许多独特的地方。其中最特别的一项特质，是日本人很注重团队精神，因而很自然地具有集合众智的习惯。这种习惯，培养出大和民族特有的民族性。
日本自古就有八百万神的传说。据说日本有很多的神，而这些神一旦碰到什么事情，就会聚集在一起讨论作决定。现存最古老的日本史书古事记上，就描写八百万神聚集在天安河的河原，以天照大神为中心，交换众议的情形。这虽然只是一则神话，但已充分反映了日本的民族性，能集合众智，解决问题。
日本著名的圣德太子在十七条宪法当中的最后一条，也明载了不可独断大事，必由众人讨论之。另外象明治天皇的五条誓文的第一条也说要大兴会议，以公论决定万机。这都是集合众智以作决定的传统思想使然。
日本自很久以前，在各地设有很多镇守地方的神社。当人们有事时，就到这里来谒见神，或者定期去祭拜。这些神社当中，大都以天照大神为首，并供奉各种神明和历代天皇。此外，也有供奉菅原道真的天满宫，及供奉上山千信的上山神社，还有供奉丰臣秀吉的丰国神社、二宫尊德的二宫神社、佐仓宗五郎的佐仓神社以及吉田松荫的松荫神社等。把对当代有特殊贡献的人以及爱国志士，当作神来祭拜的例子很多。不只是神社，祭祀各种佛或各行各业的祖师爷的佛寺，也不在少数。日本人民常藉着祭拜神佛，来提高自己的心性、端正自己的品性、丰富自己的情操，或者缅怀、感谢杰出先人的功德和遗迹，以作为自己的规范。这种习惯，在不知不觉当中自然而然地演变成一个风俗，代代相传，成了日本的优良传统。
日本人一向喜欢本着自己的传统和民族性，来集合外来的智慧。过去日本的历史上，有极多的事物是由海外引进来的。例如佛教、儒家思想和道德观，以及汉字、政治结构和社会制度、美术工艺、科技文明等，都是在二千五百年的历史过程中，陆续引进日本，藉以提高日本人民生活，并发展日本的文化。
日本人一直很善于站在日本的传统，来活用外来的事物，而不只是一味地模仿。就拿佛教来说吧，历代的日本天皇当中，自圣武天皇而下，笃信佛教的为数不少。可是，这毕竟是天皇个人的事，天皇并不在公开场合宣扬佛教，他还是秉持传统，祭祀开国的皇祖皇宗的神灵，只是另外附带地拜佛而已。人民当中也有很多佛教徒，不过他们还是把祖先的牌位，摆在佛坛的正中央，并且也照常去神社。日本就在传统思想中，融入了佛教，使之成为适合日本人的佛教教义，并加以发展，使得佛教在日本开花结果。
儒教也是如此。日本也从汉字当中，发明出独一无二的美丽假名。到了近代，更从西欧传入科技及生产的方法。
日本的民族性，就是在这二千五百年当中，渐渐演变为一种既定的形式。即使在国家与国家的关系上，也一直建立在自己的传统之上。因此今天的日本人，对于他们祖先所传下来的事物仍然很重视。
如此，日本在不知不觉当中，养成了集合众智的好习惯。无论在内政或外交上，都是极自然地进行着集合众智，提高团体生活的事情，这就是日本的好传统与好的民族性。
今天的日本人，必须确实自觉并认识这些优点，并站在这些好的传统上，集合众智，实现促进全世界调和与繁荣、和平、幸福的理想。
松下认为，只有自由、秩序与进步三足鼎立，群体生活才能平衡发展。
所谓人生之道，乃是促进团体生活进步发展之道。我们如果真的想追求更好的团体生活，并想实现这个理想的话，就必须正确认识人生之道，并在团体生活的各个方面努力实践。但是，团体所涵盖的层面很多。例如家庭就是一个团体，公司也是一个团体，整个社会、国家或全世界，也都是不同层面的团体。如果更广泛地界定，很多国家聚成的世界、国际社会、人类社会等都是团体，宇宙也是一切万物所组成的大团体。
如果要在团体生活上，求得更进步的发展，也就是希望每个大小不同的团体，都能分别进行其美好的团体生活，就得正确地实践这个人生之道。
要进行这种以人生之道为根基的团体生活，要以什么姿态具体地去实现呢？以国家为例，世界上的每个国家，都分别拥有他们自己的文化和传统，这些大都由先民们集合众智演变而来的。人类和其他动物不同的地方，就在于具有可以集合各人智慧和体验，以提升文明、文化，并将此应用于团体中，以求更好的生活的特性。因此今日世界各国，莫不以提高文明文化，促进国民共同幸福为首要目标。
当然，所谓的幸福，不单单是指物产丰盛、科技进步、人民生活舒适而已，同时也必须考虑精神方面的因素。提高人类本身的涵养，以滋润团体生活，这种心物合一的真正文化国家，才是我们应该追求的。因此，如果只是在经济水平上下功夫，而不注重国民精神生活品质的提高，那么人民的物质与精神生活不能平衡发展，就根本无法创造幸福的人生。因此，要想实践文化国家的理想，就必须确立下列三个基准，或者说是三根支柱，而且还必须力求此三个基准相互平衡。
第一是自由。亦即国家允许自由的存在，人们拥有自由的思想及活动。这是文明国家所不能欠缺的。
不论是人类、动物和一切万物，在自由的环境中，才能得以自然发展，充分发挥其天分。人类的伟大本质，惟在自由的生活中，才能大大地发挥出来。当彼此的智慧和力量，可以自由而无妨碍地融合调和，才会产生更正确、更强力的众智和众力。因此，从人生之道的立场看来，自由是文化国家的第一支柱。
但是在团体的生活中，每个个体的自由，必须以不妨碍其他万物的自由为界限。由此所引伸出来的文化国家第二支柱，便是秩序。
大自然里的一切万物，是在调和当中，分别运用其特质而滋生发展的。因此有了自然的秩序和宇宙的秩序，一切万物就可在既定的轨道中，生生不息。
同样的，在人类的团体生活中，为了使各人的自由成为真正的自由，就必须有社会的秩序。举个例子说，虽然人们被允许有充分的自由，可是如果各人任意而为，并影响到他人的话，就妨害到他人的自由，而团体生活的和谐，就会遭到破坏了。因此，为了避免这种情形，每一个团体生活中的一分子，除了自由之外，还必须自觉到能真正保障个人自由的秩序之重要。
对人类的团体生活而言，秩序是相当重要的。没有秩序的国家，绝不能称为文化国家。因此，适切的秩序和自由，是同等重要的。
由人生之道引导出来的文化国家第三根支柱，是进步发展。实践人生之道的理由，是建立更好的团体生活，以及建立调和共荣的世界。即使是个人，也同样必须不断地进步发展。建设更好的团体生活，使国民拥有更多的幸福，这才是国家的大使命。因此，国家与国民在心物双方面，都能得到滋润与发展，是文化国家所不可欠缺的另一要件。
也就是说，除了自由和秩序两根支柱之外，还必须加入进步发展这个要件。影响国民生活最大的政治、经济、教育、学术等，都必须在心物两方面的种种领域中，不断地创造、发展。如果有了真正的自由和高度的秩序，这个国家就有进步发展的希望了。这三者若能取得平衡，并逐步提升其层次的话，就可以建立以人生之道为根基的完美国家，亦即建立心物皆丰盛的真正文化国家。
当然，松下看到，在现实的团体生活、团体社会当中，要维护并提高真正自由、秩序及进步发展的形态并不容易。但是，为了幸福的未来，再怎么困难，还是必须全力以赴。松下认为，以上所说的一切，并不只是适用于国家，家庭、学校、公司、团体等都可适用。要想建立更幸福的生活，真正实践人生之道，自由、秩序与进步发展，三者缺一不可。松下还谈到了人的本性问题，他指出，关于人的本性，自古以来就有很多人研究。佛教认为任何人本来就具有佛性，具有能成为佛的本质。在东方思想中，有性善与性恶说的对立。在西方思想中，也有把人看作是介于神与动物之间的存在的观点，人在动物的本能与神的理性这二者之间挣扎搏斗。以上的说法，对我们的修身都很有帮助，而且也把人的本质中的主要方面描绘出来了。但松下认为从根本上再深加思考，它们都仅讲到部分的本质，人还有更为根本的本质。松下强调，人的本质具有产生无限繁荣、和平与幸福的力量。
因此，倘若能活用人的本质，无限的福祉自然会实现。就好象钻石，看起来是一块黑色的石头，但因为具有钻石的本质，因此它便愈磨愈发光。又如柿子的种子，在本质上有长成柿子的力量，若能使种子毫无妨碍地一直成长，自然就会长成柿树，结出柿子。
松下认为，为了得到无限福祉，人必须能自觉大自然所给予自己的本质，并且加以活用。但我们往往只是依靠人有限的智慧，容易有偏颇及主观的看法，往往把人的本质歪曲了。
为避免这些情况，还必须要有一颗纯真的心灵，要培养不受任何影响的清澈、实在的心。否则，根本无法实现人本质上应有的繁荣、和平与幸福。
就每个人的一生而言，松下认为，必须好好活用每天日新又新的真理，也就是要通过自己的努力一步一步接近真理。若不是这样，只是一再重复昨天，而没有任何进步。为了能过上日新又新的生活，就应该有更多的疑惑和问题。要时常问自己仅仅这样就行了吗？一定要带着这样的疑问，努力发掘生活中隐藏的真理。只有抱着这种积极的心态，才会使个人的生活真正地进步。
我们每一个人都有不同的天分，正如梅花、樱花、桃花各有不同的姿容、不同的香气一样；而当这些花都发挥各自的特质，争奇斗艳的时候，大自然就显得更美、更丰润，更何况是人。有多少亿人，就有多少亿种不同的天分，若都能一一得以发挥，再互相融合起来，就能达到真正是无限的丰裕福祉。
社会生活和个人行为需要一些道德规则加以维持，松下看到了这一点。他提出了大义的规则。大义就是最重要的道义。据中庸的解释：义者，谊也。谊的意思，是事理得宜。如此看来，义的意思，就是说一个人待人处世样样合宜，顺乎天道，不超出于规矩伦常。在四书五经中最常强调的，就是天、地、君、亲、师的伦常关系。说为人之父的，要有为父之义；为人之子的，要有为子之义；为人之君的，要有仁君之义；为人之臣的，要有忠臣之义。这些君臣父子之义当中，一般是以君臣之义为首为先，所谓大义灭亲中的大义，指的就是君臣之义。在古代，这是最被看重的。
大义渊源于中国，而后才传到日本，成为日本国民道德的一大支柱。松下提出了他对大义的理解。他认为，大义就是遵从宇宙的秩序。换句话说，宇宙的秩序，就是真理的表现。而遵从这真理去生活，由此产生繁荣，便是大义。
因此，顺应宇宙的秩序，便是合乎创造我们人类宇宙根源力量的意旨。同时，作为一个人来说，贯彻大义之道，才能实现繁荣。
松下认为，成为基本秩序的宇宙秩序，就是真理。宇宙的秩序是真理的表现，是由真理展开出来的，因此，顺从宇宙的秩序，也就是遵从真理。假定现在把这个真理加以象征化，而呼之为神，那么，神就是宇宙秩序的根源，而顺从神，也就是顺从大义。
