沉默是一种生活态度，使用得当，更体现出人的智慧。一个人只有在淡泊明志中内心才会像平静无波的湖水一般谦冲和蔼，才能获得人生的真正乐趣。而沉默有时候就是淡定闲适的代言，它可以代替一切语言：愤怒、淡然、恬静、放松、涵养；独善其身、豪情满怀、胜券在握、卧薪尝胆。做人要学会沉默，在沉默中沉思，在沉默中沉淀，在沉默中寻找生活。
甘于淡泊，乐于孤独
生活就是修行，修行要有耐性，要有“甘于淡泊，乐于孤独”的境界。甘于孤独的人永远能看清自我，知道如何充实自己的人生。甘于孤独的人并不孤独，不甘孤独的人是最孤独的。
孤独是人生的难题，孤独是人生的常客。人生来就是孤独的个体，当你日渐成熟后，孤独会与你贴得更近，它随时都会偷袭你的生灵。我们应在孤独中修行自我，在孤独中体会生活的美好，其实孤独也是一种人生的意境。
生活就是一种修行，生活也需要耐性，因而修行孤独也需要耐性，要做到甘于淡泊，乐于孤独。乐于孤独的人能体会孤独的美好和快乐。害怕孤独的人其实是最孤独的，因为害怕孤独而忙碌了一年又一年，几年下来，却是疲惫万分。只有甘于孤独的人，才能让自己的心沉静下来，体会其中的哲理，品味生活的乐趣。
从前有一个小和尚，当初来剃度时信誓旦旦地向老和尚说要皈依佛门，但念了不到一个月经，就因为受不了寺院的寂寞而离开佛门，甘愿做个俗人。两个月后，他又说忍受不了红尘的喧哗浮躁，想要重入佛门。老和尚心软，便答应了。三个月后，他又说“佛门冷清留不住人”，又一次离开了。
如此闹腾，他已经是第六次“皈依佛门”了。这让老和尚很是烦恼。于是，老和尚便想出了一条妙计。把他叫过来说：“不如这样，你不用信佛了，脱掉袈裟，平平凡凡做个俗人。不如就在半山腰的凉亭上开个茶馆，也省得两边跑这么麻烦。”那人被老和尚的心境所感动，从此改过自新，不再漂泊，真在凉亭那儿开了一个茶馆，讨了个老婆，开开心心地生活起来。
宁静致远，淡泊明志，是极其高远的心态。耐不住孤独，就不会有这样的境界。乐于孤独的人其实并不孤独，因为在一个人的世界里，他的心是明净的，他完全属于自己，忘记世俗的繁杂，只有自己。他们甘于淡泊，暂对与世隔绝，与自己对话，在这样的过程中沉淀自己，提高自己，在这其中他们是快乐的。
野兽在捕猎之前，需要静悄悄地占据一个有利地形，耐心地等待时机，然后一蹴而就。我们人类也要这样，学会在忍耐中等待时机，不能浮躁，要耐得住寂寞。在孤独的境界中寻求成功之路，凡大智者，无不甘于孤独。
众力公司总裁吴洪刚，大学刚毕业后被分配到一家公司，每天在一个小房间里放映有关集团情况介绍的录像片，一放就是一年。一年，吴洪刚没有去跟别人谈论自己的远大理想，也不能在这样简单的放映工作中施展他的才智和抱负……他第一次体验到了人生的巨大落差，品尝到了孤独的滋味。
吴洪刚的过人之处就在于，他意识到了孤独也是磨炼意志的最佳机会。这段时间，他潜心读了很多书，奠定了他后来独特的管理风格的基础。一年之后，正好赶上集团下属的一家分公司有个干部挂职锻炼的机会，集团指定吴洪刚担任那家企业的副总经理。在挂职期间，他用自己出色的战略眼光屡屡为公司打下惊人的战绩，而孤独的锤炼让他克服了自己好高骛远、不能脚踏实地的缺陷。
吴洪刚在当时这样一个年纪，这样一个背景，能耐得住一年的孤独，躲在一个小房间里放录像，对我们现代人有很多的启示。作为总裁的他说：“一个人无论干什么，都要让自己静下心来，不能浮躁，甘于淡泊，在孤独中修炼自己，最终一定能够成功。”
孤独是一种内敛的品质，具备这样的品质，需要极大的智慧和毅力，才能约束自己的心灵不被喧闹的俗物所污染。多看书，多一些独立的思想，多体验一下孤独，品味人生的真谛，其实它就隐藏在极为平凡的事物中间。避开浮躁，甘于孤独，一步一步向圣人接近，圣人就在最孤独的地方。如果你是男人，就该像一座山，一座甘于孤独而又雄伟的山。如果你是女人，就该像一条河，一条甘于孤独而又温柔的河。
在孤独中修行，拒绝浮躁，正确对待与迎接孤独，才是我们该面对的问题。孤独不等于空虚。偶尔孤独，可化解心中的浮躁。当有一天，你蓦然回首，会发现孤独是那么的神奇。
深海的孤独，独善其身
强大的灵魂可以充实空虚的神经，然而若没有强大的灵魂，也至少要有颗坚强的心。生活中不能亏待自己，如果没有合适的，独自孤独又何妨。
不管你承认不承认，你都是孤独的，也许你只是没有细想过这些。也许你觉得自己并不孤独，有很多朋友，但是孤独不是指“孤单一人”的状态，那只是字面上的解释。
孤独是一个人内在的情愫。是用任何一种情感也掩盖不住的事实。它永远藏在你的内心深处，随时都有可能跳出来。只要你还清醒，只要你还有挣脱精神奴役的愿望，你就一定是孤独的！但这种孤独并不是一个人的流离失所，也不是孤芳自赏的独处。孤独是一个人在人群中的清醒，能够想自己所想，走自己想走的路。你能够清明，自知，内心有无限的空间。
孤独时，不欢乐也不悲伤；不使身体和精神分裂，它们高度统一，也就是说，你既能感觉到身体的细微感觉，也能够明了精神的宁静状态，此时你不要任何期盼；有大爱，超出男女之爱，这种爱不会陷落，只是想付出，你会视它为享受，不会觉得孤独的可怕。
陪伴孤独，和孤独同在，甚至不想与它分开。此时，没有什么是更重要的了，就看着自己的孤独，了解它，接受它，一点也不恐惧它的来临。恐惧是思考所造成的，停止思考，不强迫它离开，不肯定也不否定，就是与它同在。
孤独能使我们真正成长起来！因为孤独时我们内心更明朗，不扰乱，不随波逐流。生活中，能够同丑恶之物相处，而又不让它影响你、败坏你，需要深厚的功力；同样地，同美好的事物相处，而又不上瘾、不失控、不沉溺于美丽，也需要深厚的功力。这种不受污染的功力就是孤独，所以，独孤可以修身养性。
孤独是天堂，也是地狱。孤独能使人行走于刀锋之上，在这样的过程中，要么崩溃，要么创造奇迹。只有能在孤独中学会自处的人，才能懂得爱的艺术，不致在爱的漩涡中幻灭和迷茫。孤独，并不是凄凉，也不是悲哀。
孤独，就是将最后的生命，将生命中最后的力量留给自己，使自己有所创造。在孤独中寻求自己的价值，实现自我价值。在哪里漂泊，在哪里流浪都不是最重要的，最重要的是面对生活的态度。孤独人，或许会觉得生活很冷清，但绝不会虚度光阴。
孤独并不是魔鬼，它是披着黑色外衣的天使，只有懂它的人才能发现它的可贵。孤独，无论你幸福时，悲伤时，一个人时，一群人时，它都默默地陪在你身旁，也许你从未发现有这么一种感觉，但它却真实的存在着。
孤独的人是富有的。在自我的世界里，你拥有一片天，那里蕴藏着你的全部。回味往事，审视内心，沉淀情感，在心与心的交谈中，体会孤独的味道。在孤独中，使自己学会稳重，心平气和。最孤独的时候，其实并不寂寞。
孤独是对话，是自己与自己的对话。而当这种对话进行时，你几乎忘了自己，似乎这对话是凌驾于两个凭空的思绪之上。孤独是思考。望着自己裸露的身体，时常想了解这皮囊下的秘密，想象茫茫宇宙中的未知和那些捉摸不透的精神。
孤独也是远离世俗的一种宁静，一个人独自走在夕阳的余晖之下，望着依旧遥不可及的天空与偶尔闪动的生命……生活就是如此。能够在独自一人的时候不觉得孤单，在冷清的时候不觉得寂寞，在空闲的时候不会无所事事，要靠内心的丰富与充实。所以在寂寞的时候看看书，听听音乐，或做一些有益的事情来充实自己，你不仅不会感到孤单，反而会有一种从容的感觉。
孤独本身并没有所谓的好与坏，它只是一个大家都无法回避的人生问题和哲学命题。心理学家说：“仓促的世界使我们逐渐感到厌倦，相对的孤独是多么的从容、多么的温和。”孤独并不是坏事，因为它可以使人的精神世界不被世俗侵扰，可以用自己愿意的节奏和方式去生活。
心净则世间皆净
有一次，赵州禅师和弟子文偃打赌，谁如果能够把自已比喻成最下贱的东西谁就胜利。
赵州禅师说：“我是一头驴子。”
文偃接着说：“我是驴子的屁股。”
赵州又说：“我是屁股中的粪。”
文偃不落后说：“我是粪坑里的蛆。”
赵州禅师无法再比喻下去，反问道：“你在粪中做什么？”
文偃禅师回答说：“我在避暑乘凉啊！”
在纷乱的世界中，现代人还能到哪里寻找人生净土？世人在经历烦恼之后发出“世无净土”的感叹，难道世上真的没有净土了？
事实上，我们认为最污秽的地方，而禅师们却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。
在我们看来，净土就是世外桃源，那里应该是蓝天碧水，鸟语花香。那里的人与世无争，没有战乱，没有疾病，没有痛苦，那是一个没有烦恼的地方，在那里心灵可以得到安宁，身体可以完全放松。不用像现在这样，带着各色的面具，穿上厚厚的铠甲，把自己的心隐藏起来，永远不会让别人看到真实的一面，包括自己最爱的人和最亲的人。
可是，如果按这个标准去找，恐怕会让你失望了，因为如果你心里满是各色欲望，那么再美的景色，也会在眼里失色，因为真正的净土就在人间，就在你的心里！
心净则世间皆净，而不是花很多钱买来一大片地，在上面盖些房子，然后住在里面生活，这都只是表面功夫。如果生活应有尽有，但没有幸福感，经常感到空虚、抑郁，那么生活对他来说就是地狱；若每日粗茶淡饭，但身体健康，家庭幸福，那么就是天堂，就是净土。所以一切全在于自己的内心。古人云：心以为乐，则无境不乐；心以为苦，则无境不苦。
即使置身于粪土之中，心却依然淡定自若，那么所谓的苦恼、忧愁、离别、痛苦就显得微不足道、可有可无了。同样是一把盐，你放在一杯水里，这杯水足可以苦得咸得叫你难以接受，但你把这把盐放人一个湖泊或者大河中，它就不苦也不成了。对心尘而言，所有的苦难和不如意就是那把盐。
一尘不染的心，才能修炼一个淡定的自己。当你工作的时候，也不要去想家里是不是该买米了，孩子在幼儿园有没有不听话，好好工作就是了；当你跟人谈话的时候不要心不在焉，这样才能活在当下，活好当下。
