平平凡凡才是真
在很多人的心目中，佛是高不可攀的，他们住在西天极乐世界中，不食人间烟火，人们很难看到他们，他们从来不屑于住在人间……其实，这种想法是相当错误的，这样的佛也绝不是禅宗所要修成的佛。
南怀瑾在讲解《金刚经》时说：这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴，所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。
禅宗的公案语录汇辑《指月录》中记载了这样一则故事：
释迦牟尼佛一日在静坐时，看到两个人牵着一头猪从面前走过，于是他就问：“刚才从我面前过去的是个什么？”
于是有人回答说：“佛具备一切智慧，难道连猪都不认识吗？”
释迦牟尼佛说：“那也要问过之后才知道啊。”
释迦牟尼佛是何等高深伟大，他也没有目空一切，何况凡庸如我辈呢？平常就是真道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正佛的境界，是在最平常的事物上。
怀海禅师是禅宗史上著名的大德，是马祖道一门下的得意弟子。
怀海禅师对禅宗的一个巨大贡献就是订立了天下闻名的禅门清规“百丈清规”，他总是亲自实践，带头劳动，年老了也不停止在外劳作。
据说怀海禅师九十四岁时，还与弟子们一起劳动。有一次，弟子们把他的农具悄悄藏起来了，想让他休息，他却说：“我没有什么德行，怎么敢让别人养着我呢？”
所以，当天他没有参加劳动，也没有吃饭。怀海禅师就这样告诫他的弟子们要“一日不作，一日不食”，这句话成为千古传诵的佳句名言。
怀海禅师并不因自己有德行而不劳作，相反，他还“一日不作，一日不食”。很多人认为成佛的人就飞到西天之上，不食人间烟火了，其实不然，真正的佛是平凡的，和常人没有什么不同。常人总是弄奇搞怪，释迦牟尼佛却是平常中的平常。这种平常超越了自身，让人返璞归真，回到最天然朴实的状态。
一天，山前来了两个陌生人，年长的仰头看看山，问路旁的一块石头：“石头，这就是世上最高的山吗？”
“大概是的。”石头懒懒地答道。年长的人没再说什么，就开始往上爬。年轻的人对石头笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”
石头一愣，看着年轻人，说：“如果你真的到了山顶，把那一时刻你最不想要的东西给我，就行了。”
年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长人的往上爬去。斗转星移，不知又过了多久，年轻人孤独地走下山来。
石头连忙问：“你们到山顶了吗？”“是的。”
“另一个人呢？”“他，永远不会回来了。”
石头一惊，问：“为什么？”
“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是战胜世上最高的山峰，当他的愿望真的实现了，也就没了人生的目标，这就好比一匹好马断了腿，活着与死了，已经没有什么区别了。”
“他……”“他自山崖上跳下去了。”
“那你呢？”
“我本来也要一起跳下去，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”
“那你就来陪我吧！”
年轻人在路旁搭了个草房，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱涂着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。
后来，年轻人成了一个画家，绘画界还宣称一颗耀眼的新星正在升起。接着，年轻人又开始写作，不久，他就以他的文章回归自然的清秀隽永一举成名。
许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他对着石头回想往事的时候，他觉得画画写作其实没有什么两样。
最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，只有忘我才能超越。你最需要的就是回归到朴实平凡之中。平平凡凡才是真生命的道路。
因此，南怀瑾反复强调，我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你便可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道“凡所有相，皆是虚妄”，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。
南怀瑾先生通俗地讲解，无论上帝、耶稣还是菩萨，他拯救万物众生，人们看不到他的功劳，而他自己也并不居功，不需要人跪拜祷告、感激涕零，他认为你应该感谢自己，与他无干。无功之功是为大功，如同太阳，普照天下，又理所当然。真正的“圣人”，不需要“名”，大善无痕，行善不使人知，这样的人才是真正的圣人。
所以，真正的佛法是超越一切宗教、哲学及一切形式之上的。也就是佛说的，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜；智慧到了极点，没有智慧的境界，那才是真智慧。
这也等于老子说的，大智若愚；智慧到了极点，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡的人。平平凡凡才是真生命的道路。
心如大海无边际，口吐红莲养病身；
虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。
——唐·黄蘖希运
拥有一颗平常心
中国古代禅宗大师们在教导门徒时，始终强调的一点是佛就在平凡的人间，并不是脱离这个世界的虚无缥缈的神仙。佛是什么？佛就是平常心的激情四射。
在讲解《金刚经》时，南怀瑾先生说，你如果说，佛的眼睛看这个世界是空的，请问是谁说的？佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，水泥就是水泥，墙壁就是墙壁，同我们一样，没有两样。佛比我们高妙之处就在这里。我们恰恰是看这个世界都变样了。
真正的佛法在于拥有一颗平常心。平常心才是大道。平常心是一种生活的大智慧，是踏踏实实行走在生命路途上诚挚的热情。
过去有一位年轻和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。
有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持某老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。
年轻和尚：“请问老和尚，你得道之前，做什么？”
老和尚：“砍柴担水做饭。”
年轻和尚：“那得道之后又做什么？”
老和尚：“还是砍柴担水做饭。”
年轻和尚于是哂笑：“那何谓得道？”
老和尚：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。”
老和尚的一句得道是砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭道破了禅机。砍柴运水皆是禅，这就是生命本身。多么平常，多么朴实，没有一点虚夸与做作。
的确，认认真真地去干好手中的每一件事情便是得道。认真对于我们每一个平凡的人来说都是一种生活姿态，一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。
不要把佛的境界假想得那么高远，其实佛的境界是非常平凡的。南怀瑾先生说，如果我们拿《金刚经》的这一段，用中国儒家《中庸》这一本书来讲，就是：“极高明而道中庸”“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离，非道也”。
正如南怀瑾先生所讲的，在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。
《金刚经》里记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。并不因为他开悟了就腾云驾雾、天马行空。
一位学僧看到禅宗公案里有名的“黄龙三关”：
在修禅之前，山是山，水是水；在修禅之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅师。
禅师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
学僧摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了，混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
学僧自以为明白了禅师的解释，唉声叹气地说：“这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”
“说得对，”禅师答道，“实在没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
什么理由呢？按照南怀瑾先生的解释，真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。
那是个什么境界呢？南怀瑾先生说，其实，那是个非常平凡的境界。就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！
道是怎么样的呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，怀有一颗最平常的心，这才是禅宗的真谛，这才是成佛的真谛。拥有一颗平常心，就能在激情中充实生命。
赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
——明·莲池大师
用心去感悟，禅意无处不在
南怀瑾先生恳切地告诉我们，成佛的智慧，不需要向外寻求，它并不离开世间的一切。世间法就是佛法，任何学问，任何事情，都是佛法。
一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到般若在哪里，到处都是。在看花中就能悟道了，在风景中也能悟道，也能成佛。
的确，一切现成，就看你怎么捡拾了。南怀瑾先生在此向我们揭示了一个最朴实的道理，那就是在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。
生命中缺少的不是风景，而是一双发现美丽风景的眼睛。道理是如此平常，关键是我们有没有像孩童一般的单纯心灵来体悟。真谛本就是为朴素的信心敞开的。
有一位学僧请示慧忠国师道：“古德云：‘青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。’不信的人认为是邪说，有信仰的人认为是不可思议，不知信与不信哪个正确呢？”
慧忠国师从容答道：“这是文殊菩萨的境界，并不是凡夫俗子所能接受的。”
学僧闻后，仍不明白，再问道：“到底是信者正确？还是不信者正确？”
慧忠国师答道：“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊道：“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
慧忠国师总结道：“不信者自不信，真谛自真谛。正因为是真谛，凡夫俗子才会斥之为邪见。”
妙谛，相信者赞为确实正见，不信者斥为歪理邪说，这一正一反的针锋相对，就在信与不信之间。不信者与真谛是彼此隔绝的。正道出生活中处处都有佛法真理，而真理往往是遭忽视、容易被遗忘的。笔者反其言曰：相信者的信是真谛，不信者的疑是俗谛。信不信由你！
怎样才能认识清楚这无处不在的真谛呢？南怀瑾先生给我们指了一条道路，就是去身见，去世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念统统去掉。转用另一种说法，就是把所有时空的观念、身心的观念统统放下，在最平常的状态中，静静等待真谛之光的启示。只要你摒弃了根深蒂固的不平常心，自然水退山显，豁然开朗。
抛开自己在尘世沾染的不平常心，又谈何容易？我们麻木地将不平常当作平常，已经很久了，站在大自然的面前，我们激昂地呐喊：青青翠竹，决无法身；郁郁黄花，更非般若。这样理直气壮，这样道貌岸然，其实是无知昏昧，可惜可怜。究其根底，是身在福中不知福，行走在真谛的花丛中，却视而未见，嗅而不闻。不是吗？花香花色在眼前，错失美妙真可怜！
南怀瑾先生讲述的下面这则关于黄庭坚悟道的禅宗公案，能很好地阐释这一点：
江西诗派的开创者黄庭坚又名黄山谷，是北宋与苏东坡齐名的一位大诗人，即“苏门四学士”之一。
他跟晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，但是跟着师父学了三年还没有悟道。
有一天，他问晦堂禅师：“有什么方便法门告诉我一点好不好？”
晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”
黄山谷说：“当然读过啦！”
师父说：“论语上有两句话，‘二三子，以我为隐乎？’”
意思是说：你们这几个学生！孔子说，不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。
黄山谷这一下脸红了，又变绿了，告诉师父实在不懂！
老和尚一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得很苦，只好继续跟在师父后边走。这个晦堂禅师没有回头看他，晓得他会跟来的。
走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”
黄山谷先被师父一棍子打蒙了，师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚一样，心里又发闷，这一下，老师又问他闻没闻到桂花香味，他当然把鼻子翘起，闻啊闻啊！然后说：“我闻到了。”
他师父接着讲：“吾无隐乎尔！”
师父的意思是说：你看！就像你能够闻到桂花的味道，你也能够在当下这个片刻闻到佛性，就在桂花里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。你是在说什么法门？你是在说什么秘密？我并没有保留任何东西不让你知道啊。
经师父这一点破，黄山谷即刻悟道了。
黄山谷是幸运的，因为他有一颗诗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开。大千世界，佛法充盈其中，禅意无处不在。一个人只有用自己的心去感悟，用自己的眼睛细细地观察，才能真正体悟到禅的境界。
翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆是佛法。一个无心的人视而不见，只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够空出心来，能在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。
天大地大，气象万千，多观察世间万物，多留意身边的翠竹黄花，多体悟一切风云变幻，只要你有心，你就有可能从中体悟到妙不可言的佛法禅机。
世界微尘沤沫身，悬崖撒手漫传薪。
黄花翠竹寻常事，般若由来触处津。
——南怀瑾《金刚经》偈颂
海纳百川缘于谦卑
海纳百川，有容乃大。海成其大的最根本原因，恐怕是它在最低处，所以陆地上的江河流水才顺势流向海洋。大海的品性是最谦卑的。佛法就像大海，是何其广大奥妙，何其平凡浅显。
南怀瑾先生说，一个真正了不起的人，自己心中是没有伟大这个观念的，他认为度一切众生，教化一切众生，都是人应该做的事情而已，做完了就过去了，心中不留。
南怀瑾先生接着举个例子说，在《法华经》上，佛说他说的法，等于指黄叶为黄金，为止儿啼而已。
什么意思呢？假设一个小孩哭了，该怎么办呢？为了使他不哭，顺手捡了一片黄叶来逗他，说，这个好玩啊，这个是金子！只要把小孩哄住了，不管它是鸡毛也好，树叶也好，只要小孩不哭就行了。
佛告诉我们，他讲的佛法，也就是这个样子，指黄叶为黄金，为止儿啼而已！其实任何一法都是黄叶，都是为止儿啼而已。如果一念停了，黄叶就不要了。
一个人在领教佛法的时候要保持谦逊、低调的姿态，这是学佛的本色和必需，因为释迦牟尼佛本身就是谦逊、谦卑的最佳榜样。
一个真正成佛的人并不会到处宣称自己成佛，只有那些没有成佛的人才会四处宣扬自己。通晓佛法的高人，知道佛法就这么一点点，“原来佛法无多子”，就是用指黄叶为黄金，为止儿啼，仅此而已。
真正的佛恰恰没有一脸佛气！他就是最平凡正常的一位。佛法如大海，深邃无边，默默迎纳百川。每个人都是一条污浊的河流，只要你谦卑得视自己如同尘土，你就可以成佛，归向大海。因为平凡是佛，众生本平凡，皆可成佛。
有个人为南阳慧忠国师做了二十年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，想要帮助他早日开悟。
有一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”
侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”
国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的！”
过了一会儿，国师又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一样的回答。
慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师！您在叫谁呀？”
国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是您的侍者呀！您糊涂了吗？”
慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在是你太辜负我了呀！”
侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负您，我永远是您最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
慧忠国师的眼光暗了下去。有的人为什么只会应声、被动？进退都跟着别人走，就不会想到自己的存在！难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？
慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
每一个生命是如此平凡，但你若降低自己在最低的位置，你就成了大海，释迦牟尼佛就是这样的大海。慧忠国师一片苦心，可惜他的侍者却不明白，真是可惜。
释迦牟尼佛其实就是一个最平凡同时也最伟大的人，也就是南怀瑾先生说的平常就是真道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。
大鱼与小鱼这样对话道：
一条小鱼问大鱼：“我常听人说起海的事情，可什么是海呢？”
大鱼回答：“你的周围就是海啊。”
“可是我怎么看不到？”
“海在你里面，也在你外面，你生于海，也终归于海。海包围着你就像你自己的身体。”大鱼淡淡地说。
小鱼缺少的就是单纯体验真理无所不在的平常心。没有看到自己一呼一吸之间，都在这最谦卑又最广阔的海洋。
《庄子》中有：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”同样，人活在禅的海洋之中，却不知道禅究竟为何物，总是想跳出海面来，到别处去苦苦寻觅。
什么是禅道？或者，什么是真理？真理不是故纸堆里圣人的玄言妙语，也非泥塑木制的菩萨神像，它活泼生动，新鲜闪亮，如绚丽的秋日阳光，如清晨初网出水的鱼。
在自然世界，在心灵深处，我们能真切感受到它，但它无行迹可寻，没有固定模式。像万里阳光，空朗不挂一片云；如清净之水，清溪见底看入“空无”。但这道又确确实实存在，真叫人难以捉摸！
游鱼发现不了这无处不在的海水，只因被自己迷惑，视而不见，其实我们何尝不是如此？怜悯鱼儿之先，我们应该先怜悯自己。
因为大海在最低处，而我们只是高高站在岸上，眺望大海。那叶小舟就停在港口，莫惧风浪，别再犹豫，更别返身逃回深山丛林，其实很容易就能下海起航，海上的风波才是最为安稳的。
最平常是最神奇，说出悬空人不知；
好笑纷纷学道者，意中疑是又疑非。
——古德
蚌泪孕珍珠，伟大源自平凡
谈到平凡的大道，南怀瑾先生接着说，古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。
我们在现实生活中看到，做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过，“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
中国民间也有类似的俗语：满罐不荡，半罐丁零当啷。真来得形象、恰当，满罐是充盈平实、静默沉稳的，而装到半罐则正好相反。
真正大有成就之人，是绝对谦和的，谦和到非常平实，好像什么都没有一样。真正的佛并不认为自己是佛，真正的圣人不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。
真正体验到佛禅真谛的人，都是平凡的、平常的、谦卑的。因为最伟大常常蕴含在最平凡之中。平凡有时本就是伟大。南怀瑾先生接着讲述黄山谷的陈年旧事：
话说黄山谷悟道以后，很不得了，官大、学问好、诗好、字好，样样好，道也懂、佛也懂，如南怀瑾大师所说的好到没有再好了，所谓第一稀有之人。第一稀有就很傲慢，除了师父以外，天下人不在话下。
后来晦堂禅师涅槃了，就交代自己的得法弟子，比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说：你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，没有大彻大悟，只有一半，谁都拿他没办法，现在我走了，你拿他有办法，你要好好教他。
黄龙死心悟新马上就通知黄山谷前来，师父涅槃了，要烧化。当和尚死了，盘腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一个火把准备烧化，站在前面是要说法的。
这个时候，黄山谷赶来了，一看这个师弟，小和尚一个。黄龙死心悟新虽然年轻，却是大彻大悟了的，比黄山谷境界高，又是继任的和尚，执法如山。
黄山谷一来，黄龙死心悟新拿着火把对这位师兄说：“我问你，现在我马上要点火了，师父的肉身要烧化了，我这火一下去，师父化掉了，你跟师父两个在哪里相见？你说！”
黄山谷答不出来了，心想：是呀！这个问题很严重，师父肉身化掉了，自己将来也要死掉的，两个在哪里相见？这是个问题。
这一下黄山谷答不出来，脸不是变绿，是变乌了，闷声不响就回去了。
接着倒霉的事情也来了，因为政治上的倾轧，皇帝把他贬官，从那么高的地位，一下摔下来，一般人怎么忍受得了啊！
然而黄山谷哪里是寻常人物，借倒霉之机，他正好修道。在赴任的路上，他就沿途打坐，参禅。
有一天中午很热，他午睡休息。古人睡的枕头是木头做的，他躺下去一不小心，那个枕头掉在地上，他吓了一跳，这下子真正开悟了。他也不要睡觉了，立刻写了封信，叫人赶快送给黄龙死心悟新禅师。
他怎么说呢：平常啊，我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我，只有你老和尚──现在叫他师弟老和尚，客气得很啦！只有你老和尚不认可我，现在想来是感恩不尽。
从上面黄山谷的有趣故事中我们可以看见，在得道之前，黄山谷看重他在世俗上的成功与才华，骄傲得了不得，这正是没有得道的真正体现。
一个得道的人，一定是谦逊的、内敛的，绝对不会有他那样狂狷与傲气。
南先生又告诫我们，人常常自命不凡，但是那只是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。
的确，一个人如果自认为懂得了一点佛法就觉得了不起了，骄傲起来，处处认为自己是佛，那么我们可以断定，这个人绝对没有修为。一个执着于成佛成仙的人绝对不会有好的修为。这只是他的飘飘然罢了。而修为达到极高境界的人，就会珍视平常一切，从中挖掘真理。
真理其实就在最平常的生活中，是如空气、水、阳光一般最平常无奇又最最重要的生命养分！
珍珠从何而来？蚌壳含着一粒沙子，它整天因疼痛而哭泣，久而久之，借泪水蕴含，使之凝成一粒圆润宝贵的珍珠。
一位阿拉伯诗人吟唱道：“天使的眼泪，落入正在张壳赏月的蚌体内，变成一粒珍珠。”其实是蚌为了努力排除体内的沙子，分泌体液，将沙子包围起来，从而形成珍珠。恒河数沙，沙子多么平淡无奇，多得数也数不清，而珍贵就从这平凡中流涌而出。
真理能使我们得以自由，每个人都有一双想飞的翅膀，真理就是那双翅膀。
传说中鸟儿是没有翅膀的，老天寂寞，想要鸟儿来做伴，就对鸟儿说，我给你两侧各安一片羽翼，借着它你能飞升高扬，不过这样一来你就变重了！
鸟儿回答说，我想飞，你先安上试试看。起先鸟儿觉得背上多了两个累赘，浑身不自在，老天并没有教它怎么飞，鸟儿后悔了，想甩掉双翅，哪知奇妙的事发生了，拍打的同时，鸟儿发觉地面越来越远，境界越来越高，原来它真的自由飞翔了！
大家都很羡慕鸟儿的飞翔，其实我们将作为常识的伟大真理抛弃了。
南怀瑾先生特别叮嘱学佛修禅的人说：学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。如果搞得一脸佛气，满口佛话，一脑子的佛学，那就没得救了。
人生难得今已得，佛法难闻今已闻；
此身不向今生度，更向何生度此身？
——《净宗要义》
人人平等，谁都不必妄自菲薄
南怀瑾先生讲到《金刚经》“第二十五品”时说，佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫作凡夫而已。
换句话说，严重地讲，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。
佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上有所不同，但论及众生的本体自性，并无二致。
有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”惟宽禅师回答道：“狗是有佛性的。”
“马有佛性吗？”答：“马是有佛性的。”
“为什么这些动物都有佛性呢？”“因为他们都是众生，众生均有佛性。”
“既然这样，那么，你有佛性吗？”“我没有佛性。”
“那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？”“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，你是佛吗？”“我不是佛。”
“那你究竟是什么？”“我不是一个‘什么’！”
“佛性到底是什么？是我们能看到，或是能想到，或是能感觉到的吗？”“什么也不能，只能悟到。”
惟宽禅师反过来问这位学僧：“荒田没有水，瘠土没有肥，能耕吗？”学僧答曰：“不能。”
“往荒田里注水，往瘠土上施肥，就一定能种出粮食吗？”答：“恐怕不能吧！”
“香里有没有佛？油里有没有佛？”“没有。”
“买香油，买油烧能烧出佛吗？”“当然不能！佛到底是什么？”
惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香磕头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执无欲望，一切都可放下或牺牲，这就是真佛！众生平等，皆可成佛。真我就是佛，佛就是真我。”
惟宽禅师与学僧在这里有点“古龙式对白”的味道，古龙的武侠小说中常常有这样的对话：“你真不是个东西！”答曰：“我是个人，本来就不是个东西。”似乎也有点禅宗打机锋的妙趣。
在所有禅宗经典里，心、佛、众生，三无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫，心、佛、众生，三无差别，三样平等。
另有一个故事这么说：
小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”
“什么字呢？”答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”“算！”小和尚立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”小和尚怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”
师父的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛了无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要你度什么呢？
清末民初的国学巨擘章太炎先生在《齐物论释》一书中，阐述了万物都是平等的，没有高低贵贱之分这样一个观点。我们可以从中引申出这样一个结论，既然万物都是平等的，没有高低贵贱，那么每个个体就都是一个自在、自足的个体，就像佛家所说的那样，自性自然圆满。原来你的自性就是佛啊！
禅不是自私的东西，不是为某个人哪些人所专有的，它的宗旨是使众人觉悟，从俗世的痛苦中解脱。
玄素禅师在京口鹤林寺做住持的时候，这一天，有一个屠夫来拜访，希望在他家中为和尚办斋供。
玄素禅师二话没说，高兴地答应了，并欣然去了屠夫家。众人对禅师的举动感到很惊讶。
玄素禅师当然也洞察到僧众内心的疑问，于是回来后对众人解释道：“众生佛性平等，无论对贤人，对愚人，对善者，对恶者都是一样的。凡是可超度的人，我就超度他，使他解脱俗世的烦恼和苦难，又何必去区别众生的贤愚善恶呢？”
屠夫也好，显贵也罢，刽子手也好，慈善家也罢，在佛陀眼里，视之皆平等，哪里分谁聪明，谁愚钝，谁善良，谁凶恶呢？所以玄素禅师不但毫不犹豫，还欣然地接受屠夫的邀请去屠夫家做客。
将人分为三六九等，认为觉悟正道，得超得度只是少数特权者的专利，仅仅是人的妄想，违背了佛的本意。有尊卑贵贱分别心的人，永远不能成为悟者。
心、佛、众生是没有差别的，每个人生来就是佛，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。
因此，每个人都不必妄自菲薄，只要你愿意，愿意舍弃一切去修行，你一样能够成佛。
滔滔不持戒，兀兀不坐禅。
酽茶三两碗，意在头边。
——唐·仰山慧寂
