薛侃录一
侃[207]问：“持志如心痛。一心在痛上，安有功夫说闲话，管闲事？”
先生曰：“初学功夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’[208]。心之神明，原是如此，功夫方有着落。若只死死守着，恐于功夫上又发病。”
译文
薛侃问：“持守志向犹如心痛。一心都在痛苦上思考，怎么有时间说闲话管闲事呢？”
先生说：“初学时这样下功夫也很好，但必须要明白‘出入无时，莫知其乡’。心中的神明原是如此，所用功夫才有见地。如果只是死守志向，恐怕在功夫上又会出现问题。”
薛侃录二
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学。讲求，亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体，即是天理。体认天理，只要自心地无私意。”
曰：“如此，则只须克去心意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理？是非之心，人皆有之，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”
译文
薛侃问：“只修涵养而不致力于讲求，把私欲认作天理，怎么办呢？”
先生说：“人应当知学。讲求，也只是涵养。不讲求，只是涵养的心志不真切。”
薛侃说：“什么是知学？”
先生说：“你且说说为什么要求学？学些什么？”
薛侃说：“曾经听闻先生教诲，求学是学习存养天理。心的本体，就是天理。体会认知天理，只要自己心地里没有私意。”
先生说：“既然这样，那只需要克除私心私意就可以了，又愁什么天理私欲辨认不清？”
薛侃说：“正是担心这些私意认不真切。”
先生说：“终究还是志向不够真切。志向真切了，目视耳听的都在这里，哪有认不真切的道理呢？分辨是非的能力，人人都有，不需要向外寻求。讲求也只是体会自己心中所见到的，不是到心外寻求其他的见识。”
薛侃录三
先生问在座之友，比来功夫何似？
一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”
一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”
二友惘然。请问。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。[209]如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。”
译文
先生问在座的学友，最近求学功夫怎么样？
一位学友以内心清虚明亮比喻。先生说：“这是说表面景象。”
一位学友讲述现在和从前的异同。先生说：“这是说效果。”
二位学友感到迷惘，向先生请教。
先生说：“我等现在用功，就是要使为善的心真切。善心真切，见到善事就会提升，有了过错就即改正，才是真切功夫。像这样，私欲就日渐消除，天理就日渐明朗。如果只管寻求表面景象，言说功用成果，这却是助长向外寻求的毛病了，不是求学真正功夫。”
薛侃录四
朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
译文
朋友们看书，常常节选议论朱子的学论。先生说：“这是故意存心挑毛病，是错误的。我的学说与朱子的常有不同，是学习入门下手的地方有毫厘千里的区别，不得不分辨清楚。然而我的心和朱子的心，未尝有什么不同。譬如说朱子其他文义解释得明晰妥当的地方，我又怎能改动一字呢？”
薛侃录五
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷伊尹于孔子，才力终不同，其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒，文王孔子犹九千镒，禹汤武王犹七八千镒，伯夷伊尹犹四五千镒，才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人，犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。金之成色所争不多，则锻炼之工省，而功易成，成色愈下，则锻炼愈难。人之气质，清浊粹驳，有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得，故不务去天理上着功夫，徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽，正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡铅铜铁，杂然而投，分两愈增，而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”[210]
时曰仁在旁曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。[211]减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒？何等简易？”
译文
蔡希渊问：“圣人的境界可以通过学习而到达，然而伯夷伊尹比之孔子，他们的才力终究有所欠缺，却同样被称作圣人，这是为什么呢？”
先生说：“圣人之所以是圣人，只是因为他们的心纯粹是天理，而没有私欲掺杂。就像精金之所以是精金，只是因为它的成色充足，而没有铜铅掺杂。人到了纯粹天理的境界才会成为圣人，金到了足够充实的成色才是精金。然而圣人的才力，也有大小不同，就像金的分两有轻有重。尧、舜如同万镒重的金，文王、孔子如同九千镒重的金，夏禹、商汤、武王如同七八千镒的金，伯夷、伊尹如同四五千镒的金，才力不同，然而纯粹天理的心相同，都可以称为圣人，就像分两虽然不同，然而成色充足相同，都可以称为精金。将五千镒金放入万镒金中，它们的足色程度相同。将伯夷、伊尹和尧帝、孔子放在一起，他们内心的纯粹天理是相同的。因此之所以是精金的，在于它们的成色充足，而不在分两多少。之所以是圣人的，在于他们内心的纯粹天理，而不在才力大小。因此即使是一介凡人，只要愿意学习，使得内心纯粹天理，那么也可以成为圣人。如同一两重的金子，与万镒之金相比，分两虽然悬殊极大，然而就成色充足来看，则可以无愧。因此说‘常人都可以成为尧舜’的话，就是这样。学者学习圣人，不过是驱除私欲而存养天理而已，如同炼金追求足够的成色。金子的成色区别不大，那么锤锻炼金的功夫可以节省，而功效容易达成，成色越差，锤锻炼金越难。人的气质，清澈浑浊杂而不一，有平常人之上、平常人之下的区别。对于道行来说，有生知安行、学知利行的区别。天资在平常人之下的人，必须是别人一分努力，自己百分努力，别人十分努力，自己千分努力，最后取得的成功是同样的。后世的人不知道成就圣人的根本在于纯粹天理，却专在知识才能上努力来寻求成为圣人的途径，以为圣人就是无所不知，无所不能，我必须要将圣人的许多知识才能逐一学会才行，因此不着手在天理上下功夫，而只是白白浪费精力，从书册上钻研，名物上考据，行为上模仿。得到的知识越广博，而私欲越发滋生增长，才力越高，天理越被蒙蔽，正如同看见别人拥有万镒精金，不去着手锻炼成色，以求不比对方金子的精纯差，反而只妄想在分两上比肩，务必要与对方的万镒之重相同，将锡铅铜铁混杂在一起投入冶炼，分两越增长，成色越低下，等炼到最后，就不再有金子了。”
当时，徐爱在一旁说道：“先生这个比喻，足以打破现在儒者散乱的疑惑，对于后来学者大有功绩。”
先生又说：“我们用功学习，只追求日渐减少，不追求日渐增加。减少一分私欲，就是恢复一分天理，多么的轻快洒脱啊！多么简单便易啊！”
薛侃录六
士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审。何也？”
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，[212]故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。[213]到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简[214]，开示来学，亦大段不费甚考索。[215]文公早岁便著许多书，晚年方悔是倒做了。”
士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓‘虽读得书，何益于吾事’？又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’[216]，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”
曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转，可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。”
译文
杨士德问道：“格物的学说，正像先生所教诲的，明白简易，人人都能懂。朱子聪明绝世，对于格物反而有不清楚的地方。为什么呢？”
先生说：“朱子的精神气魄伟大，这是他早年原本就计划要继往开来，因此一向只在考证著述上用功。如果先切合自己进行修养，自然没有时间顾及这些。待到德行盛大后，果然开始忧虑道行的晦暗不明，就像孔子退而修订六经，删繁就简，以开导启示后来学者，也大概不需要什么考证。朱子早年就著述了许多书，到晚年时才后悔是颠倒下了功夫。”
杨士德说：“朱子晚年悔悟，例如他说‘向来定本之悟’，又说‘虽读得书，何益于吾事？’又说‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，这是他到了此时才后悔从前用功的错误，才去切合自己进行修养。”
先生说：“是的。这是朱子不能被别人赶上的地方。他的力量大，一经悔悟就能转变，可惜不久之后就去世了，平日里许多错处都没能来得及改正。”
薛侃录七
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”
少间曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶。何以异？”
曰：“佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是无有作好，无有作恶，不动于气，然遵王之道，会其有极，[217]便自一循天理，便有个裁成辅相。[218]”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛老意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却似无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物。”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟抑无善恶。”
曰：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不着，习不察。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭。安得非意？”
曰：“却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所忿懥、好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中。”
伯生曰：“先生云，‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”[219]
译文
薛侃在除去花间杂草的时候，有感问道：“为什么天地之间的善难以培养，恶难以铲除？”
先生说：“是没有培养也没有铲除而已。”
不多久，先生又说：“这样看待善恶，都从外表上兴发念头，就是错的。”
薛侃没有理解。
先生说：“天地生物，像花草一样，哪有善恶区别呢？你想要赏花，那么就认为花是善的，草是恶的。如果要用到草的时候，又认为草是善的了。这样的善恶，都是从你心中的喜好和厌恶生发出来的，因此知道是错的。”
薛侃说：“既然这样，那么就是没有善也没有恶了？”
先生说：“没有善恶是天理宁静，具有善恶是气节变动。气节不动，就是没有善恶，就可以称为至善了。”
薛侃问：“佛教也推崇没有善恶，有什么区别？”
