人生于世,为人不可随便苟且。俗话说,君子彬彬有礼。与人相处,须时时以礼相待,方为君子之所为。再者,要是对别人有所希冀与要求,那就应当先拿出自己的诚恳来,这其中,礼是一个重要组成部分。何谓礼?梁先生说:“礼的内容实质是情理,是情理之表现出于体貌间者。”因此,为人处世,言行举止之间,得体知礼,才是和谐之道。
生命之深密处乃礼之根本
梁先生语录:
我们讲仁的时候,说仁者的生活是一团和气。因为他有和乐的心,所以他一举一动无论怎样都是优美文雅。此见之于言辞举动之优美文雅,是从生命之深处发出。生命之深密处,乃是真正之优美文雅,此是礼乐之根本。所谓无声之乐,无体之礼是也。
亚里士多德曾说:“一个人不跟别人打交道,他不是一个神就是一个兽。”由此可见,人生活在这个世界上,总是要与他人打交道的,这样一来,就涉及一个处理人与人之间的关系问题。也就是说,在与人打交道的过程中,需要一定的交际之道才能实现预期的交际目标。其中至关重要的交际之道,就是礼貌。
玛丽·蒙塔吉说:“礼貌不用花钱,却能赢得一切。”的确,在与人打交道的过程中,以礼示人,便可能达到事半功倍的效果。很多时候,一个人之所以失败,可能完全无关其他,比如能力、气质,只是因为他不知礼,不讲礼。由此可见,礼貌对个人的生活乃至人生起着至关重要的作用。试想,一个不懂礼貌的人,又怎能与人和谐相处呢?
所以说,人生活在这个世界上,要与人和谐相处,须得做个得体知礼的人才行。不然不仅有损自己的形象,也难以与他人建立和谐的人际关系。可以肯定地说,在任何时代,没有朋友,没有人脉的人,都是给自己的成功添加阻碍的人。尤其是在今天这个时代与社会,从某种程度上说,人际关系和谐与否直接决定个人或是企业的生死。由此更能了解礼貌的重要性。
但是,礼,似乎是个虚幻而又玄妙的东西。究竟什么是礼?礼的本质是什么?了解了这些,才能更好地讲礼、行礼。正所谓知根知底。否则,就可能走上本末倒置的歧途。
关于这一点,通晓儒家智慧的梁先生说:“礼者不是指仪节之礼,而为生命之理。”我们该如何理解梁先生的这句话?不妨以标点为标志,打成两截来理解。
一般情况下,一切事物的本然都是形式与内容的结合体。比如汉语中一个语法结构,其在形式上表现为按“主谓宾”的顺序组合而成的一句话;而在内容上,或者说深层意义上体现某种语法意义。语法形式与语法意义结合在一起,才成其为一个完整的语法结构。而梁先生所强调的“礼者不是指仪节之礼”也是这样的意思。礼不等于仪节。它也是礼之形式与内容(本质)的结合体,而不等同于形式。形式只是礼的外在表现。比如,你某天遇到麻烦,于是很有礼貌地寻求路人的帮助。别人见状,因你的礼貌,顿生恻隐之心,热心相助。正因为别人看到了你表现于外的礼貌,于是欣然相助。
但是,礼不完全等于外在的表现。它还有自己的本质内涵。归根结底,别人之所以欣然相助,还在于其透过你外现的礼貌方式,比如措辞、说话语气等,看到了你内在的礼貌之心,感动于此,因而愿意相助。不然,人们往往会选择冷眼旁观。
这就是对前半截的理解。结论就是,礼是形式与内容的结合体。更为贴切地说,礼是仪节与真情诚心的结合体。
而梁先生的“礼为生命之理”又作何解释呢?这要从仁说起。梁先生说:“我们讲仁的时候,说仁者的生活是一团和气。因为他有和乐的心。所以他一举一动无论怎样都是优美文雅。此见之于言辞举动之优美文雅,是从生命之深处发出。”
据此看来,仁者之所以令人钦佩,就在于他那从生命深处发出的优美与文雅。正因为是生命深处的呼唤,所以仁者能让自己的生活一团和气。人生于世,与人相处中人们注重礼仪之道,不正是要让自己的生活和气的表现吗?但是,若要达到仁者那样的和气,礼也须得来自生命深处才好。试想,假如把礼作为建立和谐人际的一种工具或是手段,势必会打上私心的烙印,表现为企图或居心,别人不是傻子,当这样的私心被识破的时候,又何谈和谐?
所以说,真正的礼,也当是从生命深处而来的。对此,梁先生说:“生命之深密处,乃是真正之优美文雅,此是礼乐之根本。”据此来看,礼的本质在生命之深密处。综合上文可知,礼是表面的仪节与生命深密处的真情实意的结合。
可见,所谓“生命之深密处”是人心的内在要求,是自然之情、之心的流露。用梁先生的话说,“故礼者,都是由柔嫩的心处世接物自然所表现出来者也。”
的确,礼之根本当为生命本身所自然流露出来的柔和之美,其终极目的是为了让自己的生活和谐。因此,在与人交际的过程中,人们才会格外地注重礼仪之道。讲礼、行礼不仅是自身追求和谐人际关系的要求,更是自身内心的柔和之美的自然流露。
正如梁先生所强调的,“见之于言动举止者是为礼,而贯乎一切。礼节之中者即我们所谓情理也。本来只有所谓主观的情理,但由一件一件表示出来,也可以说是许多情理”。倘若礼的本质或者说来源不是来自生命深处的柔美之心的自然流露,那就可能不合情理,不合情理就无法贯彻一切。若礼的本质是生命之理,那么,在与人打交道的时候,不讲礼、不行礼,心里便会觉得不合适。而这,也正是礼的威力所在。
综上可知,礼的本质,乃为生命之深密处,是生命之理。更为准确地说,是在处世接物时,内心深处所自然表现出来的真情实意。为何说这样的情与心就是生命之理呢?如果以人性本恶的观点为支撑,不就不推自翻了吗?其实不然。
在颜渊问仁的过程中,孔子说过这样一句话:非礼勿听,非礼勿言,非礼勿视,非礼勿动。对此,梁先生认为,这样的说法很切实,也非常有声威,这也是指生命之理。常人认为,孔子这话的意思是,不合情理的话,不去试、不加评说。梁先生反驳道:“夫非礼之事,你可能禁其不入吾人之眼耳,况不曾接触,又何能知其为非礼耶?!”
可见,礼是生命之理。它要求人们的言行举止通通不要离开生命之理。这是坚持生活之本然的方式,也是和谐人际关系的最佳方式。
礼是自然的,而非人为
梁先生语录:
礼还是自然的,就是天理,不是人为。不过有人为的嫌疑。
谈到礼,我们可以肯定地说,生活中处处都有礼貌的身影。中国素来被人称为“礼仪之邦”,古代君王以礼乐治天下,与人相处,强调“礼尚往来”等,无不是有礼貌、讲礼貌的表现。
事实上,自古至今,人从刚落地的那一刻起,便处于一系列的礼仪之道中。比如对父母长辈要尊敬,特别是在古代,“君君、臣臣、父父、子子”,人与人之间的身份都有严格的界限。今人因此将有明确的高低贵贱之分这一点,视之为糟粕,但是,不可否认的一点是,它是注重礼仪之道的表现。
而在今天,礼仪之道也无不深入我们的生活之中。例如,待人接物要有一定的礼仪之道,客人来访,要倒茶水;客人送礼,要回礼,等等。从某种程度上说,这些行为都是服务于人与人之间的交际。直白地说,就是服务于处理人与人之间的关系。
由此看来,礼仪之道与法律、规定等相似,都是以条条框框给人以束缚,以求表面的和谐。也就是说,它根本就不问内容,只注重形式。比如说,有人在公交车上看到长者不让位,旁人以不讲礼貌,不尊老爱幼的理由对他加以批评。不管他究竟有没有尊敬老人的心,只看他有没有让座位的行动。依此,人们判断他是否是个有礼貌的人。
据此观点,礼貌是人为而得的。就好比是法律制度,还是人为制定的。人们制定它,再用它去规范自己的言行举止,以求合理与和谐。果真如此,那岂不是人人都活于虚伪之中?这该从何说起?
例如,不论人性本善还是本恶,一个正常的世界总是既有好人也有坏人的。好人未必都是讲礼貌的人,坏人也未必都是粗鲁无礼之人。好人本没有讲礼貌的愿心,可是出于对礼仪之道的遵守,还是要做出讲礼貌的样子来。比如,对父母行孝时照搬书本,书上说给父母洗脚就是行孝,于是给父母洗脚;书上说给父母买衣服是尽孝,于是给父母买衣服……借固规俗套对父母行孝,而父母实所需,却不知;孝子之肺腑,却没有……这真的是尽孝吗?
关于这一点,梁先生发问道:“(若)礼是人为而非顺乎天理,岂不是用礼以改吾人之原样的生活么?”如果礼是人为的,那么就恰好论证了“人性本恶”的观点。因为人性本恶,所以,在与人打交道的过程中,为了不行恶,除法律外,要以礼来规范。但是,不论是回顾我们自身的生活经历,还是观看他人的生活经历,我们都能发现,在与人打交道的时候,行礼,讲礼,绝大多数时候,是出于自身内心的情与理。比如,我们之所以孝敬父母,更多的时候,并非出于义务与道德的要求,而是出于我们内心对父母的爱,外化为尊敬父母,知父母冷热。
在这一点上,梁先生说:“礼是自然的,就是天理,不是人为。不过有人为的嫌疑。其实,所谓礼者即是人情的自然要求,并不是人情外面假的形式。凡是寻常的礼都是如此。”
的确,礼是自然的,礼是真心实意的,而非人为。如果礼是人为的,那么,在与人打交道的过程中,因为偏重形式而虚假,试问,这与行骗有两样吗?因为出乎自然,源自内心深处的要求,而讲礼、行礼,若不这样,便觉得不合适。觉得不合适,就是里外不一致,行礼与否,是外在的形式,行则与内心的情理合一;不行,则有冲突。总之,礼乃发乎内心之自然。
人生于世,如果我们以发乎内心自然的礼待人,与人相处,便能赢得他人的好感。而这,对建立和谐的人际关系是一个极大的帮助。因为发乎情,动乎心,所以真,因而美,继而和谐,这也正是梁先生写《礼乐的态度》所要表现的一个重要观点。
回到我们的现实生活中来,若要做一个得体知礼的人,以建立和谐的人际关系,就应当知道,礼是自然的,而非人为。因此,不论是在与陌生人打交道的过程中,还是在与熟人乃至至亲的人相处的过程中,都应当做一个讲发乎内心之礼的人,坚决不做偏重形式而内心虚假的人。这样才能真正与人和谐相处,享受世间的美好。
少自觉之力,难以得体知礼
梁先生语录:
一个人缺乏自觉的时候,便只像一件东西而不像人,或说只像一个动物而不像人。自觉真真是人类最宝贵的东西!
梁先生说:“只有在我的心里清楚明白的时候,才是我超越对象、涵盖对象的时候;只有在超越涵盖对象的时候,一个人才能够对自己有办法。”
人生活在这个世界上,若想求而有所得,无不需要梁先生所说的“心里清楚明白”,即便是“难得糊涂”,也不例外。这里所说的“糊涂”,得自内心清明的大智若愚。真正心里糊涂的人,是无知,或是愚蠢。这样的人,若想卓有成就,大有天方夜谭之意味。
在与人相处的过程中,要做到得体知礼,亦然。前面我们说,礼是自然的,而非人为。其所强调的是讲礼、行礼之心的主观性,即向内用力,有知礼之心,才能自然地向外舒发讲礼之心,但它并未指明向外用力时该注意的问题。
人生于世,若要与人建立和谐的人际关系,做一个得体知礼的人,我们就得知道向外用力——真正讲礼、行礼——时应当注意的问题。可以说,当我们讲礼、行礼时需要有一定的形式,比如,给老人让座,帮老人扛东西,就是尊敬老人的表现。又如,平辈交往,必要的礼节也是不可少的。你送我东西,我说声谢谢就是礼貌的表现。再如,素昧平生的人在危难时刻伸出援手,对此,向其致以诚挚的谢意也是讲礼貌的表现。
这些形式,看似不过是举手之劳,可能人尽皆知这是该有的礼貌,但并非人人都能做到。因为不是人人都有这样的自觉力。
何以见得?
世上不是人人都能做到知行合一的。相反,很多时候,人们反而会走上知行不一的道路,甚至可能有截然相反的情况。比如,可能人人都要求自己谦和、公平、检点、慈爱,但是,诚如梁先生所言,人很容易不谦和,很容易不公平,很容易不检点,很容易不慈爱。其原因还是我们的自觉力不够。因此,现实情况与我们内心的要求有出入,言下之意,便是知行不合一。
生活中,凡事不能以足够的自觉力去对待,是难有所成的。比如一个人,常常说与人相处要礼尚往来,而自己只是一味地享受别人待自己的好,却不曾付出一星半点,这样的人,若要说自己是一个得体知礼的人,无异于自取羞辱;与此同时,这样的人要做一个得体知礼的人,也是徒然的。因为只有言,没有行。归根结底,还是少了行动的自觉力。比如,受到他人无私的帮助,明知道要说声谢谢才是礼仪之道,可是,却还是懒于践行,到底还是没有说。试问,这能算是得体知礼者吗?答案自然是否定的。于己,会自责,会内疚,会觉得不合适;于他,在意的,会认为这样的人很没有礼貌;不计较的,会觉得这样的人有点冷漠。