你我乃是宇宙的灵魂，乃是宇宙的代表！
见闻觉知与本体既是同体又非同体。本体者，无体为体，无形无相，见闻觉知乃是本体的用，由用可知本体，但又不能眼见本体，只能用灵明中的那点觉知，觉到本体。
一切事物皆是从本体中流露出来的，所有的现象皆是本体的显现，本体显也未显，依因缘而生，生即不生，缘即是生，生即是缘。
若求佛，须见性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同诸佛心，心性一体不二。
自性犹如虚空，无形无相，但又能生起妙有；生也无生，它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用；用也无用，只是感而遂通，随机应物，用之则有，过后则无。
下无大地上无天，水无波浪火无烟；眼观形色内无摇，耳听尘事心不动。仁者能道来是个什么？
本来面目无所不在，并非只在身体里面。当我执消失以后，周围的一切都是本来面目，山河大地皆是如来。
不把身体忘掉，真我就不会出现，人们常说的“我”，指的都是身体，正是因为太执着身体的这个假我，才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为，成为什么他都不怕，都不会改变他。喜怒哀乐不是真我，但也不离真我，犹如水不是冰，然而冰即是水，又不是水，离开了水，也无冰可言。真我是一种存在，是一种知觉，是一种照见，没有真我，身体也就成了废物；真我是能知，身体是被知；真我是驾驶员，身体是部车子。
身体是修行最大的障碍，一直到证果的时候才能彻底转变身体。在心态上一开始就得转变，心态上转变不过来，根本谈不上是修道。
化身并非是靠意念化出来的，高层次里既不用气，也不用意念，而是妄念熄灭后，真心所显现的用，也即真空后的妙有，是前八识转识成智后的妙用。大抵来说，祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了，如来禅则是三身俱足才为圆满。
佛法并非只是经书中的这一点点，三藏十二部连佛法的十分之一也没说到，仅是佛法的初级阶段，那个不是东西的东西千比喻，万比喻，也无法用语言完全把它比喻出来，世间上的语言始终是形容它，但绝对不是它，言语道断，心行处灭后，离它还有十万八千里。释佛能够达到源头，并非是靠肉体达到的，而是处在三摩地中的那个真我达到的。
宇宙中有无数个空间，每一个空间都有众生，都各自以不同的方式在生存。欲界的众生是有肉质之身，色界的众生是以光的形象为身体，无色界的众生连光体也没有，住在深妙的禅定之中，以心识的方式交流，彼此念头一动即可沟通。
入定并非是什么也不知道，真定者犹如一潭清水，一轮明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了，无记定和断灭定入上一百年也不会开悟，和枯木顽石没有两样。真定乃是：没有分别不作意，无依无靠同一体。
虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系，但严守佛教戒律自然就包含了这股能量。在六通中有一“漏尽通”，此漏尽不仅暗指生理上证得无漏，也指证得三界的无漏；此漏不止，要想明心见性，超越三界，那是妄谈。在《楞严经》中把能量暗喻为菩提种子：“漏失菩提种修诸善法是为魔孽。”此能量在人体下部为精能量，在中部为气能量，在上部则为光能量。生命来自生命力，生命力又来自生命质，这个“质”就是光，就是菩提种子，它潜藏在人体脊椎的最下部，顺则凡夫，逆则成仙——生我之门死我户，几个醒来几个悟。倘若能把这股能量唤醒，而且还能使它逆流，那么开悟也就有了希望；但唤醒以后降服不了它，则还是大凡夫一个。人体本来是没有精子的，只有能量和元气，只因有了欲望以后，元气才沦落为精子，一旦成为精子，就要放射。所谓的把能量修炼上去，指的是元气，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉。
神和佛并不是不存在，但你必须深入内在才能找到它，当你进入了内在的核心，找到了源头，你将会发现，你就是神和佛，神和佛与你无二无别，你和佛并非是两个个体，你和佛乃至和整个宇宙都是一体的，除了你以外，再也没有其他的存在，然而你也是无“我”的，在你里面不会看到自己个体的存在，只有一种存在——整体。整体是一种空无，空无也是一种存在，是一种无上的力量的存在。要想达成这一切，必须放弃对外界的追求，才能深入到源头，见到本来面目。
实际上正是因为你无法深入内在的修炼，才会修炼外在——修气脉、明点。或许有一天你找遍了外面，进入一个极端，也会回头往内找。佛教里讲：“反观观自性，反闻闻自性。”向内观到一个极端，也是转向外观，内外本是一体，犹如一枚硬币的两面。处在纷杂的红尘中，头脑装得满满的，本来就快“爆炸”了，所以古来先师们总主张放弃外界纷杂的事物，往内寻找。果真有定力的人，就是在十字街头修炼也会成功，纷杂的外境干扰不了你以后，那个如如不动的东西才会出现；或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来以后，再到十字街头游戏人间也行。
无始以来的本来面目，既不在内也不在外，无处不在，无处不有，正是因为处处都在，处处皆有，所以人们才把本来面目忘记了。金钱很少，所以人们会时时记得它。少的东西才能让人记得它的存在，人才会被它所转。佛性是亘古已有的东西，它一直都在，而且是真实的存在，从不会消失，存在太久的东西让人没有新鲜感，天长日久以后，人们自然把它忘记了。而金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东西，会来来去去，对于头脑来讲，来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点，对于乞丐来讲也不少一点，不多不少的东西，谁还会去追求呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人无，金钱会让人产生比较。佛性无需比较，人人平等。金钱是无穷的，是没有限制的，凡是追求金钱的人，其痛苦也是无穷无尽的。大而言之，物质是无穷的，追求物质，那么痛苦也是无穷的。
不管你做什么，怎么做，都在使用同一个能量，爱与恨是同一个能量，高兴和愤怒也是同一个能量，上天堂和下地狱还是同一个能量，体内只有一个能量，可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一种整体性的能量，它是一个统一体，爱的时候一定带有恨的能量，否则你无法深入爱，要么你的爱是虚假的；爱有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你爱的程度；真实的爱，一定会有真实的恨，真实的恨来自于自身的经历，而不是道听途说。
体内的能量很少从正面全然地表现出来，而在反面的时候，往往能更好地、更全然地表现出来。静心可以成佛，手里拿着屠刀也一样成佛，因为它们来自同一个能量，这也就是为什么说成道的人像个孩子的原因，惟有孩子的能量才是全然的，说哭就哭，说尿就尿，全然的能量用于一处，可以成就一切。
