儒道两家所论理想人格虽有相通之处，但更多的则表现为相互的对应和差异。与在理想境界上追求所谓道德境界相对应，在理想人格上儒家推崇现实的人世的道德人格。尽管孔、孟、荀心目中的理想人格不论就其内涵抑或就其外显来看，都还存在一定的差异，但在根本精神上却并无二致，即都须具备“内圣外王”的品格。“内圣”指人的道德修养，“外王”指人的政治实践。“内圣”、“外王”在一个人身上的完美结合，意味符该人之理想人格之完成。不过，山于“外王”并不因为个人的努力即可奏效，所以棉对而言，儒家更注重“内圣”的品格要求，更强调道德修养和道德践履在完善其删想人格过程中的决定性作川。必须特别指出的足，儒家不足独善其身论者，他们从不曾忘怀于社会，忘怀于火下，他们有着深沉的历史感和强烈的现实责任感，他们主张通过兼善天下来推进社会的进步与发展。所谓“己立立人，己达达人”，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，即是其理想人格之现实入世品格的高度体现。
与在理想境界上追求所谓自然境界、逍遥境界相对应，在理想人格上道家推崇即世而又超世的自山人格。尽管老庄心日中的理想人格在内涵和外显上也存在一定的差异，但在根本精神上则同样并无二致，即都须具备超脱和放达的品格。“超脱”指人身处人伦世界却非“与人为徒”，身处世俗社会却不为世俗社会的繁文褥节所缚，而是拔开迷雾，“与天为徒”，超越有形有相界，认清真我，提升自我；“放达”指人在人生实践中能够适其意，遂其情，安其性，定其心，使身心获得最大限度的放松和解放。在道家看来，“超脱”和“放达”在一个人身上的完美结合，即意味着该人之理想人格之完成。他们没有象后来的佛家那样，主张抛弃人伦而遁人空门，他们对现实表现出较之儒家更强烈的不满，并从不满而走向对现实的批判和否定，但他们并没有象儒家那样进而走向对现实的改造与变革。他们提倡与政府不合作，抛弃礼法，隐居山野，以无事为事，乃至“独与天地精神往来”，追求“自喻适志”，自得其乐，凡此皆体现了其理想人格的即世而又出世的自由品格。
在对儒道理想人格的品格特征作出总体的比较之后，我们再来审视道家关于理想人格的具体论述就方便多了。《老子》、《庄子》书中理想人格之名号的使用不是统一的，其中许多是老庄独创的概念，当然也有对儒家理想人格之名号的借用，“圣人”人格即是很显明的一例。不过，“圣人”作为儒家的理想人格，是老、庄批评的对象；而作为道家的理想人格，却成r被推崇的对象。他们批评“圣人”（儒家意义上的圣人）说：“毁道德以为仁义，圣人之过也。”他们推崇“圣人”（道家意义卜的圣人）说：“圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”“淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。”。
道家认为，儒家所谓“圣人”一个最大的毛病，就是“屈折礼乐以匿天下之形，县（悬）仁义以慰天下之心。”要以仁义礼乐等等一整套道德规范来约束人们的思想和行为，把人们的思想和行为限定在一个单一的呆板的模式之中，如若越出所规定的模式，即被认为是不轨不道，而受到世俗之指责和唾弃。孔子提出“四勿”，“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，”即是对此种单一模式的刻意讲求。按此种单一的模式生存生活，很难想象人们有什么人生价值与人生道路选择的自由，同时也不可能有什么思想和行为的真正自由。
道家借用儒家的“圣人”概念，却赋予“圣人”人格以新的内涵。
庄子定义“圣人”说：“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。”这里的“天”就是自然，“德”则非儒家意义上的传统的世俗的道德，而是指超越性的德性。庄子的意思是说，能够以自然为宗主，以源于自然的超越性的德性为根本，以法自然的道为门径，预见变化的征兆的人，才能称之为“圣人”。换句话说，“圣人”就是对宇宙人生的根源及其变化已有整体的深刻的体认的人。因为有此体认，故而能在人世间游刃自如，怡然自得，无任何困穷不适之感。
那么，道家设定和推崇的“圣人”人格又有哪些具体的特质呢？
其一，“圣人无名”。世人常因名之不得而心神不安，圣人则视功名为粪土，而不受它的迷惑和困扰。其二，“圣人为腹不为目。”他不求物欲的满足和享受，而只求精神境界的提升，故而能“去甚，去奢，去泰，”“不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，”而无利欲之困扰。其三，“圣人愚芚。”庄子说：“众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯，万物尽然而以是相蕴。”此所谓“愚芚”亦即老子所说的“大智若愚，大巧若拙”的意思，亦即“被褐而怀玉”的意思。其四，圣人无私。就对己言，他能够做到“不积”，“不争”，而“为人”、“与人”，所谓“圣人之道，为而不争”是也；就对人言，他能一视同仁，无所偏爱，所谓“圣人不仁，以百姓为刍狗”是也。其五，圣人救人救物而不责于人。他认定任何人和物皆有其存在的价值，故不主“弃人”、“弃物”，而主“救人”，“救物”；他效法道的包容性，而对人取宽容的立场，从不侵害别人的利益。其六，圣人有很高的德性修养。他把自我的价值和尊严看得很重，而“自知”、“自爱”，却不自我表现，自我夸耀，也不认为自己比别人更高贵。老子又说：“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”圣人方正而不死硬倔强，有棱角而不伤害人，耿直而不放肆，光亮而不炫耀于人。凡此皆是圣人修养高深的表现。其七，“圣人法天贵真，不拘于俗。”“法天”即效法自然，“贵真”即珍重本真，“不拘于俗”即不为世俗之物所牵累。
“愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。”愚蠢的人不能法天贵真，庸庸禄禄随世俗变迁，人云亦云，亦步亦趋，故终不能知足。庄子曾借一隐逸型人物渔父之口指斥孔子“饰礼乐，选人伦”，“苦心劳形，以危其身，”提醒孔子当“谨修而身，慎守其真，还以物与人。”“还以物与人”，说的是以自然的方式处置人事，使人与物各还归自然，他认为这样才能“无所累矣”，“圣人藏于天，故莫之能伤也。”其八，圣人“与世偕行而不替”。圣人的内心不曾存记着自然，不曾存记着人事，不曾存记着终始，不曾存记着物我，他“无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”与世同行而不中止，所行完备而不陷溺，“圣人其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。
故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。”使物与我、己与人各得其宜。其九，圣人“为大于其细”。这是讲做事的下手原则。圣人深知“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下；”“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”的道理，故而欲克服难题，成就大事，总是先予可能会遇到的困难以高度的重视，而从细小处、简易处下手，循序渐进，稳打稳扎。然“圣人终不为大，故能成其大；”“圣人犹难之，故终无难矣。”其十，圣人还具有某些神异的特质。老子说：“圣人不行而知，不见而明，不为而成。”认为圣人有着超乎寻常的能力。庄子说：“夫圣人，鹑居而觳食，鸟行而无彰。
天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。”圣人之衣食住行如同鸟兽一般，无所用心，自然而行，既可以与众同昌，也可以修德闲居，甚而可以腾云驾雾，至于天帝所居的地方。
道家认为，圣人所以具有不同于常人、也不同于儒家之理想人格的诸多特质，最根本的在于圣人“原天地之美而达万物之理，”他对宇宙人生之道之理有了透彻明晰的体认和把握，故而能做到以效法天地的功德为根本，而又与万物的本性相通，“抱一”守道，而“游于物之所不得遁而皆存。”
老子所论理想人格除了“圣人”，还有“善为士者”和“大丈夫”。
他认为“善为士者”微妙玄通，深不可识，其内涵和外显特质具体表现为：他谨小慎微就好像冬天踏冰过河；他警觉四顾就好像提防邻田尉攻；他庄重严肃就好像赴宴作客；他松驰疏脱就好像春冰将融；他敦厚质朴就好像原木未雕；他空虚顺讷就好像深山幽谷；他浑厚宽容就好像江河混浊不清；他辽阔深沉就好像大海汪洋无边；他飘逸潇洒就好像长风疾吹不止。老子又论“大丈夫”说：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”谓“大丈夫”尚自然之厚实和质朴，而斥礼文之浇薄和浮华。“大丈夫”在《老子》书中仅一见，其性格特征与后来儒家孟子所谓“大丈夫”是截然不同的。孟子论“大丈夫”说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”不难看出，孟子所谓“大丈夫”乃是一位顶天立地、大义凛然、气势不凡、叱咤风云、英勇不屈的英雄人物，他与老子所论“大丈夫”和“善为士者”的相通之处，只在对权贵和虚名的藐视，其区别之处则在一因藐视而大刀阔斧，勇往直前，一因藐视而谨小慎微，主动退缩。
庄子所论理想人格除了“圣人”，最重要的还有“真人”、“至人”、“神人”。庄子描述“真人”的性情状貌说：何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士（事）。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道也若此。古之真人，其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇，其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知悦生，不知恶死，其出不诉，其入不距；倚然而往，倚然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
这是《庄子》书中关于“真人”的一段最为全面完整的论述。按照这段论述，“真人”具有许多为众人或俗人所不具备的特征：首先，“真人”既不谋求成功，也不违逆失败，不把世事之成败、得失放在心上。
其次，“真人”闪“登假于道”而具有某种特异功能，即“登高不栗，入水不濡，入火不热”，这是常人所难以企及的。其三，“真人”睡觉不作梦，醒来不忧愁；饮食随便，不求精美；吸呼深沉，却不同于众人用咽喉，而是用脚后跟呼吸。其四，“真人”超越生死，“不知悦生，不知恶死。”
何谓“至人？”庄子说：“不离于真，谓之至人。”保持人之内在的真质而不分离者，称之为至人。庄子又说：“得至美而游乎至乐，谓之至人。”达到“至美”“至乐”境界之人，称之为至人。在庄子看来，“至人”之境界与特征与“真人”大体棚仿。一是“至人无已”，他扬弃小我，而成其大我。二是超越生死，不计利害，“至人……死牛无变于已，而况利害之端乎！”三是德配天地，勿需汲汲于以修德为务，“至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”四足超凡脱俗，逍遥自由，“子独不闻犬至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳日，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”“彼至人者，归精神乎无始而甘冥乎无何有之乡。”五是有某种超出常人的特异功能，“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，[飘]风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”
何谓“神人？”庄子说：“不离于精，谓之神人。”“不离”，不二之谓也。与纯粹精微之道相合不离者，称之为“神人”。“神人”与“真人”、“至人”系同一层次的理想人格。《庄子·天地》篇载：（苑风谓谆芒）日：“原闻神人。”（谆芒）日：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”
