一
[原文]
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
[译文]
孟子说：“人能够竭尽心力去行善，就是真正懂得天赋给人的本性，懂得了天赋给人的本性，也就是懂得了天命。一个人能努力保存他的善心，培养天赋给人的本性，目的就在于正确对待天命。无论短命或长寿都态度如一，只是修身养性以等待天命的抉择，这就是用来安身立命的方法。”
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佛说：“你去何处安身立命？”
孟子回答说：“养性事天，修身立命。”
孟子谈天命，谈人的本性时，他的话语从来不带消极被动的神秘色彩，而是充满了积极主动的个体精神。对待天命，他认为不过是保持心灵的思考，认识人之所以为人的本性罢了。所谓安身立命，他认为不过是一心一意地进行自身修养而已。用我们今天的话来说，安身立命就是要我们加强学习知识，提高思想修养，充实自己的心灵。
所以，不要东奔西走，南寻北觅，做悠悠天地中的匆匆过客。东奔西走，南寻北觅的结果往往是占有外物越多，内心就越觉得空虚，最终你就只是一个徒具外形，被外物虏役的臭皮囊。
与之相反的是，“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分”。只要你保持心灵的思考，修身养性，身心自然就会有着落，精神自然就会有寄托，你也将永远把持着你的生命之春。
二
[原文]
孟子曰：“莫非命也①，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下②。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
[注释]
①莫非命：赵注云：“命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。惟顺受命为受其正也。”
②岩墙：将要倒塌的墙。
[译文]
孟子说：“吉凶祸福没有一样不是命运，顺应它就承受正常的命运。所以懂得天命的人不会站在倾斜要倒的墙壁下面。一切尽力按正道行事，走完人生道路的人，他所接受的是正常的命运；那些犯罪受刑而死的人，他们所接受的就不是正常的命运。”
[延伸阅读]
一切都是命运的安排。用我们今天的观点来看，这种思想似乎是一种消极的宿命论。但实际上，“顺受其正”才是孟子的立足点。如果能够顺理而行，顺应命运，也就能够承受正常的命运。那该怎样顺应呢？比方说，知道危险的人不会站在危险的墙下，这不难做到吧？为什么不站在危险的墙下？因为你知道它有倒塌的危险。同样的道理，明知道打家劫舍，杀人越货，走私贩毒，贪污受贿是危险的，你是不是还要去试试呢？不去试试的人是知道命运的人，是“顺受其正”的人。去试试的人则是不知道命运，不“顺受其正”的人。所以，“尽其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也”。一生做自己应该做的事，走正道，行正义，就是正常的命运；相反，如果因犯罪而死，则死于非命，就不是正常的命运了。所以，从孟子的观点来看，命运的确没有什么神秘，不过是顺其自然罢了。
就一般情况而言，说到命运，青少年一般不会有什么感觉。二十岁到四十岁之间的人多半对命运不屑一顾或者持否定态度，因为他们青春焕发，生命力蓬勃向上，对自己、对前途都充满了信心。他们认为每天清晨的太阳都有所不同，每天的生活都有新的内容，奋发向上才是他们生命的主旋律。四十岁以上的人感觉可就不同了。孔子说：“四十而不惑，五十而知天命。”但对于现代人来说，“不惑”与“知天命”似乎是紧紧联系在一起的。一旦“不惑”，也就“知天命”了；或者反过来说，正因为“知天命”了，才谈得上“不惑”。其实，孔子自己也说过：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”由此可见，四十、五十的确是个划分不清的年龄段，或许个体的情况有所不同，对有些人来说，“知天命”要早一些，但对有些人来说，则要晚一些。而这种早晚又决定于他们各自的人生经历与境遇。总起来说，人到中年，什么事都变得不重要了，命运的影子不知不觉地爬上心头。这时，回顾自己半生的所作所为，想想少年时代的理想与梦幻，青年时代的奋斗与血汗，怨天尤人已经没有用了，悔恨遗憾也是徒劳的，明智的做法还是接受孟子的说法：“莫非命也，顺受其正”。或许这样多少会让人有所慰藉，有所解脱，从而使自己脚踏实地，问心无愧地走完人生。
三
[原文]
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
[译文]
孟子说：“求索才能获得，舍弃就会失掉，这种求索有益于获得，能否获得它取决于我自身。求索虽有法则，获得却由命运，这种求索无益于获得，能否获得它由不得自身。”
[延伸阅读]
一个人的内在品德在于知识的积累，思想的修养，人生境界的追求，一句话，是一种精神的自我完善。而身外之物则是金钱富贵，名誉地位。
内在品德全在于自我，只要坚持追求，便有一分收获，种瓜得瓜，种豆得豆。所以叫“求则得之，舍则失之”。
对于身外之物则谋事在人，成事在天，不是你坚持追求就可以得到的。所以，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。不要为了名利而失去了自我。
当然，不强求并不表示不追求，而是要顺其自然。就像孔子对待金钱富贵的态度：“如不可求，从吾所好。”如果追求不到，那还是去做自己喜欢做的事吧。
说来也是，身外之物，生不带来，死不带去，完全没有必要看得那么要紧。
四
[原文]
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
[译文]
孟子说：“万物都为我所具备。反躬自问而觉得诚实无欺，就有莫大的快慰。按推己及人的恕道尽力而为，那么，求得仁德的道路就没有比这更近的了。”
[延伸阅读]
“万物皆备于我矣”被认为是典型的主观唯心主义哲学观有代表性的一句名言。这里面的是与非不属于我们关心的范围。我们关心的是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所理解的那样，说是“万物都为我而存在”。孟子的意思是说天地万物我都能够思考，都能够认识，所以天地万物我都拥有了。这样才会有下面的一句话“反身而诚，乐莫大焉”。扪心自问，我所认识的一切都是诚实无欺的，所以感觉非常快乐。这是一种认识的快乐，一种探求真理的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，还要“强恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在本书中已经多次提到，也就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施于人”。它的积极方面是“己欲立而立人，已欲达而达人。”总起来说，这是一种将心比心，推己及人的思想，可以用这种思想来处理人与人之间的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐，已经涉及他人与社会了。
由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是“认识”和“实践”两大领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，这些都是儒学的核心内容。单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉来说，就是一种充满主体意识、乐观向上的心态。它给人以认识世界，探索真理的信心和勇气。
五
[原文]
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
[译文]
孟子说：“实行了仁义之事，却不明白为什么要这样做，天天习以为常，却不问个所以然，一辈子沿着这条道路走，却不考虑它是条什么道路，这种人就是平庸的人。”
[延伸阅读]
做一件事，知道自己为什么要做，在生活中不断反省自己，认识自己，才是成功者的作风。相反，一辈子随波逐流、得过且过，只能是个平庸的人。
在今天的生活中，处于“终身由之而不知其道者”状态的人被视为做一天和尚撞一天钟、随波逐流混日子的人。不过，话又说回来，在实际生活中，我们又有多少人能达到不断反省自己所为的程度，真能凡事都问个为什么呢？
六
[原文]
孟子曰：“人不可以无耻；无耻之耻，无耻矣。”
[译文]
孟子说：“一个人不可以没有羞耻，如果对毫无耻辱感而感到羞耻，他就可以终身不再蒙受羞耻了。”
[延伸阅读]
孟子说：“人不可以不知羞耻。从不知羞耻进步到知道羞耻的人，就可以不用觉得羞耻了。”
俗话说得好：“人有脸，树有皮，电灯泡儿有玻璃。”羞耻之心，人皆有之。只有无耻卑鄙之徒才不知世间有“羞耻”二字。
《法句经》说：“那些不以该耻者为耻，而抱持邪恶之念的人，将会下地狱。”但是，他们一旦知道羞耻，也就可以脱离炼狱，“浪子回头金不换”，说不定还能上天堂！
七
[原文]
孟子曰：“耻之于人大矣；为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
[译文]
孟子说：“羞耻对于人来说至关重大；那些搞阴谋诡计的人，是没地方用得上羞耻的。一个人要是不齿于不如他人，那怎么能赶上他人呢？”
[延伸阅读]
从亚当夏娃在伊甸园里偷吃了善恶果那一刻起，羞耻之心便油然而生。亚当夏娃虽然因此而犯下原罪，被逐出伊甸园，但却因此获得了在现实土地上生存的权利。
《中庸》有言：“知耻近乎勇。”
即使罪孽深重如犹大，只要知道羞愧，灵魂也就能获得拯救。如果及早知耻，并以羞耻为动力，化羞耻为力量，亡羊补牢，就不会晚。否则，一次无耻，次次无耻，甚至不以为耻，反以为荣，那就万劫不复，无可救药了。
八
[原文]
孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”
[译文]
孟子说：“古代贤明的国君喜欢行善而忘记自己的权势；古代的贤士又何尝不是如此呢？他们乐于信奉自己的义理，忘记别人的权势地位，所以王公贵族不向他们恭敬致礼，就不能多次见到他们。连相见尚且不可多得，更何况要他们做臣子呢？”
[延伸阅读]
要弘扬读书人的气节和骨气就要做到乐道忘势。还是曾子所说的那个道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？”他有他的富有，我有我的仁义；他有他的官位，我有我的正义。我有什么不如他的呢？这样一想，也就不会在意他的权势了。所以，真正的贤士能够自由游走于王侯之间。
当然，如果王侯本身就能够好善而忘势，对贤能之士礼数有加，把他们当成真正的朋友来平等对待，那又是另一回事了。总之，领导人好善忘势，尊重知识，尊重人才；人才乐道忘势，不逢迎拍马，不屈从权贵，这样两方面就能相辅相成。
九
[原文]
孟子谓宋勾践曰①：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣②；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
[注释]
①宋勾践：人名。姓宋，名勾践。是游说诸侯的人。
②嚣嚣（xián）：赵岐注：“自得无欲之貌。”嚣，通“闲”。
[译文]
孟子对宋勾践说：“你喜欢到诸侯国去游说吗？我告诉你关于游说应取的态度：人家理解你，安详自若；人家不理解你，也安详自若。”
宋勾践说：“怎样才能做到安详自若呢？”
孟子说：“尊重德，喜欢义就能安详自若，所以士人穷困时不失去义，得志时不离开道。穷困不失去义，所以能自得其乐；得志不离开道，所以百姓不失望。古代的君子，得志就把恩惠施加给百姓，不得志就修养自身显现于世。穷困时就独善自身，得志时就兼善天下。”
[延伸阅读]
“穷达”只是身外事，只有道义才是根本。所以要“穷不失义，达不离道”。
与孔子所说“用之则行，舍之则藏”的思想一样，“穷则独善其身，达则兼善天下”简单理解就是进可以攻，退可以守。这句话成为两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭，成为对他人，对世界，对自身的最强有力的心理武器。
当你穷困失意时，它以“独善其身”的清高抚慰着你那一颗失落的心；当你飞黄腾达时，它又以“兼善天下”的豪情为你做官提供了一个心安理得的坚实的心理基础。因此，无论你是穷还是达，它都是一剂心理良药，是你战无不胜的思想武器与法宝。
十
[原文]
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
[译文]
孟子说：“要等待有周文王这样的圣君出现，然后才知道起来向善的，是一般民众。若是杰出的人物，即使没有周文王这样的圣君出现，也能自觉地努力向善的。”
[延伸阅读]
孟子所谓的“豪杰之士”并非有勇无谋的匹夫，而是有过人才智的贤士。
在浩瀚的历史长河里，无数贤士为了悟透成功的真谛而皓首穷经；在纷繁的现代社会中，一代又一代的年轻人为了追求或世俗、或理想或有个性的成功而奔波忙碌。人人都在追寻成功，但却很少有人能静下心来好好想一想：到底什么是成功？成功究竟能带给人们什么样的满足和体验？我们应当如何追寻成功？这些看似简单的问题，却经常令人陷入迷茫和痛苦之中……
