白天吃饭，晚上睡倒
1995年10月，与普渡禅师讨论佛法，记得自己在信中说了几句话：“我不修行，不知办道；禅也不会，开悟不晓；白天吃饭，晚上睡倒。”这并不是故作谦虚，佛法本来就是如此，它囊括了宇宙人生，很高远，很深刻，可是高远深刻的道理往往平凡卑下，当它被我们完完全全地化用于生活，它就变得很普通了，无非是“白天吃饭，晚上睡倒”。
这样平凡的道理，偏有人费尽心思去远处寻求。唐代有一个很有名的禅师，名叫道林，可是大家都叫他鸟窠禅师，因为他在杭州修行时，总是像鸟筑巢一样，盘腿坐在一棵松树上打坐，因此而得名。这位鸟窠禅师曾经在陕西做过韬光禅师的侍者，而且一做就是好几年。做侍者久了，他就有些厌倦，觉得这样下去也学不到什么东西，于是就向韬光禅师辞行。韬光禅师问他为什么要走，鸟窠禅师说：“我当您的侍者这么久，您也没有给过我任何开示，我想去别的地方参学。”韬光禅师说：“你是要听我讲佛法？要说佛法的话，我这里也有呀。”说完，他拈起一根毛，轻轻吹了一吹，这下，鸟窠禅师立刻就开悟了。
千万不要以为师父只是在让你打杂做事，要是真的有心，在自己的心上用功夫，打杂也一样悟道。以前在寺里，有个弟子也向我辞行，说想去其他地方参学。我告诉他，要参学，这里就很好，然后跟他讲了鸟窠禅师的这段公案，可是他听不进去，坚持要走。我跟他说：“你这是瞧不起人啦。”
本来，放弟子去别的地方充实自己，并不是不可以，那和尚为什么要挽留他呢？不是说我这里的佛法比别处要高明，这里的师父比别处的师父修为更高深，而是说，我希望他学会安住，学会向内看，学会从平凡的事物里参究很深的道理。这才是我对那位弟子的期望。
说到底，参学是自己的事，总在外境上挑剔，就会失去很多修行内在心灵的时间。更何况，在当下的一切境遇中领悟佛理，本就是修行时应有的态度和作为。不只是修行，做很多事情都是这样，要把脚下的这一步完成好，再谈其他。现在有很多人，为人做事，动不动就挑毛病，沉不下来，眼睛总看着远方、未来，不懂得把眼下的东西把握好，这是很大的问题啊。心里头总想着“总有一天我要如何如何”，却不肯做好眼前当下的事情，未来又怎会如你所愿呢。
有位禅师，日间做了一个梦，让弟子为其解梦，其中一位弟子只是打了一盆水给师父洗脸，另外一位弟子则沏了一杯茶递给师父，禅师因此对这两个弟子十分赞赏。为什么呢，梦中经历的事情再精彩，也只是一个梦境，与现实有何相干？睡醒后洗脸，洗完脸后喝茶，才是平常生活，这两位弟子可以说是领悟了佛法的真意。
石屋禅师偈子有云：“过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香”。过去，现在，将来，这三者看起来关系很密切，统统都需要我们关心。但是细细琢磨一下，就会发现这种关心毫无意义。枝头的梅子没成熟时，你做什么能使它由青变绿？窗下的栀子没有花苞，你又能做什么才能使其花满枝头？该做什么就做什么，饿了吃饭，渴了饮茶，不为昨天的事犯愁，也不为未来的事烦忧。活在当下，做好力所能及的事情，才能活得轻松，活得真实。
白天吃饭，晚上睡倒，这就是活在当下的态度。吃饭时，胸中不存忧愁；睡觉时，心头没有思虑，做任何一件事情，全心投入去做，不为多余的细枝末节，得失对错而烦恼。烦恼来时，也能够面对它，处理它，放下它，不把它存在心里。安住在每一刻，把每一刻活出意义来，关注现在正在做的事，现在所在的地方，此时此刻在身边的人，全心全意地去接纳、品尝、投入和体验这一切，没有过去拖在我们后面，也没有未来拉着我们往前时，全部的能量都集中在这一时刻，也就没有为不相干的事烦忧、苦恼的时间。我们的心里头始终不纠结，不焦躁，不抱怨，才有可能好好吃饭，好好睡觉。
执著于做事，而不是执著于烦恼
佛教是出世的宗教，如果说佛教是“教人如何逃避痛苦，是消极的人生态度”，则是完全误解了佛教。佛教出世的人生态度是很智慧、很积极的。出世并不是同入世相对立的，而是要人们以出世的心，做入世的事。所谓出世，是要人放下人我执著，体会觉悟的境界。
一次访谈中，和尚这么一说，对方就问：“可是世上哪有一帆风顺的事呢？如果没有一份执著，恐怕什么事也干不成。最近我看了一个报道，说电影《鲁迅》从筹拍到现在历经五十年时间，其间缺少资金就是一个很大的因素。正是凭着电影人这种百折不挠的精神，这份执著，才使它今天得以投拍。如果说遇到困难，受到挫折，有了烦恼就放弃，那我们现在可能还过着古人的生活呢。”
其实这是大家对“执著”一词的含义理解不同，佛教所说的执著是说你陷入了烦恼而不能自拔、被烦恼所困的执著。有的人遇到了一些困难、麻烦，他就想既然佛教说不要执著，那我就别明知山有虎，偏向虎山行了，于是就放弃不做了，他认为这是符合佛教的不执著，其实这是错误的，可以说是完全的南辕北辙。佛教所说的是你不要对因人事所产生的烦恼执著，而不是要你放弃做事的坚定信念。佛法乃心法，它始终要人们放下的是内心对不良心态和情绪的片面执著。
要执著于做事，不要执著于烦恼。百丈禅师有个公案：百丈禅师八十多岁了，还是很勤奋做事，大众不忍心，就把他劳动的工具藏起来。于是百丈禅师三天没过堂、没吃饭，他说：“我一天不作，一日不食。”你们看，这种执著心才是好的，很多人的执著心是什么呢，是执著于烦恼，纠结于得失，心里头放不下啊。
佛教所说的不执著，还表现在修行的方法上。修行固然要有片刻都不松懈、不放弃的执著心，但修行也要求无心用功。无心用功就是不要起“去用功”的念头，而是要把用功当成一种自发的习惯，当作生活的一部分，能在一言一行中自然地踩在用功的点上。什么意思呢，就是说我们不要把用功变成一句口号，一定需要激励自己才能够做到。对于修行人来讲，用功就是日常，能用心静静地聆听生活的不语，领悟其中微妙的禅机，何尝不需要功夫呢？生活里的每一件事都是修行的机缘，保持一颗本色之心，遇山则高，遇水则低，随顺自然，才是真谛。所以佛为什么总强调当下，因为每一个当下，每一刻都很重要，放过了眼前，就等于放过了未来；浪费了当下的时光，就等于浪费了将来更多、更好的可能性。
怎样才叫做过好了当下呢，就是每一刻都做该做的事，心怀不为烦恼、不良的情绪所占据，不为错误的执著心浪费宝贵的时间。简单来讲，就是要活得本真、自然一些。停下工于心计、追逐名利的脚步，习惯悠然漫步，习惯以单纯自在的心态，乐享自然中最本初原始的一切，从每一种花草身上看见美丽，从每一阵清风中听到时光的低吟浅唱，让生活的每一个细节回归自然的淳朴，超脱于现实的烦恼之上。我们看那些超脱红尘之外的得道者，并不是不食人间烟火的仙风道骨，而是以天为盖、以地为席的自然之子。
有一个老和尚，住在山里边，以野果为生。别人问他为什么吃野果，他回答：“山珍海味能比野果好吃到哪里去？”别人又问他为什么不梳头发，他说：“我连烦恼都没有，还需要梳理什么头发呢？”烦恼是什么，它其实是我们的想象，完全来源于内心。只有当我们自己去计较过往的经历，去分别当下的境遇，去忧心未来的遭际时，烦恼才会找上我们。若是当下放下了，那么当下就断除了烦恼。
荣华富贵，名声赞誉，爱恨纠葛，人无时无刻不在为了这些东西争斗、追逐，或悲或喜，心里头没有片刻的安宁。做事时，不专注做事，却想着自己能有多少回报，计较着成败；与人相处时，不能够静享友人陪伴的安然，却要去计算物质上的好处，情绪上的好坏得失。活得太刻意，念头太多，烦恼就会无穷无尽。与其时时刻刻活在烦恼之中，不如在当下的这一片刻清心，什么也不想，什么也不计较，只是单纯地活着，单纯地去做好每一件事。
不为过去懊悔，不为未来担忧
德山自幼出家，博览律藏，精通《金刚经》，并呕心沥血写成《青龙疏抄》。但德山对慧能的“即心即佛”的说法不以为然，他愤愤地说：“不知有多少出家人，花了多少年的工夫，去学佛的威仪和戒行，都未必能成佛。南方这些小厮，居然敢说心就是佛，真是大逆不道。”
于是，德山就挑起《青龙疏抄》南下。当他走到沣州（今湖南沣县）时，路遇一位老婆婆正在卖烧饼，饥肠辘辘的德山放下担子，向老婆婆买点心。老婆婆指着地上的那担《青龙疏抄》问：“这是什么书？”德山回答：“是《青龙疏抄》。”老婆婆又问：“是讲哪一部经的？”德山道：“《金刚经》。”老婆婆说：“我有一个问题，如果答得出，免费给点心；如果回答不出，请到别处买。《金刚经》讲：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’请问你的点心是哪个？”德山竟被问得瞠目结舌，哑口无言。
虚老在禅七或法会的开示中多次提及这则公案，目的是什么，就是告诉大众，要发心，用功办道，从当下、从此时此刻就要开始去做。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，只有眼前这转瞬即逝的“此刻”是我们能够把握的。过去佛祖让弟子阐说生命的真相，有的弟子说生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零；有的弟子说人的生命在于饮食之间，而最得佛祖赞赏的回答是：“人的生命只在一呼一吸之间。”
很多人理所当然地认为自己的生命有几十年甚至一百年，可是，此时此刻，你我，能够拥有的也不过是当下的一呼一吸，谁也不知道下一秒，下一次呼吸能不能如期到来。有个小和尚，九岁就立下出家的志愿，他跑到寺里请住持为他剃度，住持答应收他为弟子，但是他认为当天太晚，想第二天一早再为他剃度。小和尚不同意：“你说明天一早为我剃度，但我年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天，而且，师父你那么年高，你也不能保证你是否明早起床时还活着。”住持听了这话很欢喜，立刻就为小和尚剃度。
很多时候，我们可能会没有这样的勇气，在当下就决断，而是习惯于拖拉，将今天的事情交给明天。总是借口有明天，可等到了明天时，因为有今天的事情拖拉，所以明天的事情又会拖到后天，后天如果再偷个懒，连昨天的事情也完不成，这样的恶性循环下去，人总是在今天完成以前的事情，越来越被一大堆事情所拖累，于是也会将自己的生活弄得一团糟。
生命里最重要的时刻是当下，最重要的人是此刻在你身边的人，最重要的事就是当下你正在做的事。人只能生活在今天，也就是现在的时间中，谁都不可能退回“昨天”或提前进入“明天”。“昨天”是“存在过”的，不可及；“明天”仅是“可能存在”的，同样不可及。对于过去发生的事情，我们无能为力。至于未来，它还没有发生，我们对于它的一切不过是想象。只有此刻，才是最真实的，也只有抓住此时此刻的生命，才算是抓住了自身最宝贵的财富。
人生难免会经历风吹雨打，我们的心中也多少要留下一些痛苦的回忆。总结昨天的失误当然没错，但是不要对过去的失误和不愉快耿耿于怀，再怎么伤感，悔恨，都不能改变过去，对不对？总是追悔过去，当下就被浪费掉了，这样一来，又拿什么去创造好的未来呢？
谁能够改变过去，掌控未来呢？谁也不能。可是大家张口倾诉出来的烦恼，总是对往事的追悔，对未来的担忧。既然过去的事情已经没办法更改，又何必追悔？既然将来的事情根本无法预料，又为什么要徒然担忧？不管过去发生过什么，是大幸还是大悲，都已成为可被诉说却不易追回的过往，只能当做经验来总结，而不能作为绳索将自己捆绑，无论将来会怎样，哪怕下一刻就坠入地狱，此时此刻也仍旧美好安然，如果不去享受此刻的美好，而一心忧心于即将到来的悲惨，那么，这一刻就已经如处地狱了。
这就像爬山，如果总是向后张望前一小时走了多少路，前半小时翻过了几道岭，总是忧心于前方的艰险，那么爬山不仅不会成为一件有益于身心的快乐运动，反而会成为一段痛苦煎熬的过程。爬到最后，你欣赏到的恐怕不是山顶上瑰丽的风景，而是自己沉重的喘息和疲倦的心灵。生命尚在当下，何不抛开对过去的懊悔，对未来的担忧，细细品尝眼前此刻的冷暖悲喜？
而今正好念弥陀
泉川细浪遇风波，涌向江淮事如何？
转身欢唱无生曲，觉后方知出网罗。
流水不妨青竹密，高山岂碍白云多。
他日悬空当共照，而今正好念弥陀。
与传印法师谈及某师时，我顺手写下了这首诗。流水、高山二句，说的其实是修行的境界，没有滞碍，从心所欲。佛教有一句俗话：学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天。越学下去，佛反倒越来越远了。这个道理和大家平日里做事的道理是相同的。某一刻，我们动心起念，想着要奋起用功，这是佛在眼前；然后努力了一两天，就开始三天打鱼两天晒网，这是佛在大殿；最后扛不住辛苦，偃旗息鼓了，这就是佛在西天了。
为什么会这样呢，简单来讲是因为修行还不到火候，不能够控制动心起念。打个比方，我们平日里对治烦恼，要是总想着怎么驱除它、消灭它，那就念念都是烦恼；相反，假如这一刻心里头清净了，那么烦恼也就没了。修行也是一样，总想着怎么修行才好，怎样修行才能得道，太刻意，反而达不到目标，当下不能够专注，此刻的这一念没有把握好，你离佛、离智慧就只会越来越远。修行修的就是当下，修习当下的每一念，而不是遥远的未来。每一念都清净，没有挂碍和烦恼，自然就达到了佛的境界。
若是每一刻都有用功的念头，每一个当下都去努力做，还怕没有成果？我们做一件事情，当下就要去做，认真尽力地把事情做好，做了就不必再担心结果如何。当下就是人生，这一刻，这一念就是人生的全部。这就好比提着灯笼在黑夜里行走，灯笼灭了，怎么办？看眼前，看脚下。前后都是无尽的黑暗，你能够相信，能够依靠的只有眼前脚下。
人生是由无数个“此刻”、“当下”组成的，想要一步跨越当下，到达明天的时间河流，这是不可能的。有个小和尚负责清扫寺院里的落叶，每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。后来他想到一个办法，那就是使劲地猛摇树，让叶子掉下来，他以为这样就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。可是第二天小和尚到院子里一看，却发现院子里如往日一样满地落叶。世上有很多事是无法提前的，无论今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来，我们能做的就是尽心尽力做好此刻的事。
可惜大多数的人都无法专注于“现在”，他们总是想着明天、明年甚至下半辈子的事，时时刻刻都将力气耗费在未知的未来，却对眼前的一切视若无睹。有的人存心去找快乐，却忽略眼前已有的平安喜乐；有的人为了逃避当下的痛苦，一头扎进过往的回忆，或对未来的幻想之中。有一天生命走向尽头，他们还能不能问心无愧地问自己：对这一生觉得了无遗憾吗？想做的事都做了吗？有没有好好笑过、真正快乐过？
活在当下就要对自己当前的现状满意，要相信每一个时刻发生在你身上的事情都是最好的，要相信自己的生命正以最好的方式展开。抱怨现状不好，是因为你不知道还有更坏；拖拖拉拉不去行动，是因为你不知道人生无常；虚掷眼下的每一寸时光，是因为你还没有意识到生命的宝贵。
生命的意义不在于最终一定会到来的那个终点，而在于过程。这个过程中的风雨遭际，悲喜旅程，都是人生的收获和财富。所以，快乐来临的时候就享受快乐，痛苦来临的时候就迎着痛苦，在黑暗与光明中，既不回避，也不逃离，以坦然的态度来面对人生，在活着的每一刻用心、尽情、尽力，这才是应该有的人生态度。
平平常常，直直行去
《金刚经》中讲“应无所住而生其心”，“无所住”就是不执著，让心自在，不让心停在任何事物上，事过心过，事来心生。如果事情过去了，心里头却放不开，就是心有所住，也就是心被困住了。举例来讲，有的人做一番事业，失败了，不想着怎么总结经验，重整旗鼓，却时时刻刻沉浸在失败的痛苦里头，振作不起精神，这就是心被困住了。走不出失败的阴影，成功当然也就与他无缘了。
可是，不执著，让心自在，谈何容易？人会为了得不到爱的人、向往的生活烦恼，会为了被他人顶替、无法得到领导的信任苦恼，甚至想要漂亮的衣服时，也会因为手头紧张、薪金微薄而心生郁闷——因为求不得而生出烦恼和执著，这正是人们自己给自己的捆绑。
古人说：“天下本无事，庸人自扰之。”其实世间本没有烦恼，是人心有了欲望，有了攀比心，才生出了“得不到”的烦扰和“比不上”的苦闷。有个人为了寻求解脱去见一位得道的高僧，高僧问他：“有谁捆住你了吗？”那人说没有，高僧就道：“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”那人幡然醒悟。
这世间哪有人当真被绳索捆缚呢，真正让人感到身陷囹圄的是心中的烦恼。为什么同样的遭遇，有人一笑而过，有人却斤斤计较；同样的处境，有人苦中作乐，有人却叫苦连天？这说明不是命运，也不是他人在给他制造障碍，是他自己放不开，面对不了，处理不了，才生出了烦恼。
烦恼是无缘无故的风，无法保持平静淡定、对任何事都深思不已、纠缠不休的人，心湖就会被烦恼的风掀起波澜。他们不知道适时地放过自己，他们不明白这世间很多人事的变化都无可更改，不能扭转，所以才纠结于一些琐碎之事。有句佛语叫掬水月在手，苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮就会在掌心微笑。面对生活中各种纷繁复杂的问题也应有此心境，不要一心攀摘得不到的，而要以智慧心发觉生活的千般美丽。
一切世相本由心造。以浮躁心观世，世界就好似一间紧闭门窗、装满烦恼的屋子，每个人都被关在这间密不透风的屋子里，像一只只焦躁的困兽，围着自己的尾巴打转，任他怎么追逐，也无法得到安宁。如果能够静心抬头，为自己开一扇窗，就能够看得见广阔晴朗的天，那么你心中的烦恼就会像天边浮云一样，转瞬即逝。很多时候，生活有了繁杂才显得真实，能够把这一点看淡了，就知道烦恼根本没有必要，不如不徐不疾地对待纷扰，收获一份身心的舒坦。
不刻意追求，不勉力索取，不用任何执著心给自己设置障碍，平平常常，直直行去，能活得简单自然，本身就是一种幸福。可是这样的平常心很难，生活在烟尘滚滚、人口密集的城市，环境的污染，物质的追逐，人心的败坏，无一处不起苦闷，无一处不生烦恼。高度发展的科学技术，复杂的社会环境，使得现代人逐渐失去了与自然界的联系，失去了和谐与统一的心，也失去了生命中尽情欢笑、尽情哭泣的能力。所以，现代人亟须的不是更多的物质享受，而是一份让支离破碎的生活得到片刻圆满，让纷扰的内心获得清净的智慧。这种智慧说起来很简单，无非困来眠，饥来食，安安稳稳活在当下。
说话前，把即将出口的语流在心中过滤一遍，滤掉其中的抱怨、指责、谩骂，心平气和地发表对变幻人世的看法；做事时，且不问能收到什么好处，做好当下的事情，专心致志于眼前每一个细节，事情结束时，自会收获一份心灵的踏实；想问题时，不执著于已经过去或还未到来的烦恼，认真活在每一刻，止息烦恼和痛苦——这样去活的话，生活其实很简单。
常思当下立足的地方
众生畏果，菩萨畏因。众生只有业果现前才恐怖可怕，生病了，要死了，遇到恶缘了，才可怕起来，但当下的所作所为，是善是恶全不计较。所以虚老给人的开示中常常说的几个字就是“菩萨呀”，语重心长，老婆心切地警惕之意，让我们常思当下立足的地方，是善是恶，弃恶从善。如果当下认真持戒，按照戒律的精神、清规的规定，如法如律地生活、修行，那么就把恶的因从现在给断了，所做的都是善因，那么未来招感的一定都是善果。
所以啊，大家别总抱着“总有一天我要如何如何”，“将来一定会改正”之类的想法，现在的问题，现在就要解决了。比如念佛，一个人要是有诚心，一天到晚地念佛，这当然很好，但是假如有人打扰他念阿弥陀佛，或者他在生活里边遇到了什么事，当下就骂过去，那么，大家想，这是念的是什么佛呢？一句“阿弥陀佛”，反倒惹发了他的嗔心，这不是颠倒吗？念佛，就该一念清净，念念清净，念的当下就要摈弃妄念、恶念，那些情绪上的计较，物质上的得失，统统要放下，否则，念佛有什么用呢？
要是总把当下应该做到的事推给以后，那这件事就永远不可能做成。要想得到，当下就要从一言一行开始修行；要想成才，从当下开始就要有人才的样子和表现；要想改掉坏习惯，坏毛病，此刻就要开始改变；要想未来有好的生活，好的福报，现在就要开始断绝恶念，行善，布施。做任何事，都不要先想着以后要怎么做，而应该要先想想，我当下有没有做好。
好比我们想着要对父母尽孝心，平日里可能总生起这个念头，可是表现在行动上，却是一整年也不回家一次，迟迟不去做，或者等到回了家，听到父母的唠叨，忍不住顶撞起来，又把尽孝的念头抛到九霄云外去了。这样只在心里想着孝顺怎么行呢。真正的孝顺不是说总想着等以后有钱了，给父母买什么样的东西，让父母过上什么样的生活，而是心里头有这个念头，也能在当下的每一刻尽心尽力去行动，不然古人为什么说“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”？人能够把握的，只有眼下而已啊。
有位参学僧来到一座大寺庙。由于寺大僧多，寺庙的厨房也很大，事务也多。寺里的典座是个年纪很大的人，厨房内外一切事务无论大小都由他一人打点。有一天，学僧就看见典座在晒海苔。这些海苔由信众送来，为的是与寺里的僧人们结缘。这些湿漉漉的海苔必须及时在阳光下晒干，否则一定会发霉。于是这位年老的典座独自一人顶着烈日曝晒，弯着腰晒海苔。学僧一看，忙走到典座跟前劝道：“这工作太辛苦，您年纪大了，还是叫年青僧人来帮忙吧。”典座说：“别人不是我。”学僧又劝：“那何不等阳光小些呢？”典座说：“时日已不多。”
生命无常，时间总是像风一样过去了，没有大把的时间供我们挥霍，也没有大把的时间供虚掷它的人悔悟。古人说“少壮不努力，老大徒伤悲”，是很通俗、也很深刻的真理。虚度了时光，只能在时光背后饮恨；浪费了当下，就只能在未来的每一个“当下”后悔；错过了今天，很可能就没有明天了。
一切皆有因果，你自己种下了什么样的因，就会造就出什么样的果。佛虽然肯定忏悔的功德，肯定忏悔之人的努力，包容那些犯过错误又诚心悔悟的人，但是这并不是说我们可以依仗着佛的宽容，肆无忌惮地去做错事。要知道，做错事的恶果仍旧是由自己来承担的。所以说，当下在什么地方立足，这是需要时常思考的问题。因为只有当下的立足点稳了，才有可能迈开步子去走下一步，即使已经没有下一步，至少在最后把眼下的事情做好了，生命也就了无遗憾。
若是脚跟点地汉，何妨信步即登临
佛外无别心，心外无别佛，再复杂的道理，最后也会归结为简单。想得越多，头脑越乱，思绪纷乱，往往不利于参悟佛法。有时候，与其一个空皮囊在那里装模作样地打坐，不如先把乱思乱想理顺，把它们给弄清楚了，让自己少想些东西，少求些东西，让自己变得简单些。
人因简单而丰富，生活也因简单而充实。要是只想着追求复杂而奢侈的生活，苦难就会没有尽头，因为复杂往往会浪费生命中宝贵的时间，奢侈则极有可能断送美好的人生。为什么这么说，大家想想，奢侈不就意味着贪婪吗？若是贪欲无度，烦恼缠身，自然就日夜不宁，心无快乐。
一生中，我们都会有很多追求、很多憧憬。追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情；也有人追求金钱，追求名誉和地位。有追求就会有收获，每个人都会在不知不觉中拥有很多，这些拥有，有些是必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足虚荣心外，最大的可能，就是成为一种负担。
这种负担会增加人生的负累，因为人会贪恋名利，贪恋这个世界上的一切繁华，会为得到它们而胡思乱想，这些思虑交织在一起，成了一张网，让人不得动弹。世人总以为人生在世，不尽可能多地得到就无法实现自己的价值，却不知道得到越多，心中的想法也就越多。结果，大家都背负着沉重的“拥有”，疲累而苦恼，却不懂得停下脚步，倾听一下内心的声音。
想过美满幸福的生活，希望丰衣足食，这是人之常情。但是，如果把这种欲望无限放大，变成胡思乱想，变成无止境的贪婪，人就会在无形中成为欲望的奴隶。说到底，世间本没有什么非实现不可的贪婪，也没有什么富贵人生值得用宝贵的生命去换取。再大的权势，再多的财富，也终有一日会成空，没有什么能够替代内心的清明自在。而清明自在不过源自一份心灵的简约，我们需要的不过是最简单的生活。因为简单使人的思维少些转弯，让人顺其自然地听从心的指挥。
一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。这件事情传到了当地的寺院里。寺里的一个小和尚听了以后，就去问农民为什么没有选择救孩子。农民告诉他，他救人时什么也没想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。
自然的即是简单，能在最短时间内抓住能抓住的东西，即是一种睿智，这个农民如果进行一番抉择的话，事情的结果恐怕会变成这样：洪水袭来，妻子和孩子被卷进旋涡，片刻之间就会失去性命，而这个农民还在山坡上进行抉择妻子重要，还是孩子重要。
人一生中，许多时候并没有机会和时间进行抉择。抉择很困难，但也很简单，困难在于人们总是把抉择当做抉择，并为每一场抉择附加太多的意义，患得患失；简单在于别去考虑抉择问题，而是遵循生命自然的方式，像故事中的那个农民一样，不被多余的考虑束缚身心，想得少些，活得简单些，试着在简单间摸到生命真正的质地。
世间的繁华没有尽头，追慕繁华不过是人内心自造的幻影，以为自己得到了它，实际上却还离得很远，我们只不过用自己的整个人生为繁华做了一个注脚。在奢望物质丰足的过程中，人最容易丧失自我，因为物质的追求永无止境，而人的生命只有短短几十年。
想拥有物质不一定就能得到自己想要的那种物质，这就好比带着枕头被子出门，没有得到很好的休息，反而更加的累赘。再多的物质也会有不满足的时候，心灵则因为被物质挤压，无处容身。如若回归到简朴的心灵，贫穷也是富有。因为简洁，每每能找到生活的快乐；因为执著，时时能感觉没有虚度每一天。
在有限的生命里，在每一个与自己相处的瞬间，都应该回到最简单的自我，在和自我对话的过程中，回到那个一无所得的时刻，扪心自问，我们是不是在拥有的同时失掉了简单，失掉了幸福。
日子不好好过，就是折腾
有一天，一个颇有头脸的居士跑过来看和尚。他手上拿着不少东西，面露笑容，气色却是不好。坐下吃茶的时候，他便愁眉苦脸地说前日生意不好，欠别人不少钱，最近还得很辛苦，感觉快要活不起了。
和尚问他：“父母可好？子女安康？”他说家人一切安好。和尚又问：“吃饱饭才来的么？”居士点点头。和尚再问：“今天冷不冷啊？”居士摇头说：“不冷，天气很凉爽，到外面走走正好。”和尚好半晌才厉声说：“家人安好，你又吃饱穿暖，怎么活不起了？以前赚钱的时候，我看你就是这副样子，现在还是这副样子，都能安康温饱，你还有什么要求？这样的日子不好好过，跑来找我诉苦，就是穷折腾。”后来，这个居士高高兴兴地回去了。
我们去看社会上的那些“大人物”，无论是艺术家、政治家、企业家，长得再美、学问再好、地位再高，虽然给人的贡献不同，可是活着的状态都是一样。人活着无非三点追求，一要吃饱穿暖，二要身体健康，三要全家平安。如果从这三点看，无论多崇高的人看起来和小人物都一样，只要目前生活能满足这三条，就是足以高兴的事，为什么平白无故自寻烦恼呢？我看这位居士生活没什么困难，即使欠了很多债，也是果报，之前欠下的东西回过头来需还。
《阿含经》里有一则海龟喻：“人身难得，犹如盲龟值浮木孔，其事甚难。”说人身来之不易，好比一只在大海里漂泊的盲眼乌龟，想找一根可以攀援的浮木那么难。《提谓经》上又云：“如有一人在须弥山上，以纤缕下之，一人在下持针迎之，中有旋岚猛风，吹缕难入针孔。人身难得，甚过于是。”人身有多么难得，就像一个人站在高山上拿着一根细线向下抛，下面有人持针举起针孔迎接细线，中间稍有旋风吹过，线就飘走了，怎么可能入得了小小的针孔。
把人做好，把命安好，就像“盲龟寻浮木”、“吹缕入针孔”。生命这么短暂易逝，有条件过好日子的人不去珍惜，还抱怨什么“活不起”，这就是“执”，是“不识”。“不识”就是不知道自己，看不清自己的情况。
把日子过好很简单，第一个就是要对生命有信心。
“人无千日好，花无百日红”，几十年活过来，难免不经历纷纷扰扰，要想生命没有起落，你恐怕也会觉得生而无趣。回头看自己走过的人生，无论多苦多累，但凡是实实在在无愧于心，就可以不为那些过去的烦恼牵肠挂肚，满心欢喜地迎接未来。有人便要问，那若是无法吃饱穿暖怎么办？你看看自己是否有手有脚，只要手脚齐全能自食其力，怎么就养活不起自己？还有人会问，若是身体残缺没有劳动能力，唯有等死呢？我看这就是社会问题，该更有能力的人和组织伸出援手。可是我看那些身残志坚的人依然可以为自己找到活路，可见，心中不对生命失望，人身再难，也能抓住自我拯救的浮木。
第二，该工作的时候工作，该休息的时候停止。这里的“工作”不是单纯的上班赚钱，它还是欲望的另一种诠释。我们工作的目的是养家糊口，它直接呈现的是对金钱利益的追求，这种追求固然有着维持生存的目的，但是过分追求，就是妄想了。妄想太多，活着就累。虽然人的潜能是无限的，但时间和空间都是有限的，欲望超过了有限，使命超过了承担，人就得被活活累死。所以，当欲望太多的时候，就该让自己休息一下。
第三个，无杂相，也就是不折腾。近来听到不少人说“不折腾”这个词，我听甚好。某师问和尚：“和尚佛事做得特别庄严，摄人心魄。如何做到？”和尚说：“无杂相。”礼佛的时候专心礼佛，心里没有别的想法，自然宝相庄严。和尚看，“过日子”也该“无杂相”，专心把生活过得美满，别思虑过甚，别奢求过多，凡事想好了就做，开始做就不动摇，肯定可以减少浪费，行事自成体统，日子四平八稳，韶华自不虚度。
短促人生的活法
佛问：“人命几何？”弟子答曰：“数日之间。”佛问：“子未知道。”又一弟子答曰：“饮食之间。”佛曰：“子未知道。”又一弟子答曰：“呼吸之间。”佛曰：“善哉！子知道矣！”佛说生命就在呼吸之间，这样看来，活的岁数再大也不过是地球、宇宙的“呼吸”间，实在短暂。
有些人觉得生命很漫长，日子过得苦，可是与宇宙亿亿年的寿命比起来，就像是小芥子和大须弥的区别。当然，芥子装须弥未尝不可，生命虽然短暂，但对外面的探索却能无限延续，由此可见，再短的人生也有他的意义。既然人生短促，大家更要把它活得有滋有味。
唐圆泽诗曰：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论。惭愧情人远相访，此身虽异性长存。”圆泽禅师与儒生李源两世友谊深厚，在圆寂之前告好友相约来生天竺寺外再见。时隔十三年后，李源应约来到天竺寺外，遇到一牧童吟哦：“身前身后是茫茫，欲话因缘恐断肠；吴越山川寻已遍，欲回烟棹上瞿塘。”李源一听，知道是好友前来赴约，忍不住热泪盈眶。三生三世，转眼物是人非，但友情、缘分却一如既往。这则禅喻虽说指的是人的佛性不变，但岂只如此。
三生石上旧精魂，此身虽异性长存，也足见人生转瞬即逝，所谓“口气不来，便是来生”，生命须臾间变化多端，但只要保持本心纯真，争取时间用功，无论身处何处，生活一样可以过得很好，修为一定会日益精进。我们的僧团时常出去访问，这里有老的、少的，有早入门的、晚入门的，有男的、有女的，有修为深的、有悟性浅的。无论他们何时开始修行，修行时间长短，但凡向道之心长存者便能时刻进益，获得道业上的成就。我们做人也能这样，好生活就不远了。
要怎么活才好？先是要会节约时间。有个特别讨厌开会的居士常打电话过来问安，每每说到工作时，肯定会提到他又去开了什么会议，一坐好几个小时，不知道怎么打发时间。弟子在旁边说，睡觉也不算浪费时间。和尚忍不住笑笑，此话不差，在社会上奔波的人那么辛苦，晚上连睡觉的时间都很短，既然觉得开会度日如年，便睡一觉又如何，这叫抓紧时间休息。
时间何其宝贵，恐怕不用和尚多言，但八成的人都在不知不觉中浪费时间。和尚每日从不敢睡懒觉，早晚课要做，即使不在庙里也要做，若是三天打鱼两天晒网，毫无进境，估计今日也就不会总有人来骚扰和尚了。这就像过日子，如果成日空想发呆，发愿却不身体力行，生活的意义就会大打折扣甚至毫无意义。
所谓的节约时间，最重要的是会用好时间，它跟对待“钱”的态度是一样的。有人拥有一大笔钱，省来省去，差点把自己累死，钱也没用到刀刃上，这不叫节约而是浪费。钱只有用了才能实现价值。把时间好好地规划，时刻让其实现意义，就是最好的节约。这并不是叫大家马不停蹄地去工作，而是要劳逸结合，可动可静、可行可止、可进可退、可有可无。如此既把日子过好，同样也富有情趣。
其次，搞好人际关系。争斗心、嗔恨心，你和我斗，我和你斗，你恨我，我恨你——谁想过这种日子？恐怕没有，这么一来哪里还有因缘，没有因缘就没有人缘。任何人也不想把自己独立于大众世界，那些孤僻的人其实也是渴望别人关怀的。
因为良好的人际关系，大家相辅相成，福分自然越积累越多。假如平日里勾心斗角，互相设陷阱，倒霉的肯定是彼此，还会不小心连累别人，这样所有的福分就丢失了，因缘大体都被不经意间斩断。
人际关系，不单是讲跟人交朋友，对待家人、伴侣、孩子，都得尽心尽力。夫妻之间感情不和，如果是因相爱而结合，闹离婚的原因一定是因为放不下嗔恨，如能多从对方角度设想，断绝姻缘岂是易事。教育孩子，少一分苛责，多一份尊重，循循善诱，亲缘就会越加身后，孩子也能教育好，你自己同样会宽心。
我们该把人分成两半来看，一个是对内的自己，一个是对外的自己。光把自己过好了，这不叫活法，得自己顺心，和周围的人相处时彼此都顺心，日子才不算白过。呼吸之间的生命看似短暂，把人我的因缘搞好，就是人的最大修为。
