下莞上簟 郑笺曰莞小蒲之席也竹苇曰簟集传则曰莞蒲席今按莞与蒲本非一种尔雅莞苻蓠其上蒚郭璞曰今西方人呼蒲为莞江东谓之符蓠言西方人呼蒲为莞则亦以明其为方言之讹而莞本非蒲也蒲洪以池生瑞蒲人谓之蒲家后因草付之谶改蒲为苻蓠之苻则苻蒲不分羗氐之语耳按本草言蒲似莞而叶匾今陂池泛生叶粗而易断仅可作米盐包者蒲也其叶厚而细坚韧可为席者莞也周礼蒲筵莞席亦足谂莞之非即蒲矣刘宋起居注韦朗作白莞席三十五领昔人盖甚珍之非蒲比也古之坐卧有筵有席下莞筵也上簟席也方言簟宋魏之间谓之笙张揖亦曰簟笙席也杜甫诗有桃笙盖桃枝竹席书顾命篾席黼纯孔安国注云篾桃枝竹桃枝竹者实竹也此诗之簟盖桃枝竹为之而郑氏谓为竹苇苇席今之芦席麤恶殊甚唯丧礼设之唐郇模请以苇褁尸而君子寝之乎
载弄之瓦 毛传以瓦为纺砖集传因之然弄璋取义于君王弄瓦当取义于酒食所祝者乃天子之女其嫁必为公侯之配虽亲蚕而无纺绩之劳未有故以贱役辱之者唯宾祭之尊爼笾豆不容不议耳且纺砖麤笨非小儿所可弄然则瓦者盖燕礼之所谓瓦大礼器之所谓瓦甒有虞氏之尊以供君之膳酒者也弄之亦议酒食之意要此所云弄者或三月或周晬聊一弄之若颜氏家训所云试儿今俗晬盘抓周之类非与之寻常玩弄者璋瓦皆重器而脆易刓毁岂以授婴儿者哉
犉 尔雅黑唇犉又曰牛七尺为犉尸子亦云然此所言九十其犉者当以牛长七尺言之犹卫诗之言騋纪其长大以统其庳小极咏其盛也若谓是黑唇之犉则黄牛之唇十九皆黑不足见其多矣杀时犉牡亦言其长大博硕尔祭牲虽辨色未闻辨之于唇故云有捄其角牛大则犉长唯长七尺故其角捄然也
虺蜴 许慎说虺以注鸣今传注家或谓虺为蛇又或以为蝮蛇或以为土色反鼻鼻上有针之蛇者皆误蛇固不能鸣即有鸣者亦不以注颜之推以韩非子有螝两首之说而汤左相仲虺亦作仲螝因证螝之即虺而犹疑虺之为蛇今按明道杂志云黄州有小蛇首尾相类因谓两头蛇土人言此蛇老蚓所化又谓之山蚓以韩非子两首之说考之则虺盖老蚓耳蚓每夜长吟不辨其音之所出两端皆首或以注鸣也宣和博古圗器有蟠虺文者蜿曲长细如蚓古铭有云为虺弗摧为蛇奈何若蝮与反鼻之蛇较蛇尤毒非铭防于未甚之意唯老蚓弗摧则恐成巨蛇耳方书言蚯蚓啮人能令人生疱如大风法用百舌窠土或鸭通傅之故曰虺毒乃此诗初不以毒言而但刺其言之无伦蜴蜥蜴蝾螈也蝾螈不伤人而但以胸鸣胡为虺蜴者言凡人之言皆有伦有脊哀今之人言行颠悖不循义理岂以注鸣以胸鸣而不自口出耶若陆玑以虺蜴总为蝾螈之别名尤属卤莽
朔日辛邜日有食之 此诗小序及申公说俱云刺幽王而郑笺独云刺厉王集传改从序说自不可易但无据以折郑氏之误尔今考竹书纪年幽王二年泾渭雒竭岐山崩三年嬖褒姒五年皇父作向六年十月辛邜朔日有食之则此辛邜日食在幽王之世明矣竹书虽有战国史官附会增益之文而编年精审实三代之遗传故朱子亦信为征据[见语类]且以皇极经世内篇参之幽王元年庚申六月乙丑其年十月距春秋鲁隠公三年辛酉岁二月凡五十五年零四月按春秋是年二月乙巳日有食之杜预据长厯定为辛邜合朔今以期三百六十五日四分日之一积之自幽王六年乙丑十月辛邜朔下至平王四十九年辛酉二月朔实积得二万零二百零七日歴三百三十六甲子又四十七日则是年二月朔当为丁丑其差八日而以二十八月一閠距二閠之闲则五十五年零四月首尾二閠差十六日以小尽故其缩八日则隠公三年二月朔正乙巳矣今以日法求之梁虞{广刂}厯唐传仁均戊寅厯一行大衍厯元郭守敬授时厯皆推得幽王六年二月乙巳朔入蚀限上推下推雅与竹书脗合而百川沸腾山冢崒崩竹书正与诗合则此诗之为幽王而作显有明征矣
螟蛉有子果蠃负之 先儒及诸传记皆云果蠃负桑虫之子鼓羽作声曰似我似我其虫因化为果蠃流俗因呼为人后者为螟男至陶弘景始云果蠃一名蠮翁黑色腰甚细衔泥于人屋及器物边作房如并竹管生子如粟米大置中乃捕取草上青虫十余枚满中仍塞口以待其子大为粮也诗注言细腰之物无雌皆取青虫教祝使变成己子斯为谬矣段成式亦云开卷视之悉是小蜘蛛不独负桑虫又陶辅桑榆漫志云于纸卷中见此等蠭因取展视其中以泥隔断如竹节状为窠有一青虫乃蠭含来他虫背上负一白子如粒米后渐大其青虫尚活其后子渐次成形青虫亦渐次昏死更后看其子皆果蠃亦渐次老媆不一其虫亦渐次死腐就为果蠃所食食尽则穿孔飞去又韩保升本草注云有人候其封穴壊而看之见有卵如粟在死虫之上果如陶说盖诗人知其大而不知其细也近世王浚川雅述陈明卿类书皆与二陶段氏之说合夫之在南岳有山僧如满言其如此因导夫之自于纸卷中展看一一悉符陶叚之说盖果蠃之负螟蛉与蜜蠭采花酿蜜以食子同物之初生必待飤于母胎生者乳卵生者哺细腰之属则储物以使其自食计日食尽而能飞一造化之巧也乃诗以兴父母之教子则自有说而罗愿尔雅翼云言国君之民为他人所取尔不知似字乃似续之似遂附会其说犹云鸱鸮鸱鸮旣取我子亦可谓鸱鸮以众鸟为子乎愿知果蠃之非以螟蛉为子而逺附序说近背下文于取兴之义无当诗之取兴盖言果蠃卒勤攫他子以飤其子兴人之取善于他以教其子亦如中原之菽采之者不吝劳而得有获也释诗者因下有似之之文遂依附虫声以取义虫非能知文言六义者人之听之髣髴相似耳彼果蠃者何尝知何以谓之似何者谓之我乎物理不审而穿凿立说释诗者之过非诗之过也
桑扈 桑扈大如鸲鹆苍褐色有黄辬点喙微曲而厚壮光莹俗呼蜡觜好食粟稻尔雅云桑鳸窃脂窃脂者其色也窃浅也脂白也浅白者白间青俗谓之瓦灰色丘光庭曰窃脂者浅白色也今三四月采桑之时见有小鸟灰色俗呼白颊鸟是已尔雅又云夏鳸窃元秋鳸窃蓝冬鳸窃黄棘鳸窃丹于例可推窃如虎豹窃毛之窃郭璞不詧谓其好盗脂膏陆玑亦曰好窃人脯肉郑笺遂云桑鳸肉食不宜啄粟集传因之然则窃玄窃黄何者为玄为黄而盗之以食也耶且脂膏脯肉不于庖厨则于庋阁从未见有野鸟飞入人家盗脂脯以食之事偶有之亦非彼所恃以食如鼠然者且彼亦何从知人脂脯之所在而能巧伺以窃乎凡小鸟之属肉食者皆啄虫耳然亦未尝不食粟爵燕雊鹆皆是也桑鳸好食粟稻尤有明征率场啄粟正其性然而笺传以为失其天性诬矣此诗所兴言小鸟之率场啄粟人无恶害之者得以自遂而颠寡之罹岸狱曾不如也故云哀我哀其不如鸟也岂尝有桑鳸不宜食粟之意哉陆佃乃谓尔雅有两桑鳸窃脂一则盗脂以食一则为浅白色不知尔雅之重出者非一拘郭郑陆玑之说而曲狥之为陋而已矣
如或酬之 集传曰如受酬爵得即饮之按乡饮酒及燕礼主人致爵于宾宾受而卒爵者献也宾致爵于主人主人受而卒爵者酢也若酬则主人送酒于宾北面坐奠觯于荐东复位主人揖降遂降立于西阶下不即饮也故郑注云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也则酬酒非得即饮之集传误矣顾于信谗之义无取是以郑笺云酬旅酬也旅酬之礼媵酒者实觯送宾奠于荐西宾受之就主人乃饮而更实之以授主人主人受以酬介渐及众宾盖行酒也故郑笺云如或酬之者谓受而行之其义精矣
予愼无罪 方言愼忧也宋卫之间忧或谓之愼此诗言天之降威已怃将无所别于善恶予不得不为无罪者忧也集传诠愼作审于文义不畅
曓 毛传曰曓也苏也皆畿内国名按春秋公子遂壬午及赵盾盟于衡雍乙酉及雒戎盟于曓相去三日就盟两地曓去衡雍甚近可知杜预解曰衡雍在荣阳卷县晋文公作天子宫于衡雍而会于温其地皆在今懐庆府杜预又云曓郑地盖东迁之后曓公亡而郑并之非地近新郑也苏者苏忿生之国其地在温一曰苏一曰温春秋狄灭温左氏传曰苏子叛王王即狄人狄人伐之王不救故灭传言苏子而经言温苏之即温可知矣温今懐庆温县二国境土犬牙相入故嫌忌而相谤云畿内者东都之畿也
埙篪 风俗通云埙围五寸半长三寸半有四孔其二通郑司农众曰埙六孔未言其二通篪风俗通云十孔长尺一寸世本云有觜如酸枣郑司农云七空[读如孔]张揖云有八孔歬一上三后四头一诸说不同集传所云则据五经要义之文要不审其孰是凡此类无从考定博记以俟折中可尔
杼柚 方言杼柚作也东齐土作谓之杼木作谓之柚谭地正在东齐云杼柚者其方言也序言困于役而伤于财杼柚其空言空国以从役也郑笺以杼柚为持纬受经之具则职贡有丝麻而无布帛与后世庸调用绢者不同觐问虽有币自有常制不致遂空机杼毛传云空尽也言人力尽于输作是已
佩璲 毛传曰璲瑞也郑笺云以瑞玉为佩集传因之按瑞者诸侯命圭之名瑞信也以为述职之信也藻藉而执之觐于天子纳之于王其归国仍反与之且五等圭璧颁自王廷非诸侯之贡王者各有常制不可得而长短尤非琚瑀衡璜之属可为佩者则郑氏瑞玉之说不典明矣按崔豹古今注曰縌者古佩璲也佩绶相迎故曰縌许慎之所谓绶维也长三尺与绶同采而首半之然则璲者绶下之维以缀佩用丝为之故曰鞙鞙不以其长也说文无璲字其字作繸后汉书舆服志云古者君臣佩玉五霸迭兴战争不息于是解去韨佩留其系繸以为章表故诗曰鞙鞙佩璲此之谓也秦以采组连结于繸光明章表转相结受故谓之绶徐广注曰今名繸为縌则繸为绶维亡疑而青州贡丝则固为谭之职贡也
先祖匪人 笺云先祖匪人乎何为使我当此难乎以不胜乱离之苦而遂詈及先祖市井无赖者之言而何以云小雅怨诽而不伤乎其匪人者犹非他人也頍弁之诗曰兄弟匪他义与此同自我而外不与己亲者或谓之他或谓之人皆疎逺不相及之词犹言父母生我胡俾我愈也郑氏说诗滞于文句而伤理者不一如言从之迈则云欲自杀求见古人匪上帝不时则云纣之乱非其生不得其时如此类迂鄙不成理者集传俱辟之而于此独未削正何也
我从事独贤 小尔雅云我从事独贤劳事独多也贤之训多与射礼某贤于某若干纯之贤同义故孟子曰我独贤劳言多劳也以为贤不肖之贤则于文义不通
鼓钟将将 将将声之大也喈喈声之和也汤汤流之盛也湝湝流之徐也大与盛和与徐各以类兴毛传无所分别集传因之失之疎
笙磬同音 毛传曰笙磬东方之乐也盖笙磬者磬名非笙与磬也周礼眂瞭击颂磬笙磬郑注笙生也颂或作庸功也有谓笙磬与笙声相应颂磬与镛声相应者失之颂声犹春秋之有颂琴颂为磬名则笙非有簧之吹器可知大射礼笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈颂磬东面其南钟其南鑮注曰东为阳中万物以生太蔟所以金奏赞扬出滞姑洗所以修絜百物考神纳宾是以东方钟磬谓之笙笙之为言生也笙磬一物而曰同音者毛传所谓四县皆同是也笙磬笙钟鑮一县也建鼓在西者与应鼙二县也颂磬钟鑮三县也建鼓在南者与朔鼙四县也统诸笙磬以该三县者笙磬在阼阶东北上为四县之尊以振诸乐羣声之统也
或肆或将 毛传曰肆陈将齐[依下去声]也郑笺曰或肆[依下音剔]其体骨于俎者或奉持而进之者今按此连剥烹而言未及陈列奉进肆当从郑将当从毛仪礼肆与鬄同析解之登俎也尔雅将齐也郭注曰谓分齐也齐音才细切所谓分齐者如肵俎用心舌祭用肺尸俎用右肩祝俎用髀之类各有所宜分故谓之齐若以陈进言之则当在为俎孔硕之下矣此诗一章言粢盛二章言牺牲三章言俎豆俎豆陈而后及献酬四章言致嘏五章言尸谡以及馂余而六章终之古祭礼之次第节文赖此以考读者当循序求之若方言剥亨而遽及陈列奉进则凌杂而无章矣
祝祭于祊 郑笺云使祝旁求之平生门内之旁今按有司彻礼乃囗尸俎注曰独言尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼故出迎尸者主人而异于正祭之使祝迎盖傧尸者不事神而专事尸无祝告不拜妥不嘏祝无事焉或诸侯之绎礼其礼甚当其奠也有告祊之事郊特牲曰直祭祝于主索祭祝于祊祝告也非谓大祝之官也所谓祝者若少牢馈食礼祝曰孝孙某圭为而絜荐之者是也祝于门而飨尸于堂重在尸而不在祊礼器曰为祊于外注云旣设祭于室而事尸于堂郊特牲曰祊之于东方失之矣祊宜在庙门之西室门者庙门也门有室焉郑氏云平生门内之旁未是祝不言使郑氏赘加使字即绎祭用祝而祝祭必君自莅之祝不专其事祝不专事则求神者君自求之不当云使祝旁求也则祝为祝告之祝而非大告之祝明矣但此诗言烝尝之正祭方在剥亨肆将之始不当遽及绎祭则意郊特牲所谓索祭者荐孰之后有此祝告于祊之礼正祭及绎皆有之而绎则省直祭而存索祭不必绎而始祝于祊也时享礼亡郑氏亦无从考而漫以意度之尔
曾孙田之 曾孙者对曾祖考庙而言也大夫三庙一始祖二祖三祢不祀曾祖不得称曾孙少牢馈食礼筮祝嘏皆称孝孙孝孙者对祖而言凡称曾孙皆君也书曰有道曾孙是已若楚茨之称孝孙则自成王对文王而言天子可称孝孙卿不可称曾孙足知此诗非公卿有田禄者之诗矣自此以下数章集传皆云有田禄者诸侯入相于天子在侯国且不敢用侯礼故卫武公乗重较而不乗辂车若卿食侯禄不世其国自循三庙之制况云有田禄其词尤卑乍有而非固有安得遽立五庙且此诗云从以骍牲异于周公之用白牡启毛爇膋杀用鸾刀尤非人臣所得而用楚茨云絜尔牛羊大牢具也以往烝尝天子之岁事异于诸侯之尝则不烝也祝祭于祊直祭索祭而兼举也鼔钟送尸者尸谡而金奏肆夏也甫田云以方者大司马罗弊献禽之祀天子之狝也大田云俶载南畆者耕耤之礼也皆天子之事非人臣之所敢僭凡此诸篇皆当以序传为正
