妄刻续灯诸录说
僧问人王之嗣以长以嫡为正传而庶出无不臣之法王之嗣见过于师方堪传授者也慨自禅灯世谱之行而诸方所刻将十余处各各自誉为正传果孰是而孰非乎师曰蚁垤培山而山不加大精卫填海而海不闻枯适所以彰其暗短耳所以大慧云这些子药头不问云门下临济下曹洞下法眼沩仰下大法若不明各宗其宗各师其师各父其父各子各子只管理会宗乘热大不紧夫古人创丛林立规矩其志岂为欲己名之高挂传灯以为荣乎为串习机锋语句求后昆之宗尚乎谋寺院闹门庭祈子孙如闾巷庸俗之所为乎盖不忍众生徇妄迷本我见炽然各私其私结习缠缚流荡生死故直引众生令见无私正大真实之性今乃昧其性而区区窃法门之名以济其私不知何所图而为此也僧曰私刻固未必行近有交结权贵上表章乞圣敕而刊定者是可行乎否耶曰至道之在人心自有公是公非不可以机巧矫伪者在如佛祖统纪续高僧传岂非圣敕颁行而非之者何限世史是非天子尚不能操其柄况道脉乎昔杨大年内翰奉敕修纂传灯犹且遍访天下坟庵草舍村落市廛一语片言皆所搜择其手眼高明收斥去取天下无有议其失千古无敢指其瑕者盖其法眼圆明大公无我之心千古圣贤之心也今也正眼未明私情扰乱情好嘱托贿赂私行本拟钓誉名媚庸俗混宗派遂私情刻甫完而高人明眼呵斥随之矣则公是公非之在人心者不可欺也幽显神灵与夫天下后世又可以虚名情识而欺之乎夫五宗鼎盛于唐波腾于宋宋祚之末四宗绝传各有定数不可强也四宗诸祖领众匡徒岂无一二似今时知识之辈而宁绝不以轻授非其种草之徒盖识法者惧决不肯以狐尾续貂博一时之虚名误后人于无尽也今乃广列非其种草于其后岂四宗诸祖之所屑为哉况五宗本同一派一传则血脉皆传四宗诸祖任一定之缘而不强以其道授之非其种类之嗣其硕德高风亘古今而不绝者曷常绝乎中峰广录曾答四宗绝传之问也曰圣人之道虽隐显同时亦由定分耳其时代延促人物盛衰化权隆替一毫不能加损于其间昔吾祖未离西干已受般若多罗预识此其可验矣当青原南岳未着之时五家已有定分矣五家方盛之顷修短之数安得无定分哉特彼此昧略而不自知耳或谓临济道出常情为人痛切机圆语活其煆炼人物速如反掌以故家声久远不坠自余反是宜乎其不永于世也此说不为诬谤先哲臆断是非亦乃昧天理之甚者然近代据师位者不思等心垂化令法久住往往急于求嗣效闾巷庸俗之所为以势利相倾名位相诱物欲相胜情妄相欺似此虽数千百传绳绳不坠何益于理哉岂惟无益实害之至也故月堂有日中灌瓜之喻石室有钻腋插羽之识具在典章不知何所图而弗之顾也如古之云门得法于陈尊宿而宿使其终嗣雪峰丛林逮今尊之又如慈受谒佛鉴蒋山室中有奇遇欲易其所嗣鉴终却之丛林犹归美马但恐我之道不能广被于人使异其所嗣何憾焉譬如分东家之灯而照西室但取其破幽烛暗为美又安庸竟彼昧吾灯之自来也耶曰然则正传旁出之说无有乎曰非无有也但非当世我见未净之人各各自谋自刻自誉自嫡而得正传之名亦非先后付嘱门庭闹热之为正传也自有至公无我之具眼英贤后起而判定之观其证悟机缘视其作用力量因材而笃岂容加纤毫意见于其间哉正传机用直截光明不乘言不滞句自由自在杀活全提雷厉风行抽钉拔楔为人之际不犯锋铓纵入水泥磅礴无碍此其所以为正出也若夫旁出诸师明心见性直入灵源但其作用多慈顺理开示垂手接人左通右达着着截流引导众生令见佛性比全提机用略有差殊是以判为旁出耳曰然则正传只贵直截全提不涉理路耶曰非然也若以不涉理路为正传则传灯所载如鸟窠破灶俱胝打地等岂是有理路耶为什么亦为旁出若以说心说性有道理为旁出则龙树马鸣弘经造论六祖坛经黄檗心要等皆旁出矣当知正传既不在孤硬一机一境上亦不在无道理可行处但观其拖泥带水处活泼泼地不滞一隅了无剩法这边那边透彻无遗一句当阳全该理事说理说事棱缝全消如大福人执石成宝如鸡犀枕八面通同今人正眼不明师资如斗百草头尾不知收放杀活不透牢关浑仑吞吐不无相似语言细掬详看旁出犹差万里皆由因地不真只欲会禅会说觅拂觅名元无决定高远真志撞着瞎眼宗师只图一时闹热不顾遗害无穷见学者稍具天资如笼生鸟一般生怕走了别人家去不待其坚凝正念豆爆冷灰只要他会得个能转动底许为得省发平常无事见印为末后功急忙付拂付卷称赏赞扬互相欺瞒互相谄谀记持诵习传院开堂人我愈深机械愈盛以祖宗招牌为济奸藏丑之具所谓师子身中虫自食师子肉者虽佛祖再生亦末如之何也已矣法门大变日殆日甚虽定分之使然亦含生之业感推此未常不涕下问者于是作礼而退。
散话（上）
围炉次众问天见水为琉璃人见为水鬼见为火话此意如何答曰好个入头为甚不会众请开示曰法无定法随机应现各各不同了之则物物成解脱之门昧之则尘尘号生死之始不可执一以障真修水本一物耳人见为之水天见为之琉璃饿鬼见为猛火鱼龙视为窟宅是果可以有定乎哉果可以无定乎哉若果水也则天不应见为琉璃鬼不应见为火矣盖见水者定以水为真见指天鬼之见为妄见琉璃猛火刀兵者亦然互相是非无有定止矣若能谛观离罪福缘毕竟何物不见释迦老子曾为注破云无有定法名阿耨多罗三藐三菩提亦无有定法如来可说是知水亦非水琉璃亦非琉璃都卢唤作阿耨多罗三藐三菩提坐断四生路头塞却是非喉吻了也而今吾人日用开眼合眼所见明暗色空人我善恶等正与见水见琉璃无异第不知各各境界受用如何耳若能直下掀翻有甚空华翳日。
友人有新婴住持之任者告行而问以弘法立规之要曰弘法莫妙于忘我化人必始于诚身何以言之百丈已前无住持事道人相寻于空闲寂寞之滨粗食疗形败衣覆体当此之时寥如无法之可弘泊如无生之可度规绳不设名利不沾同游熙皞之天共乐无为之化然而法以之而尊生以之而利故无弘也乃其灼有以弘也至若近世掺行不轨而规条以生名利竞驰而住持斯立规逾多而叛逾众法逾弘而弊逾滋其故何哉盖举措烦而律己之效薄耳是以先德知其本之在己也故勤律行以砥身循中和以照物是以不行法而法行不化人而人化悦具道而不敢违其言非冀功而勉善非畏苦而戢心盖渐染于至德薰蒸于闻见而不自知其然也故夫规约之设所以锄过而非以缚贤故化被五天名传沙界者岂有作而然哉真诚无己之效之所化也故曰圣人无己靡所不己其斯之谓欤子勉栴吾将拭目以观德化也。
有理学居士号赤城者以三教自负来访与之坐而话焉士遽问曰久闻和尚证最上乘融通三教肯綮之旨可得闻乎曰山僧者里一教且不可得何有于三但就智量所见之大小不同所以无异成异耳士曰然良久茶次士举论语首章曰一部论语开章便说个时习二字若有一时不习即不得成熟矣曰时习二字不得草草看过当知居士与山河大地俱出不得这个时字刹那流入心想情识便是虚度时光岂时时习学之谓哉士曰三教释氏理胜于孔老而终不若孔子之实用吾所愿则学孔子也曰居士所言大有矛盾夫释氏理既胜于二氏天下岂有无理之用无用之理哉又云愿学孔子是践迹而行善人且不能及而况能入孔子之室哉夫孔子之日用事事恰当皆其生平精神无渗漏处得来若有心要去学他便是鹦鹉学人语相似盖他是无思无虑随缘应现不期然而自恰好岂是你勉强学得的士曰然则三教之理同若是乎曰我暂如此说你便向这里作解若全收则非但孔老之教乃至诸子百家无不同承此理恩力若剖析真伪大有迳庭乌得混而一之哉居士四大师既言不同必须一一明示弟子辈方能折服不然其何以辞过高娇胜之议也曰固也吾将语汝以古德之明辨也天古人之辨三教其不同者固多今略举其十以塞子之疑凝耳一始与无始异谓我释立生灭因缘无定初始儒道二教有太初太始为物之先物自造化因缘为万法之本兴灭由人其不同者一也二气非气异我教以心为法本万行凭缘老子以气变为神无为自化自化则无修无习弃智绝圣为教凭缘则必假修成万行会本修则无修此其不同者二也三有三世无三世异我教以禀质色心灵爽相续随缘起灭三世迁流儒老以聚气为生散气为死死则归夫天地不续不存既止一身宁知三世此不同者三也四习与非习异释教以善恶由业愚智习生故多劫熏修灵智玄妙二氏以善恶由分愚智自天禀纯和则至圣至神禀浑浊则为愚为暗纵言慎习止在一身岂说积功能资他世此不同者四也五禀缘禀气异我教以万象森罗并由缘起二家以富贵吉凶气命所由禀气者岂可更易禀缘故广劝增修此不同者五也六内非内异我教以天地万物内识变生二家以人物蠕动皆由天地所变在我则可变染令净所变由天则任彼高低此不同者六也七缘非缘异我教以四相迁流浮虚变灭皆由缘力非谓自然二氏以日化月移趣新更故力负自尔非由我心此不同者七也八天非天异释教以果报因缘宗源斯二一者苦集二者灭道灭道者不住不染离断离常高出空有之巅迥脱生死之外苦集者因心回转逐业高低往来六趣之中留连三有之内是以厌乎苦者断乎集忻乎灭者修乎道孔老以吉凶祸福派流为二二者天地也地之所为可得囗绝故谋未兆而散脆微天之所为不可逃故受而喜之忘而复之是以安乎天者弃乎人绝乎圣者从乎道此其不同者八也九染非染异老子以仁毁于道绝仁而道自停不在于为也欲害于性去欲而性自得不在于修也利累于生屏利而生自成不在于益也礼出于乱弃礼而乱自除不在于作也理由于道有道而理自至不在于圣也得在于时时来而位自成不在于事也是以不求而自得不为而自成为之必败求之必失此老氏之教也我宗以善为福道之本修善而受福人天不善为恶道之根积不善而沉沦三苦慈为无害之路欲为生死之源绝欲而生死必除修慈而寿命必永是以为善者必得不为善者必失离欲者必升不离欲者必坠此释氏之教与二子之教不同者九也十归别归异我教以生死苦也从妄想生贪爱垢也因无明起因无明故可剪可除从妄想生可塞可拔以其性假体妄故息妄而证涅槃弃假而归智觉于是控御一乘浮航六度出生死苦海入火宅樊笼岿尔圆明混境智而双寂湛然常乐与虚空而并存此释教之所归也老氏以生死命也悉是道之所为贤愚性也悉是天之所为天与不可逃道为不可悍知天道不可逃悍者则能安处生死而守全性情情性全而天不坏死生处而道不亏道不亏则悦恶之虑消天不坏则喜怒之心灭于是出嚣尘之域埋道德之乡理孤邵于寰中神独凝于方外澹然玄寂而累害不能干泊尔无为而邪气不能袭可以长生可以尽年此老氏之所归也所归既异发轸复殊相去渺然岂堪同论此其不同者十也然孔氏之教主乎世内释氏之教专主出世而旁通世内则所见有浅深之不同施设之各异而其以利物安民之为务则一也胡可得而轻议之哉子勉栴毋混慢于是居士呒然曰吾乃今而知北海之不可以望洋尽也微吾师之遇几以河海之见傲然一生也谢之矣。
客有问曰古来大老如中峰等尚云参究缺于悟明今时插脚丛林率称悟道而互相谤毁同室操戈致令末流愈炽外教腾讥果孰是而孰非乎应之曰此非我之所能答亦非子之所能知也汝但专精体究一朝桶底脱落时是非自现不着问人也客曰乞师略陈梗概俾知信向之方耳曰山僧这里总不见有古今迷悟况有是非可指陈哉若向这里撒手便行方知山僧唠呾已甚客再四请示因谕之曰夫中峰诸老之不悟如金不博金水不洗水不似尔等之盲无智眼为不悟不知也子不见仰山道悟则不无争奈落第二头何今人之病正在以悟为窠臼而未到无悟无证之实地耳至若是非谤誉全未可凭何则以偏见分明作决定解之人各以同其局量所构者为是顺意则喜誉艴怀则恚讥各由习种使然念念变异而不自知其非也以不自知故闻赞则为喜风所飘闻毁则为恚地所碍由斯取执故曰无明生灭炽然人我角立智者了知意下丹青本无所有故主宰不兴尘尘自在怜彼痴迷枉自缠缚耳经云念彼观音力还著于本人者正此意也盖观音力则无受自在之力而彼念念自生系着丰非还著于本人哉究而论之既无可取可舍之相又岂有不可是不可非等可论哉若于此放身舍命则知古今凡圣等事尽是汝屋里闲家具耳。
居士问师言法无定法是则菩提然则圣人游戏神通六度万行岂不枉为盖以众生即非众生故也答曰只为一切法各各无定相故可神通变化地可为水水可为地水火刀毒亦复如之且如凡夫界中现见酥蜡铜锡得火即消为水水得寒为冰石汁作金金败为铜或复为石是坚软无定相也有情亦尔善可为恶恶可为善故菩萨知万法无定相用神通力而改变化度之是实非虚不同外道邪通炫惑不可一切拨为小乘自招过咎盖大士神通由离五欲得禅定有慈悲不住定相而为众生现诸希有令心净故多得度故所变诸物随念现前于六尘中任意自在于好能离于丑能乐又能离诸好丑想行舍心等故菩萨得是神通游诸佛国非有为也。
世出世间无非一大炉鞴上至诸佛下至地狱各各平等受用无是无非无得无失愚者不了于中妄自囚执取之舍之枉成限量隔碍不通殊不觉平等性中无如是事但能念念不昧随高就下入世出世无不合宜未得如是便碍滞不通碍滞不通处即炉鞴也若能返照借苦乐缘千煆万炼自然无法不通无理不透故住山有住山之煆炼涉世有涉世之煆炼乃至若正若邪若定若乱名色所该无不皆炉鞴也既然如是想念徒劳固必既无喜忧自寂逢声遇色谷响云过则尘尘无非佛国步步尽证遮那苦乐炉锤梦中佛事耳。
友人习讲者阅华严大疏而不明文即是字字即是文义因告之曰疏不云乎名诠诸法自性句诠诸法差别文即是字为名句之所依不能诠自性及差别故又文能显义而体非显字者无改义又是功能功能即体故言文即是字字即是文或字为初首即多刹那声集成一字集多字为所依次方成名诠诸法体多名已后方成句身诠法差别也如今不必多只要识取最初一字从何处得来何等省力。
阅瑜伽论第八十一云诸契经体略有二种一文二义文是所依义是能依此二总名一切所知境界即依于六文显于十义六文者名句字语行相机请十义者地相作意依处过患胜劣所对能治略广也此明教义相成若不诠义教文何用故通取所诠为经体云以余观之凡可表义理者皆为教体如礼拜是敬义骂詈是瞋义等乃至世出世间若善若恶诸佛皆即以之为佛事如净名经广明者是名入一切诸佛法门若入此门便知佛土本是就应之义好恶在彼于我何殊所贵唯应生之寄耳既语默动静皆说则见闻觉知尽听苟能得法契神何必要依言说况华严性海云台宝网同演妙音毛孔光明皆能说法华香云树即法界之妙门刹土众生本十身之正体所以云刹说众生说三世一切说到这里唤什么作禅又唤什么作教合之且为增语岐之为二者宁可哉。
净业者宿问弟子会参云栖受念佛三昧近阅华严合论谓文殊是本心择法妙慧普贤是诸佛无作行愿毗卢世尊是自体天真之佛人人本具不必更求生净土此意如何答曰子但诵其文而不究其实耳且就子身以明之如子之畏生死苦而出家学道岂非汝不动智佛而能之乎知万法之唯心而不住于心相乘念佛之方便以自炼自融岂非汝之文殊择法妙慧乎不离本智而念念度诸流识入萨婆若岂非汝之普贤无作行愿乎若行若慧皆不离本性天真非毗卢佛乎日日增进渐渐证明如鱼饮水冷暖自知者非五十五位乎究竟融通津梁无尽非佛后普贤乎岂息心灭念如木如呆而后为无作执空取静而后为无相起心动妄而后为拣择哉且弥陀愿力摄受世尊劝诚叮咛正自性力加持随根器而三辈往生是所谓佛种从缘起耳又何疑焉盖众生本有佛性是正因以其无力不守自性故随缘缘净则净缘染则染如镜之本光随磨莹之缘而净现随垢染之缘而光昏莹非外来昏非内发皆随缘现不可不知也。
有僧在旁进曰宗门上士顿悟直超佛祖不立何净土之可生乎余曰佛祖二字乃对治众生之名句众生取相外求是以古人直下毒手呵其妄见破其着情岂可作呵骂佛祖会死在句下而渐入邪径也此等说话如大火聚不容藏身汝若能直下翻身顿脱窠臼四楞蹋地迥绝依倚逆用顺行皆为佛事终日作而无作终日生而无生念念与弥阤同现而无能所之痕尘尘任运利生而无生相可得是为真实念佛何妨亲近如来游戏神通净佛国土若果宿根纯熟净尽无余万死千生了无侵蚀爱风恶境无怖无忻火狱冰河优游受用则处处道场尘尘佛国何须更劝往生如或烦恼根深习情流注虽信自心佛性争奈现行依然粗重之爱见犹存微细之业流易染不弃一生之操履恐贻隔阴之深忧是在诸公之自揣何如耳。
孚公问祖师云忘机即佛道隆分别则魔军盛若全无分别与断见何殊曰以分别取相不得实相知有限量也若不取相无所分别则得实法得实法故能知一切众生心心数法无有挂碍故名正偏知也雪峰云世界阔一丈火炉阔一丈正明无戏论故离取相故顺逆纵横无非真实若着因缘则正法亦成邪见不着因缘即说无常了知即苦苦即无我无我即空乃至一切法义悉入诸法空诸法空即实相也如音声语言分别本末观其实相知音声语言念念生灭音声已灭而众生忆念取相念此已灭之音作念谓骂谓赞而生悦恶心若知音声生灭如响又如鼓声无有作者无作者故则无住处毕竟空故但诳凡耳是名入音声陀罗尼乃至诸陀罗尼三昧门等皆如是也。
往迤 行脚时犹及见有孤峻直谅之友曰遗闻上座者其为人峭直清高俯视今时于千古而独上混于众漠如也常遁迹于丛社居不过月辄远徙以故人莫能踪迹之余客游酉湖得之于凤林烟柳间邂逅一见神韵超然迓以同游则欣然就舟呼茶酌公公亦无拒饮啖之外毫无一语余益奇之抵暮邀归草庐即曰诺问有行李乎曰无之曰有所蓄书藉乎曰何处不有要蓄作么曰杖笠衣钵聻曰昔有之今施却矣因笑曰观子所问皆粉嚣之士非吾友也遂欲登岸余惭谢而止同居月余无日不谭无谭不快生平领益当屈指首公一日偕游山径间见暮霞灿烂倒影射波长光煜煜因抚掌大笑曰也大奇也大奇不可以不游余行矣遂去杳不知其所终。
余诛茆于匡山之明季而四方大乱米价踊倍囊笈萧然同居者皆托缘以去未几有僧无生者来愿为余司樵圃余奇之时木陈和尚住黄岩余过访留三宿而后返则所谓无生者已倾庵倒箧负之而趋矣因题一诗于壁云屡朝无米啖山蔬务行痴人起恶图空却庵中诸所有刚刚赢得一身孤友人过而见之因大笑俄而传至圆通有牧子上座客居于此闻之叹曰噫山高夜冷何堪际此乃解一衲寄余附之以偈曰夏日炎炎送衲头料应笑倒老风流道人非不知时节庐阜山深别有秋余受而和之曰一偈媒交会未面解衣远寄病同流相知不必重相见千里常同月下秋是年冬牧公竟寂于黄岩至次年夏晒书次得其遗笔于笥中因书此以志高谊。
达磨西来直指人心见性成佛并无些子湾曲只贵直下承当若肯承当无有不成之事故承当大者心量愈大识见愈精承当小者见量亦小皆由心现不可不知譬如做知县者承领一县之事则有一县之局量善恶利弊自然察知领知府时则有一府之心量如是乃至地位愈高而心量愈大乃至承当国王金轮圣主梵王诸天声闻缘觉菩萨佛祖无非各各自肯承当而已矣故博地凡夫心量大者便肯承当佛祖担负其心以为尽虚空遍法界并无一法实有一切众生皆我心内之众生我应度尽若有微虫众生不得度者则是我心中一事之未了十方诸佛皆我心内之佛我应承事供养劝请转法轮利群有乃至情与无情若凡若圣皆我心内之事有丝毫不得其所者是我之怠慢因循耳故云道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神未之思耳夫何远之有是故一切大小事业必先认得题目分明然后行文自易所以古今佛祖圣帝明王乃至百工技艺才有一念承当皆自能善用其心占其地步取其截径讨其精微也若不肯直下承当则三心二志或作或辍莫道性命大事出世圣因则些小技艺亦终于无成而已矣。
俗官问死者人之所必不免而释氏以了生死为言性者人之所不可见而释氏以见性为旨乃至因果报应轮回之说实有是理乎抑将借此以警愚民也答曰是皆含生日用本然之理实语非虚居士自不察耳夫死元于生生元于情情元于性性本无生焉得有死而谓死者人之所必不免岂至论乎盖性者本也情者发于性而牵于习者也末也末不离本而本彻乎末如波不离水水本彻波水不净由波不宁性不见由情不息妄情息而性自见不可以有无推测也嗟夫群生之所以沉沦生死而莫知其所以然者情为其封而性莫之悟也性莫之悟故触向皆迷情为其封而念念成业业愈深而情愈重性愈迷而执愈深不思父母所生一块顽肉未认作我时是何境象即今去来动止步步不离是个什么肉块烂却性命何居这段因缘岂宜不究而刺头糟粕咬嚼古人死语以当学问碌碌利名与蠢蠢群生同受六道轮回之苦有志之士甘如是乎且子今方壮时幼已过而老未来是今念念已成三世矣而谓之无过去未来之身世可乎又子今心心不住念念流转轮回之因也四生六道轮回之果也既迷法性认物为我而谓之无轮回得乎轮回之境由情习善恶之所感冥然与其髅相应不期成而自成此本然之理也而谓之无报应可乎又将来之苦乐由今之所以修今之穷通由已往之所习可不辩而明矣谓之无因果可乎居士曰旨哉久积之疑冰释矣。
僧问教中云生死因十使而有乞和尚慈悲曲示以断疑根答曰经言十使者一身见二边见三邪见四戒取五见取六贪七瞋八痴九慢十疑凡夫迷理妄执相续不出生死皆由此十如世公吏随逐罪人名之为使曰此十使者如何得去师曰内既无应外不能为由众生执有我见故外为六尘所劫我见若空六尘何害昧正理而执断常谓之边见若能了知三世因果五阴相续念念新生故非断念念迁变故非常离此二见故名中道三邪见谓谤无因果断正法因罪浮十恶四戒取有二一者以持戒修定为真道二者不悟正理妄立是非五见取者以执世间有漏善为道即名戒取若执为胜名见取如持戒执为清净名戒取结谓所执为真实余皆妄言名见取结此见坚执非圣慧力不能舍离能使众生速入生死极有力故名五利使六贪使谓爱自身他身妻子田宅等或爱善法乃至爱佛菩提等依圆顿宗皆名为使七瞋使谓恼憾嫉妒不悦等瞋能离慈重于贪欲如经广明八痴使谓痴暗之心邪心分别无正慧明故曰无明能观无性方得渐除九慢使有八一慢谓执我见称实胜彼等二大慢处处自谓为大等三慢慢谓于上境称己胜彼过最重故四不如慢谓实不如人而谓差不多等五傲慢不敬长上等六我慢于色心无我法中执我自高此最难除观理圣贤我见分断七增上慢于出世法中起心生慢未得谓得等八邪慢谓无德恶人自高凌物等十疑使有二一疑事如见树疑为人及一切法不明而疑等大乘谓为暗妄心招变易生死故名为使小乘不知故不名使二疑理为疑自善根疑师疑法等障决定心学道故此之十使上下皆有断有难易见惑难识而易断贪等四使易识难除若能观学无我初见理时即名初果若总观诸法皆假无性不见我人一念之中断八十八使即名见道若钝根观四谛次第渐断八十八使若就一人以论迷心唯是五见及疑愚者难识唯知厌贪瞋痴慢而于我心及执戒等不知是病故名利使智者直观身心生灭分见无我烦恼薄时即知观智是断德心中六使自无谓知色心生灭非人则无我心边见自断以观见理识圣道故正信无疑邪见自断观慧是道戒定但是疏缘戒取见取自断是故六使难识易断以难识故无始来迷以易断故悟理则尽不同贪等易识难断以易识故人多不执以难断故那含亦有以贪等别缘事起唯妨修观非亲迷理故诸小圣虽有贪瞋解理无疑是故智人唯修观慧除迷入道以无妄取故若不学解恒迷正道虽修善法不除邪执反起谤诤故经云在家由取五尘故相斗诤出家由取诸见相斗诤也是以宗门上士直究心源心源既达则法法同归即此身心是自由人三身四智五眼六通一印顿圆拈一机即千机顿赴举一句即万句齐彰何有五盖十使之可断哉。
俗士问我于禅宗实深信慕但不信今时知识有真悟道者答曰此正居士之所以为深信也士网测曰夫古今知识出世皆非欲人之信彼也以彼实无可信故若有可信是自欺诳亦欺诳众生岂有佛祖圣贤而作如是心行乎士曰恁么则弟子之惑滋甚若不欲人相信出世何益种种劝化令人起信无乃为佞耶曰非佞也善权巧便令人生善而实无善可生令人灭恶而实无恶可灭以善恶性本自空无所有故以无所有而得证众生方起希有心若实有决定佛可成决定祖可作决定善知识可信决定烦恼可断众生可度者当知皆是妄语非真善知识也真知识者只是各人自己自己是佛祖之母能成一切能坏一切一成一切成一坏一切坏一刹那间透入十方国土随处说法方便利生皆影像无实事为甚么如此只为自信自己更不信有纤毫古今凡圣迷悟是非等故有此大力也居士果能如是自信则天下知识到与不到尽皆委悉又何有法门之可信古今之差别乎士曰弟子焉能如是但因世俗愚夫见僧有过而并高明盛德开示亦并不生信心故发斯问曰大林中固多不材之木大海中殊多不善之鱼况佛法衰微之际焉无邪顽寄我以偷安耶夫贤父兄尚不能必贤其子弟况群居索处綦布星分而能一一得明师友谆谆诲责之乎纵有师友而种性偏邪亦付以末如之何而已矣若因此辈而退失善心则亦善根微小薄福无智之人耳。
