卦爻一
右四象八卦六位之圖。《傳》日：昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。右圖天之陰陽，分而為乾、兌、離、震；地之柔剛，分而為坤、艮、坎、巽；合兩儀、四象、八卦為六位。上下左右相交，乾下交坤，巽上交震，離下交坎，艮上交兌，而人當其氣交之中，察天地、四象、八卦之氣以成形，而理亦賦焉。頭圓居上得之乾二腹虛有容得之坤，股肱動作得之震、巽；離目主視，坎耳善聽，兌口能言，艮鼻處嘿，目、口，陽也，得天之氣，故動。耳、鼻，陰也，得地之氣，故靜。所謂得是氣而為是形也。知效天之陽，於卦為坎；水主知。仁效天之陰，於卦為艮；山主仁。禮法地之柔，於卦為離；火主禮。義法地之剛，於卦為兌，金主義。所謂得是理而為是性也。夫既有是形，具是理，亦不能無是欲。目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於臭，四肢之於安佚，欲動情勝，愛惡相攻，而吉凶生於是。聖人順性命之理，作《易》教人以崇其德，以廣其業。仰觀日、月、星、辰之象、寒、暑、晝、夜之變；俯察山、川、草、木之形，水、火、土、石之化。雨露風霆，游氣紛擾，肖翹飛走，庶物流形，上下往來，升降否泰，由是協之以五紀，正之以五事，若《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮》、《樂》者，聖人之所以彌綸天地之道，而參贊化育者也。
卦爻二
右四象八卦六節之圖。
夫四時之氣，由乾坤、闔闢、動靜、陰陽、升降、消息使之然也。冬至陰極生陽，夏至陽極生陰，乾坤、陰陽之合也。秋分陰之中，坤之闔；春分陽之中，乾之闢。冬、夏二至，陰陽合也。春、秋二分，陰陽離也。按圖而觀，義斯可見。是故揆之卦畫，驗之天時，以冬至前後各三十日為一節；小雪至大寒。春分前六十日為一節，大寒至春分。後六十日為一節春分至小滿。夏至前後各三十日為一節，小滿至大暑。秋分前六十日為一節，大暑至秋分。後六十日為一節，秋分至小雪。六六凡三百有六十日。外卦巽溫、乾熱、震凍、坤寒，天地四時之正氣也。中央坎、離、艮、兌四卦，配為雨、暘、燠、寒、風；天地四時之游氣也。游氣紛擾，參差不齊，五者來備，各以其時，則百穀用成，庶草蕃應，休徵類應。極備極無，則百穀用不成，咎徵變見。唯聖人在位，致中和以成其位育之功，則五事修而天人應，感之幾微矣。
《內經》日：應天之氣，動而不息。寒暑、燥濕、風火，天之陰、陽也，人以三陰三陽上奉之。應地之氣，靜而守位，人以五臟六腑下應之。五運流行，則有大過不及之差；六氣升降，則有逆從勝復之變。所謂靜而守位者，常為每歲之主氣，一日地氣，又日本氣。凡一氣所管，六十日八十七刻半。大寒至春分，厥陰，風木為初之氣。風氣流行，萬物發生。春分至小滿，少陰，君火為二之氣。云云。
卦爻三
右四象八卦六體之圖。
《易》曰：乾坤成列，而《易》立乎其中。斯理也，成之在人，故人受天地、陰陽、五行之氣以成形，大抵一身同乎天地。此圖背陽腹陰，頭圓象奇，竅陰象偶；身半以上同乎天，身半以下同乎地。督脈，陽脈也，起於下極之俞，並於脊裹，上至風府，入屬於腦。衝脈，陰脈也，起於氣衝，並少陰之經，俠齊上行，至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻，象屍至頂，督脈之行也；自震中爻至坤下爻，象胸至少腹，衝脈之道也。《內經》言背為陽，陽中j'之陽，心也；離為心火。背為陽，陽中之陰，肺也；兌為肺金。心、肺居上，其位高，離、兌之象也。腹為陰，陰中之陰，腎也；坎為腎水。腹為陰，陰中之陽，肝也；艮反震為肝木。腎肝居下，其位卑，坎、艮之象也。脾者，中州陰中之至陰，故其位居中。此皆陰陽表裹內外相輸應，故以應天之陰陽也。三焦有名無形，謁道諸氣。《靈樞經》云：上焦如霧溉灌諸經，中焦如嘔腐熟．水穀，下焦如讀膀胱儲水。夫人能順五氣以攝生，和五味以養身，明五性以全德，循五常以行道，則能參贊而成位育之功。夫然謂之踐形，故日：人也者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。子程子曰：世之人，務窮天地萬象之理，不知反之一身五臟六腑毛髮筋骨之所存，鮮或知之。善學者取諸身而已。自一身以觀天地，此其義也。
卦爻四
右四象八卦六脈之圖。
右圖暑、熱、燥三氣，通乎天，從火也；濕、寒、風三氣通乎地，從水也。暑者，陽之盛，乾也；乾為大赤，火之色也。熱者，火之化，離也；燥者，陽之變，震也；震為決燥；燥之為也。濕者，陰之盛，坤也；寒者，水之化，坎也；風者，陰之變，巽也。心、肺包絡在上，屬手經，自午至亥，六陰生於上，從上而走下。肝、脾、腎在下，屬足經，自子至巳，六陽生於下，從下而走上。上以候外，浮以候氣；下以候內，沉以候血，而診法大要可知矣。
夫寒、暑、燥、濕、風、火，天之六氣也。辛、甘、鹹、淡、酸、苦，地之六味也。手足三陰三陽，人之六豚也。人稟天地沖和之氣，受五行生化之形，陰陽剛柔萃於一身，通上下而為三才。生氣根于中，命日神機。六氣和於外，六味養於內，起居有時，食飲有節，然後能致其和，而宅神氣以為機發之主，故身安而無病。由夫利害，牽乎外情，欲耗其中，然後六氣、六味始得以撓之，而病生焉。寒、濕，陰也，寒傷榮病於下，足經先受之。熱、火，陽也，熱傷氣病於上，手經先受之。風為陰之陽，善行而數變，風勝肝，肝主筋，故拳攣而抽掣者，風之為也。燥為陽之陰，善斂而收縮；燥勝肺，肺主皮毛，故枯澀而皴裂者，燥之為也。氣皆以味勝，治之之法，上者涌之，下者泄之，中者和解之，虛者補之，實者瀉之，不實不虛以經取之，此其大法也。其詳則黃帝之書備矣。今錄此者，以見《易》之無不通也。
卦爻五
右四象八卦六經之圖。
漢翼奉聞之師日：天地設位，懸日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以視聖人，名之日道。聖人見道，然後知王治之象，故畫州土，建君臣，立律曆，陳成敗，以視賢者，名之曰經。賢者見經，然後知人道之務；則《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》是也。．是故聖人作《樂》以象天，制《禮》以配地。《樂》由陽來，《禮》由陰作。《禮》、《樂》者，天之陰、陽也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》，四時也。四時和於上，四教行於國，而禮樂興矣。邵子：《易》起三皇，春也；《書》起五帝，夏也；《詩》起三王，秋也，（春秋）起五伯，冬也。予聞之清碧杜先生日：《易》著禮、樂之原，《書》記禮、樂之盛，《詩》通禮、樂之變，《春秋》救禮死樂之壞，六經之道明，而天人之道備矣。是故《易》以道陰陽，《書》以明政事，《詩》以詠性情，《春秋》以謹善惡。律曆、卜筮、考驗、推測，《易》之餘也。詞賦、頌贊、歌謠、諷刺，《詩》之流也。詔誥、表章、論議、誌疏，《書》之裔也。傳述、紀載、表志、書題，《春秋》之末也。雖五運迭興，復有善作，豈有能越是四者哉。故夫崇禮尚樂，居仁由義者，先王之教也。反常易道，索隱行怪者，異端之害也。是故六經之教行，則異端之害息。三代盛世聖王之道明，當是時，豈有異端之害？由夫經學晦而邪說詭行，乃得最駛乎其問。嗚呼！．學者其可不務其本，而肆為紛紛之辯。學之弗明，為可嘆也。
卦爻六
右四象八卦六律之圖。
《豫》之《象》日：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。王者功成，治定三綱，正九疇叔，百姓和洽，乃作《樂》以宣八風之氣，立春，艮為條風，亦云融風。春分，震為明庶風，亦云谷風。立夏，巽為清明風。夏至，離為景風，亦云凱風。立秋，坤為凍風。秋分，兌為聞闔風。立冬，乾為不周風。冬至，坎為廣莫風。以類萬物之情。天地之氣，感而太和，氣至之應，不爽時刻，故造律之法，先定中聲，以立其本，以次遞互，損益相生，終於十二，而得三統之義焉。天開於子，子為天統，積陽為天。陽數始於一，究於九。九者，陽之用，故黃鐘之律管長九寸三分。《損》一下生林鐘未。未者，丑之衝也。地闢於丑，丑為地統，積陰為地。陰數始於二，中於六。六者，陰之用，故林鐘之律管長六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅，寅為人統。人者，陰陽之交，參於三，合於八，故太簇之律管長八寸。八者，伏羲氏之所以畫八卦，順天地，通神明者也。三統相通，三正迭用，陽律娶妻，陰律生子，六律六同，歷辰十二，還相為宮，而其義為無窮矣。《周官》大師掌六律、六同，以合陰陽之聲。黃鐘、大簇、姑洗、義賓、夷則、無射，陽聲也。大呂、應鐘、南呂、林鐘、小呂、夾鐘，陰聲也。蓋日月會於十二，次而右轉，聖人制六同以象之。斗柄運於十二辰而左旋，聖人制六律以象之。六律，陽也，左旋以合陰。六同，陰也，右轉以合陽心同位者，象夫婦。異位者，象子母。本乎乾爻者，為六律。本乎坤爻者，為六同。六律左旋而生同，同為同位，所以象夫婦。六同右轉而生律，為異位，所以象子母。問八而生，所以象八卦。旋之為官，所以象三才。陽道常饒，自子至巳，陽之道也，其管皆長。陰道常乏，自午至亥，陰之行也，其管皆短。由是節之以五聲，長者聲下，短者聲高，下者重濁而舒遲，高者輕清而剽疾。宮為君，君者主也，居中以暢四方。唱始施生，為四聲綱，故聲中於宮，觸於角，祉於徵，章於商，宇於羽。和平沉厚，麤大而下者，宮聲也。勁凝明違，從上而下歸於中者，商聲也。圓長通徹，中平而正者，角聲也。抑揚流利，從下而上歸於中正者，徵聲也。腰腰而遠徹，細小而高者，羽聲也。《傳》日：聞宮音使人溫舒而廣大，聞商音使人方正而好義，聞角音使人惻隱而愛人，聞徵音使人樂善而好施，聞羽音使人整齊而好禮。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。宮無為以覆物，君之象也。商有為而通物，臣之象也。角善觸而難馭，民之象也。徵出無而驗有，事之象也。羽因時而翕張，物之象也。宮為君足以御臣，商為臣足以治民，角為民足以興事，徵為事足以成物，羽為物足以致用。此其序也。本之以五行金、木、水、火、土，揆之以五則規、矩、權、衡、繩，正之以五事貌言、視、聽、思，播之以八音金、石、絲、竹、匏、土、革、木，經之以八卦，而天施地化，人事之紀備矣。故夫黃鐘之長，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引；分、寸、尺、丈、引五度審而長短定。以之審量，則黃鐘之管九寸，其中容租黍千二百粒以為龠。十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛；龠、合、升、斗、斛五量審而多少均。以之平衡，則黃鐘所容千二百黍，其重十二銖，兩龠則二十四銖，八卦二十四爻。為一兩，十六兩為一斤，三百八十四銖，六＋四卦三百八＋四爻。三十斤為一鈞，萬有一千五百二＋銖。二篇之策，萬有一千五百二十。四鈞為石；銖、兩、斤、鈞、石五權謹而輕重平矣。故律者順乎天地，本乎陰陽，應乎人倫，原乎情性；風之以德，感之以樂，故民莫不同一而天下化成矣。《樂書》曰：人受天地之中以生，莫不鍾五行之秀，性五常之德。其化之也，不過以五聲之和達五常之性而已。故聞官音，斯達誠實之心以為性；聞徵音，斯達恭敬之心而為禮；聞商音，斯達羞惡之心而為義；聞羽音，斯達是非之心而為智；聞角音，斯達側隱之心而為仁。夫如是，則樂行而倫清，外則耳目聰明，內則血氣和平，移風易俗，天下皆寧矣。
卦爻七
右四象八卦六典之圖。右《周禮》六官，象天地四時，其屬三百六十，當期之日，以應周天三百六十度。《書》日：唐虞稽古，建官惟百。內有百揆四嶽，外有州牧侯伯。蓋自顓頊以來，命南正重司天，北正黎司地，號日羲和。唐堯受之，命羲和欽若昊天，敬授民時，使復舊職，而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四時，為六卿之任。舜攝百揆，改地官為司徒，秋官為士，冬官為司空，春官為秩宗。而殷制天子之五官，則又有司馬、司寇之名。至周成王參玫殷制，作《周禮》，分天地四時之職。天官冢宰掌邦治，統百官，均四海。地官司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。春官宗伯掌邦禮，治神人，和上下。夏官司馬掌邦政，統六師，平邦國。秋官司寇掌邦禁，詁姦慝，刑暴亂。冬官司空掌邦土，居四民，時地利。六卿分職，各率其屬，阜成兆民，周於百事。立太師、太傅、太保，玆惟三公，論道經邦，燮理陰陽。少師、少傅、少保曰三孤。貳公弘化，寅亮天地，不以一職名官。蓋以象天地之陰陽運行四時。周衰官失，百度廢弛。戰國兵爭，各有變易。逮至強秦，不師古，始罷侯置守，立丞相、御史、大尉之名。自漢以來，因仍不革，官制素亂，政出多門，事無統紀。夫天地之有四時，百官之有六職，天下萬事備盡於此，若綱之在網，裘之挈領，雖百世不可易矣。後之人君，稽古日正名，捨《周官》何以哉。
卦爻八
右四象八卦六師之圖。
《傳》日：師，眾也，眾必有所比。比而伍、兩、卒、旅、師、軍之名立焉。天子六師，大國三軍，其奇正變合，率皆本乎《易》象。至漢相諸葛武侯得之，演而為八陣。天、地、風、雲，則後天四維之象也；龍、虎、烏、蛇，則後天四正之象也。正以立經，奇以合變。奇正相生，首尾相應。圓若輻賡，方若棋布。藏於九地之下，靜而翕也；動於九天之上，動而闢也。周流無滯，同乎水；安重不撓，類乎山。強毅剛果，則兌金之義；威斷嚴明，則離火之情。迅若雷，奮發之神也；森若風，飛運之速也。凡是八者，將所宜。聞《握奇文》曰：四為正，四為奇，餘奇為握機。陣數有九，中心零者，大將握之，四面八向皆取準焉。陣問容陣，隊問容隊，以前為後，以後為前。進無速奔，退無遽走。四頭八尾，觸處為首。敵衝其中，兩頭皆救。五人為伍，五伍為隊。數起於五，終於八，蓋五者伍法，而八則陣法也。小成八隊，中成六十四隊，大成五百一十二隊。周軍制五人為伍，五伍為兩；而四兩為卒，則百人也。於是五之而小成，五百人為旅。又五之而中成，二千五百人為師。又五之而大成，一萬二千五百人為軍。蓋以五而三因之也。八陣則五人為伍，五伍為隊。八之而小成，二百人。又八之而中成，一千六百人。又八之而大成，一萬二千八百人。則以八而三因之也。孫子日：治眾如治寡，分數是也。分數明而多多益辦矣。所握之機，各當其八之一。機，中權也，如戶之樞密，運於中而不見其跡。故八而實九，大將中居，八方環列。九經九緯，以大包小，止為營，行為陣，烏南、蛇北、龍束、虎西，天地風雲列于四維；四方為正，四隅為奇，奇正相生，而變化不窮矣。
