虫鸟多化，象马不化，强大之不同于微弱也。形之强大者且不化，况心之强大乎？大木随流，弱荇不随流，以有根也。草之根于土者且不流，况行之根于心乎。临难必惧，临丧必哀，亲疾必忧，君危必共，国乱必赴，皆伤其心者也。不为之伤者残薄人也，然众人不及伤而心亡，君子厚于伤而心存。其厚于伤者，卽其厚于养者也。众人之心如木，润之则茂，毁之则灰；君子之心如金，虽遇冶则流，遇淬则坚，其质固不变也。遇犹生也，遇之不齐，犹生之不齐也。生安而遇不安，惑之甚也。生于皂则为皂人，生于丐则为丐人，生于蛮则为蛮人，莫之耻也。奈何一朝贱焉则耻之乎？一朝贫焉则耻之乎？皂人可以为圣人，丐人可以为圣人，蛮人可以为圣人，皆可以得志于所生，岂一朝贫贱而遂自薄乎？是故君子于遇，如身在旅，风雨凁饿，不必于适。轻富贵，安贫贱，勿易言也。果能若此，为圣之基也。人皆曰“我轻富贵，我安贫贱”，皆自欺也，卽非自欺，不必其不动也。蔬食之士，不慕鼎肉，不能闻馨而不动于嗜；徒步之士，不慕高车，不能见乘而不感于劳。故夫不慕富贵者则有之矣，见富贵而不动者，吾未之见也。威不惧，侮不怒，尤未易言也。当义不辟死，当辱不与校，固有之矣。遇威侮而不变于色、不动于心者，吾未之见也。布与段同暖，菜与肉同饱，暖必段，为人也；饱必肉，从嗜也。多营以华人目、甘我口，是奴隶负贩也。以此思之，亦制心之方也。
忧患道心生，安乐道心亡；贫陒道心生，富豫道心亡。治国家亦然，其生非得也，其亡非失也。君子之志于道也，道由心致，不由外致，是以易处而不移。亦有悔悟奋发、由逆生者，生于逆则成于顺，岂反亡于顺？成于顺，行其志之时也。长短相争，是非相讼，市人也。并为君子，亦争长短讼是非，虽义与利不同，其为争一也。道未必以此显晦，国未必以此安危，一言相异，变色而起，其徒助之，相煽不已，以为为道，其实为名。以为为国，其实为身。何自辨之不明也！
求胜求名，士之痼疾也。称其过人，荣于加衮；讥其不如，辱于褫衮。自立安在，而轻重于人也若此？登千仞之山，其处自高；建万石之钟，其声自远。诚能以道自胜，惟恐其不求胜也；诚能以德成名，惟恐其不求名也。
心有十疾：尊则亢，卑则委，富则骄，贫则隘，乐则散，忧则结，平则懦，怒则溃，恶则狠，爱则溺。此十疾者，勿易言之。除之能尽，可以平天下，有一不除，不可以行于妻孥。尽除之，圣人不能有加；渐除之，幼学亦可以勉而行也。君失其道，听命于臣；心失其道，受役于物。彼不自觉其为役，方自以为得主；不知其以物狥心，遂诱于物也。御宼易，御物难；破阵易，破诱难。宼，毙我者也；物，遂我者也。中之者甘之，若将以之为生，不得不可以为生；若将以之为人，不得不可以为人。物毒于宼，惟大勇者能御之；诱险于阵，惟大智者能破之。有外御，有内制，御之严则欲不内动，制之力则物不外引。化由勉入，不得不然也。
贪财淫色，小人之欲也，非吾之所患也。吾之所患者，欲挟理而处，挟义而行。岂惟人不能辨，亦且不能自辨。是学也者，藏欲之薮也。君子之欲，虽与小人之欲不同，以此治心，同归于灭心；以此治世，同归于乱世。道为治本，欲为乱根。世之攘攘藉藉者，皆由欲起。有欲不除，除之不尽，而欲治天下，欺天下乎！玺一也，其文之见于朱者，千万如一也，惟心亦然。见于事者，外同于内，不异毫末。以道心而不成治，是玺本籀篆而朱为鸟迹也；以非道之心而幸治，是玺本鸟迹而朱为籀篆也。
天地之大也，历年之远也，人生其中，飞尘隙景耳。其不让于天地历年者，以心体全，性功大也。妄者乃外诱于物，内狥于欲，溺于世，从于体，汨于贫富，顚乱于忧乐，此其生没与草虫何异？博奕有胜负，饮酒有庆罚，当其时，亦喜亦愠也。博已饮散，喜愠安在？彼妄者之所营，亦犹是也，斯言也，众人皆知之，贤者亦有所不免焉。徒知不如不知，贵能为之。
去名
名者，无修为之劳，有贤良之品；无不与之人，有胜眞之美；无难合之君卿，有骤得之富贵；与终身勤修老而不遇者，其劳逸得失何如哉！诗云：不稼不穑，胡取禾三百廛兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？不耕得谷，不猎得兽，好名者之捷得如是，此后生之所奔走，正直之人或不免改行者也。若好名者但自窃其名，自败其德，其亦无害于世，乃使举世慕之，无非窃名之人，无非败德之人，其害大矣。盖名者，虚而无实，美而可慕，能凿心而灭其德，犹钻核而絶其种。心之种絶，则德绝。德絶则道绝，道绝则治绝。人人为学，而世无眞学；人人言治，而天下愈乱。名之为害如是，从来论者皆未及之，何也？古之人虽恶无伪，不知自掩，是以善恶着于外，辨若黑白。幽厉自成其为幽厉，共驩自成其为共驩，未闻幽厉自号为尧舜，共驩自号为皋夔。虽有幽厉共驩，无害于人心者，善恶不混故也。至于春秋，齐桓晋文假名而霸天下，善恶不分矣。桓文内怀无君之心，而外示尊王之义；内为鸟兽之行，而外假礼节之文；多并小国而施继絶之恩，尽窃贡赋而修会盟之礼，民眩于伪，而服其信义，称其有礼；天子忘其偪，而嘉赖其功；数世之后，诸侯犹感德不忘焉。当时之大夫，身为乱贼，事出悖逆，而口道礼义之言，行为忠信之行，人皆称其贤焉。当其时，多无君无父之人，而其事君事父之礼，美哉其可观也；其忠君爱父之言，美哉其盈耳也。自昔至今，十七代之间，同一名敝，而外暴之风，于今为甚。世尚道学，则以道学为名：矫其行义，朴其衣冠，足以步目，鼻以承睫，周旋中规，折旋中矩，熟诵诸儒之言，略涉百家之语。名既成，则升坐以讲，环听者数百人，録以为书，献于公卿，布于海内，自以为孟氏复生、朱子再见。弟子数千人，各传师说，天下皆望其出以兴太平，或征至京师，卽以素所讲论者敷奏于上，列为侍从。未有所禆益，卽固辞还山，天下益高其出处焉。此道学之名也！世尚气节，则以气节为名：自清而浊人，自矜而屈人，以触权臣为高，以激君怒为忠，行政非有大过，必力争之；任人非有大失，必力去之。相援相攻，其徒蜂起而为之助，不胜则窜于远方、杖于阙下、磔于都市，天下之士闻之益高其义，莫不鼓行而往，愿为之继也。此气节之名也！世尚文章，则以文章为名：宏览博物，赋诗作文，书纸如飞，文辞靡丽，其人又体貌闲雅，言笑便敏，好游善交，誉满京师。斯人也，公卿欲得以为上宾，天子欲得以为近臣。文士无用，其重于天下，不下道学气节二名也。夫文非小物也，汉人之作，文之末也，而况后之琐琐方幅者乎？若夫今日设科之文，吾更不知其为何物也，而亦藉藉于其间。凡此皆文章之名也。此三名者，害心之大者也。
君子为政于天下，治亦多道，莫大于去名矣。去名之道维何？破其术，塞其径，絶其根。此三者去名之道也。何谓破其术？吾旣已言之矣，吾不好道学，言孔貌孟、宗朱摈陆者，吾不与也，吾之所与者忠信也；吾不好气节，立朋党、习攻击、乐流窜、甘挺刃者，吾不与也，吾之所与者正直也；吾不好文章，穷搜泛览，规韩模欧者，吾不与也。吾之所与者圣言也。斯不已破其术乎！何谓塞其径？吾旣已言之矣，君臣贤明，不受毁誉，无无实之毁誉，虽或有之，不能上达也，斯不已塞其径乎！何谓绝其根？吾旣已言之矣，君日省于上，卿大夫日省于下，不敢暇逸，以求寡过，天下化之，各务其实，无私好恶，斯不已绝其根乎！
虽然，盗跖之里，不皆恶人；曾闵之乡，不皆善人。人类之不齐，道虽行，不能尽化也。是以舜挞顽谗，伊尹墨三风（巫、淫、乱），所以齐之也。若有人焉，自以为圣贤，身居深山而声闻徧四海、动朝廷，公卿虽贤，庶民虽良，不能不眩于其高世之名。此其为害，百于谗人，什于三风，其巧言令色孔壬之魁乎！巧言令色孔壬，是尧之所畏也。君虽圣，不及尧；臣虽贤，不及禹皋，况其下者，岂可容之以惑人而坏治哉！其放流之，不与同中国，害治者乃去矣。旣身先之，又明教之，又去其非类，以变好名之风，其庶几乎！
五经
五经者，心之迹，道之散见，非直心也。仲尼之时，文籍或多，而其要者惟此五书，乃系易以道阴阳，序书以明治法，删诗以着美恶，修春秋以辨邪正，定礼以制言行。于是学者力行之暇，有所诵习，此博文之事，造道之阶也。至于直指其心，因人善诱，则在论语一书，而继之者又有大学中庸孟子。此四书者，皆明言心体，直探道原，修治之方，犹坦然大路。学者幸生仲尼之后，入其门者，随其力之大小，取之各足，尚何藉于五经乎？取而譬之：五经如禾稼，四书如酒食。酒食在前，卽可醉饱；乃复远求之五经，是舍酒食而问之禾稼也，岂不迂且劳哉？虽然，五经何可已也，于易观阴阳，于书观治法，于诗观美恶，于春秋观邪正，于礼观言行。博而求之，会而通之，皆明心之助，第不可务外忘内，舍本求末耳。若务外忘内舍本求末，三五成羣，各夸通经，徒炫文辞，骋其议论，虽极精确，毫无益于身心。则讲五经者，犹释氏之所谓戏论、庄周之所谓糟粕也，与博弈何异？是故阳明子曰：心如田，经则田之籍也。心已亡矣，而日穷经，犹祖父之遗田已鬻于他人，而抱空籍以为我有此田，可乎？此学经之准也。
近世之于五经，羣疑多端，众说蜂起，不可以不定所从。子思之后，世有哲人，孔安国仲尼之十一世孙也，仲尼旣没，诸儒则讲习于冢上，至汉不绝。安国尤长于书，乃其家学而又得闻于诸儒之言，其所作书传，必得其眞。学书者舍安国其奚从！诗之序，必仲尼之徒为之，以序言绎诗意，论世论人，言隐而义显，大毛公及事荀卿，其去仲尼之世未远也，其创为传也，尊序如尊经；小毛公又继成之，郑氏遵畅厥旨，诗之义大明。学诗者舍毛郑其奚从！至于左丘明身为鲁史，其所记述，本末周详，典礼彰明，仲尼取之以修春秋，丘明卽史为传，以明仲尼之褒贬，更无可疑。杜氏又推五体（五例），触类而长之，以发传所未发，春秋之义大明。学春秋者，舍左氏其奚从！
自宋及明，世之学者，好争讼而骂人，为创见以立异，以其意断百世以上之事，繁引曲证以成其自是。凡周汉以来授受之有本者，皆草刈而粪除之。暴秦烧之于前，世儒斩之于后，其亦甚悍矣哉！今人于五经，穷搜推隐，自号为穷经，此尤不可。何也？当汉之初，学者行则带经，止则诵习，终其身治一经，而犹或未逮。若是其难者，何也？盖其时经籍灭而复出，编简残缺，文辞古奥，训义难明，是以若是其难也。今也不然，训义旣明，坐享其成，披而览之足矣。虽欲穷之，将何所穷！
甄也老而知学，寡闻而善忘。于诗患毛郑之言大同而小异，说诗无两是之义，择其善者而从之，以便称引，故于诗有言（自着《毛诗传笺合义》）；于春秋患左氏之言太简，取触类而长之义，以通其所未及，故亦有言（《春秋述传》），使养子写以为册，忘则检之，其于诗春秋之旨，如听家人之言、闾巷之语，更不劳我心思，妄起疑义；书未及为也。甄老矣，礼[书]繁而未能读，且徐俟之；至于易，固在道阴阳、穷性命、知进退，然必占事知来，乃可以用易。不能知来，非占矣，易为空理矣。他日若有所受则为之，不然，其亦已矣。
吁嗟乎，人之于道犹门也，而不出入于门；人之于道犹饮食也，乃饮食而不知味，其异于禽兽者几希矣！故夫心之不明，性之不见，是吾忧也！五经之未通，非吾忧也！
非文
古有文，典礼、威仪、辞命皆是也，不专以名笔之所书。笔之所书谓之言。若书传之言谓之文者，数之曰“文成几何”，盖指六书而言。六书有义，故谓之文，非缘饰其辞而谓之文也。说如其事，辞如其说，善说者有伦有叙，博征曲喻，听盈耳焉；善辞者有伦有叙，博征曲喻，书之于策，五采绚焉。是言也，不谓之文也。古之善言者，根于心，矢于口，征于事，博于典，书于策简，采色焜耀。以此言道，道在襟带；以此述功，功在耳目，故可尚也。汉乃谓之文，失之半焉。唐以下尽失之。迨乎近世之言文者，妄谓有体，妄谓有法，妄谓有绳墨规矩。二十三代之编籍，阏塞其心；序论传志之空言，矫诬其理。是以秦以上之言如脔肉，唐以下之文如菜羹；秦以上之言虽少也，重于钩金；唐以下之文虽多乎，轻于车羽。是何也？务炫于文，束于俗，格而不遂其言也。
文必有质，今世求文之弊，尽失其质矣。昔京师有琢冰为人物之形者，被以衣裳，缀以丹碧，神色如生，形制如眞。京师天寒，置之堂背，逾日不变。变则修饰之。往观者日数百人，皆叹其巧，惊其神。一日语众曰：孰能与我三斗粟？吾授之以吾技。人无应者。乃问之曰：吾之技亦巧矣，吾欲鬻技得三斗粟，而人无应者，其故何也？有笑之者曰：子之技诚巧矣，子何不范金琢玉为夏殷周汉之器，可以宝而不瓌。今乃琢冰为玩物，其形虽肖，不日而化矣。吾甚惜子之技巧而非眞，心劳而无用，可以娱目前而不可以传久远也。文而无质，亦犹是也！
