二年二月十九日。懷璉禪師至京。於化成殿齋畢。傳宣。效南方儀範演法。宣左街僧錄慈雲大師清滿。啟白謝恩畢。偈曰。帝苑春回。皇家會啟。萬乘既臨於舜殿。兩街獲奉於堯眉。爰當和煦之晨。正是闡揚之日。宜談祖道上副宸衷。謹白。璉遂登座。問答罷。乃曰。古佛堂前曾無異說。流通句內誠有多談。得之者妙用無虧。失之者觸途成滯。所以溪山雲月。處處同風。水鳥樹林。頭頭顯道。若向迦葉門下。直得堯風蕩蕩。舜日高明。野老謳歌。漁人皷舞。當此之時。純樂無為之化。焉知有恁麼事。皇情大悅。勑住什方淨因禪寺。賜號大覺禪師。
修撰孫公覺華老遺師書曰。三代以降。列聖相承。政通人和。道傳統續。不以佛教未來為欠。周姬訖簶。更秦換漢。憲網刑巢。蔽空絡野。不以佛教已至而革。四海爪分。異說捷出。由唐至五季為甚。庶務萬機。理亂不常。奉佛之教奚益。間有草衣木食岩棲澗飲。不過獨善其身耳。又有名而異行。假而非真。教化未孚。弊乃生歟。師必有以辯之。佇聞其說師答曰。妙道之意。聖人寓之於易。周衰。先王法壞。禮義日亡。然後奇言異術。間出亂俗。迨我釋迦教入中土。純以第一義示人。始末設為慈悲化物。亦所以趍時也。自生民以來。淳朴未散。三皇之教簡而素。春也。情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與世異。情隨日遷。三王之教密而嚴。秋也。昔商周誥誓。後世學者。有所難曉。彼當時之民。聽之而不違。則俗與今何如也。及其弊而為秦漢靡所不至。天下有不忍聞者。我佛一推之以性命之理。教之以慈悲之行。冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人之教。迭相扶持。以化行天下。至其極也。皆不能無弊弊跡也。道則一耳。要當有聖賢世起而救之也（云云）。自漢至今。千有餘載。風俗靡靡。愈薄聖人之列。而鼎立。互相詆訾。不知所從。大道寥寥。莫知返真。良可歎也。
大宋。皇祐三年。歲辛卯釋迦如來入般涅槃。至此一千年。
四年十二月九日。遣中使降御問淨因璉禪師曰。才去堅拂人立難當。璉方與眾晨粥。遂起謝恩。以頌進呈曰。有節非干竹。三星遶月宮。一人居日下。弗與眾人同。皇情大悅。上與璉禪師問答。詩頌書以賜之。凡十七篇華嚴隆公謂。即心是佛頌。乃虗空釘橛。然璉公仰酬御問。應機而然然同時禁林酬對。秘殿談禪。而隆公之言。亦有旨哉（林間錄）。
璉上書献偈。乞歸老山林。上曰。山即如如體也。將安歸乎。不許云。青山般若如如體。御頌収將甚處歸。賜以龍腦鉢盂。璉對使者焚之曰。吾法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。使者歸奏。上加嘆之。
仁宗與璉禪師。為法喜游。和宸辭句甚多。然皆蹤跡上語。初不敢出新奇宏妙之言。至觀其平日所作。則驚人之句甚夥。世疑其瓦注非也。昔宋文帝朝。鮑明遠。為中書舍人。文帝好文章。自謂人莫及。明遠識其旨。故為文多鄙言。世謂其才盡實然也。大覺身世兩忘非。明遠委曲事君。而仁宗生知道妙。涕唾辭章。決非宋文所彷彿。然予知璉之智深。而應世之法。不得不爾也（林間錄 師清湋陳氏子）。
甲午 至和元年。上夢。至景德寺門。見龍蟠于地。亟使視之。乃一僧熟睡耳。問其名歸奏。上閱奏名道隆。喜曰吉徵也。明日召至便殿。問宗旨。應對如響斯答。上悅。舘于大相國寺。上以偈句相酧。絡繹於道。或入對留宿禁中。禮遇特厚。賜號應制明悟大師。上召隆與璉問話。機鋒迅捷。上悅隆即奏疏曰。臣本凡庸。混跡市里。夤緣佛法。依近天顏。出入禁庭。恩渥至厚。荐更歲籥衰病相仍。身未退於山林。坐貪蒙於雨露。因循至此。愧負在顏。恭惟陛下。天縱聖神。生知妙道。染為翰藻。如日昭回下飾萬物。而臣蒙許賡和。侶霧領略纔見一班。人雖不言。臣豈無惟。伏見僧懷璉。比自林藪。召至京師。議論得其淵源。詞句特出流輩。禁林侍問。秘殿談禪。臣所不如。舉以自代。伏望聖慈。許臣於廬山一小剎養痾待盡。不勝大馬戀軒之情。疏奏。不允。有旨。於曹門外北。建精舍以居之。賜額曰華嚴禪寺。師既得謝事。喜見顏色。閑居之特奇衲名士日多過從隆公。夜臥寺閫之外。朝登秘殿之上。揖讓人主。談出世法。有補宗教。蓋所謂有異能解一世奇衲也。歿後叢林且聞其名。況機緣語句乎。可為太息（僧寶傳）。
丙申 嘉祐元年。三年國嗣未立。上夜焚香默禱。翌日化城殿具齋。虔請神僧法華大士。俯臨母却。清晨上道衣凝立以待。俄馳奏言。法華。自右掖門徑趍。侍衛呵止。不可。上笑曰。朕請而來也。有頃至。上曰。朕以儲嗣未立。大臣咸以為言。法華其一決之。師索筆帋。連書十三數十行。擲筆無他語。皆莫測其意。其後英宗登極。乃濮安懿王第十三子。方驗前言也（僧傳）。
申國公夷簡。呂公許。問大士。今日祝聖。合談何事。言曲躬叉手云。萬歲萬歲萬萬歲。公甞預化疏。請齋畢。公問未來臧否。言索筆大書毫州二字。公後罷相知毫。治行囊間。忽二字在前。方悟前識也。
釋契嵩。號潛子。騰州鐔津李氏。篤愛於豫章歐公昉。時文忠公著本論。李泰伯著潛書排佛。師作原教論十萬言。明儒釋之一貫。注禪宗定相圖傳法正宗記。述護教篇。引佛五戒。通儒五常。解其訾云。不殺仁也。不盜義也。不邪禮也。不飲智也。不妄信也。釋十善云。不殺者。不以非故暴一物。不止不食其肉也。不盜者。不義不取。不止不竊一物也。不邪婬者。不亂其匹偶。不妄語者。不以言語欺人。不飲酒者。不以醉亂其脩心。不綺語者。不飾非言惑群聽。不兩舌者。爭語於人無背面。不惡口者。不罵不道不義之事也。不嫉者。無所妬忌萌於念。不恚者。不以忿恨宿於心。不癡者。不昧乎善惡之因也。脩前五者。資之可以為人。兼修其十者。報之可以生天。脫天下之人以此各修。人人成善。人人皆善。而世不治。未之有也。或曰。佛只言性。性易則與中庸云之矣。烏用乎佛為。師曰。佛言性。與世書一。是聖人與世同其性矣。人多得其同。則廣為道德。同誠其心。同齋戒其身。同推德於人。以福吾親。資吾君之康天下也。指為中國患可乎。書成。游京師。知開封府龍圖王公素奏上。仁宗覽之加嘆。付傳法院。編次入藏丞相韓公琦。參政歐公脩。閱其文。極口許可曰。僧中有此郎耶。下詔褒寵。賜紫方袍。號明教大師翰林王公素。為釋契嵩。進輔教篇。上仁宗表。略曰。臣於釋教。親曾留心。觀其削增注述。故非臆論。論亦精微。陛下萬機之暇。深得法樂。原賜聖覽。如有可採。乞降中書看詳。特與編入大藏云（並僧寶傳）。
癸卯 七年九月辛亥。大饗明堂。赦文。天下寺觀。未有名額者。特賜之諫臣司馬光上言。竊以。佛老之教。無益治世。而聚匿游惰。耗蠧良民。是以國家明著法令。剏寺觀一間以上。聽人陳告。科遺制之罪。仍令毀拆。臣聞。為上者。洗濯其心。一以待民。是以令行禁止。而莫敢不從。今立法禁之于前。而發赦勸之於後。凡國之令。將使民何所從乎。其赦一節。乞更不施行。庶使號令為民所信。而游惰不能為奸也（宋編年）。
甲辰 英宗即位。改元治平。越三年。懷璉禪師。上表乞歸山林曰。臣聞大道無為。萬物備求其應。聖人在宥。百姓名遂其生。矧當熈洽之晨。得豫便安之理。仰靳俞允。俯集凌兢。臣懷璉伏念。爰自頃年。誤知先帝。忝紹隆於祖席。尤霑被於宸庥。久歷歲華。未忘山藪。屢甞引退。未獲報音。膺陛下纂服之秋。屬海內嚮風之旦。願宣佛事。上答堯仁。奈以暮齡益衰。夙疾增劇。昨捐眾務權止寺居。伏蒙陛下遣使華送回寺。仍傳聖喻。且駐神京。自惟無用之軀。實出非常之遇。是天地有再生之德。而草萊謝重茂之心。伏望聖慈。垂雨露之恩。均日月之照。俯從人欲。下順愚衷。庶令朽鈍之姿。遂得林泉之志。然而微虫得計。誠無易水之情。瘦馬增鳴。但起戀軒之思。誓勤焚誦。式報生成。將遠宸庭。無任瞻天望聖。激切屏營之至。謹奉表辭。并前丐歸頌千簇雲山萬壑流（御注佛法廣行。非止渠壑也）閑身欲老此峯頭（不〔上〕此峰頒〔臾〕須審子細也）餘生願祝無疆壽（但是令星皆同天壽）。一炷清香滿石樓（遍法界自在灰息也）。帝覽注罷。賜劄子曰。大覺禪師懷璉。受先帝聖眷。累賜神章。屢貢欽誠。乞歸林下。今從所請。俾遂閑心。凡經過小可庵院。隨性住持。或什方禪林。不可抑逼。璉既渡江。少留金山西湖。遂往四明。為九峰虔一疏。出住育王。四明人。相與出力建閣。藏所賜詩頌。榜曰宸奎。命翰林學士蘇軾為記。時京師建寶文閣。詔取副本藏焉廬山圓通訥禪師一見璉。直以大器期之。或問。何自而知之。曰。斯人中正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。凡人資稟如此。鮮有不成器者（僧傳）。
丁未 四年正月。賜私造寺觀額名。詔曰。民間先私造寺觀。及三十餘間。悉存之。並賜聖壽為額（編年）。
張永德。居睢陽時。比隣有書生臥疾。療之獲安。能以水銀同藥。置鼎中即成金。將別。永德求其術。曰不可。吾不悋。恐損君壽。永德留之。辭曰後當見於淮上。周世宗用兵壽春。永德從之。因出射見一僧。乃昔書生也。謂永德曰。若見二屬猪人。善事之。當保五十年富貴。後遇太祖太宗。皆亥生也（東都事略）。
錢若水自言。某初應舉。謁陳搏先生。臨出。約後十日却來。至期敬往。迎入山齋。地爐已先與一僧擁褐對坐。某挹之禮以寒暄。亦甚簡傲。某年少氣壯。頗負不平。僧熟視若水。久之不語。以火箸書灰。作做不得三字。而不問。次日復謁陳。且問僧名及言何事。陳曰。麻衣道者也。道行高潔。學通天人。至於知人。尤有神仙之鑑。卿欲留學道。心中不決。遂請道者質疑。他云。足下無神仙骨法。但却得好官。急流中勇退耳（言行錄）丞相王文正公旦。少時與錢若水。同直史舘。有僧善相。謂若水曰。王舍人。他日位極人臣。當貴無比。若水曰。王舍人。面偏而喉骨高。如何其貴。曰。作相之後。面當自正。喉骨高主。奉身薄耳。為相之日。性充淡寡慾。奉身至薄。天禧元年九月薨。上臨其喪。公寢疾。令人削髮披僧服。蓋悔前之為人也（編年）。
章惠公王隨。河陽人。外若方嚴。所治常失於寬。性善慕唐裴休之為人也。為御史中丞。出鎮錢塘。往興教謁小壽禪師。機語契合。為方外友。至相位。為法門城池。臨終書偈云。畫堂燈已滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。寂然長往。蓋寬慈定力之靈也（東都事略）李文靖公沆。有長者之譽。頗通釋典。尤厭榮利。為相所居湫隘。處之裕如。家人勸治居第。答曰。身食厚祿。時有橫賜。計亦可治第。但念內典。以此世界為缺陷。安得圓滿如意。自求稱足耶。人生朝莫焉能久居。巢林一枝。聊自足耳。公後遇疾。右脇寢逝。時盛暑停七日。室中並無穢氣。人謂履踐之驗也（言行錄）。
