第18章

行人觀前五境。得入清涼池竟。則不須復觀禪境。若魔境雖過而宿習忽發。諸禪紛現。雖免魔害。更為定縛。以是則須觀禪境。毗曇．成實明四禪八定。地持．十地又明自性九禪。不可徧記。今伹略論名義。次論發因緣及發相。次修止觀○所謂名義。且約十門。一者根本四禪。二者十六特勝。三者通明。四者九想。五者八背捨。六者大不淨。七者慈心。八者因緣。九者念佛。十者神通。此十種與諸經論論禪。數有開合而大意止此。此十禪體相是有漏。通是事禪。亦須分辨。四禪世間本有。凡夫外道共之。專修此者。止發有漏特勝．通明。佛不出世。利根凡夫亦能修之。而不發無漏。若因佛說。則發無漏。比於根本。其力為勝。故稱亦有漏亦無漏。九想等雖屬事法。能為出世之因不。俟諦智。能發無漏。故並稱無漏。以次第明之。四禪是根本暗證味禪。凡聖通有。薄修即獲特勝。少有觀慧。不味不暗。故次於根本。通明觀證深細。又次於特勝。此三者同是實觀。治惑力弱。九想正是假想初門。始伏愛欲。故次通明而論九想。又九想但厭患外境。未治其心。故次論八背捨。又背捨雖破內外貪欲。總而未別。於眾緣中不得自在。故次論大不淨。又雖總別治心而未有大福德。故次論慈心。又雖外治重貪。內修至行。若不觀因緣。則非世間正見。故次論因緣。又雖獲正見。而緣底下因人福用微弱。次緣上果福力廣大。故次論念佛。又雖有如前諸定。而未有自在力用。故次論神通。所謂發者。前後次第更互。例如前境○發禪因緣有內有外。如大地之中種類具足。得雨而生。成實各異。淨度經云。眾生自度耳。佛於其人無益。淨度菩薩言。眾生若不聞佛言。云何得度。二言相反。共成一意。是則內外合發也。禪發之相今當辨之。凡四三昧中。常坐三昧發禪則多。若坐時體氣調適。覺此心路泯然澄靜。帖然安隱。繫緣所習而不馳散者。此為麤住。此心又勝則名細住。兩心前後中間必有法以持身。身體正直。不怠不倦。如似有扶助之者。或一兩時。或一兩日。或經旬月。漸深漸細。朗然空淨。持心不動。雖復空淨而猶見身心之相。未有支林功德。是名欲界定。住此定或至一年二年。定法所持自無懈倦。從其心後又轉虗豁。不見欲界定中身心之相。猶如虗空。是名未到地相。世間愚人或得此定。謂是無生法忍。殊不知性障全在。未入初禪。如灰覆火。昧者輕蹈。以自傷爇耳。從麤住訖至非想。通有四分。謂退．護．住．進。退又二。一任運退。二緣觸退。緣有內外。外諸方便。二十五種吐納失所。是為外緣。觸退。於靜心中。三障四魔而生憂愛。是為內緣觸退。護者。以方便將護定心。住者。或因護助安隱。或定體自住。進者。從未到定。漸覺身心虗寂。內不見身。外不見物。於此定中。覺身心微微然運運而動。則發色界淨妙四大。動．痒．輕．重．冷．暖．澁．滑。合名八觸。觸欲界身。於是有支林功德從此而起。功德有十。謂空．明．定．智．善心．柔耎．喜．樂．解脫．境界相應。空者。諸觸發時。空心虗豁。不復同性障未去之時。明者。淨妙皎然。定者。不復散動。智者。所解靜利。善心者。深信妙法。柔耎者。離欲界麤穬之相。喜者。喜所得法。樂者。安此美妙。解脫者。無復五蓋。相應者。心與諸觸功德相應不亂。又念持相應而不忘失。然欲界無此八觸。若初禪八觸亦須審簡邪正。何者。去欲界近。帶欲界心。則邪得隨入。蓋謂鬼入禪中。禪非鬼也。則還約八觸十功德明之。若過若不及。俱為邪也。原夫正禪不應有邪。所以有者。如服菖蒲黃精將有藥益。則令人多瞋多欲。非藥令爾。藥推麤法。麤法將去。理當如是。要須精辨也。正禪五支。若初觸觸身在緣。名覺支。細心分別八觸及十眷屬。名觀支。慶昔未得而今得之。名喜支。恬愉名樂支。寂然名一心支。五支名相具如別釋。復次。初動八觸。功德猶麤。若數數發則轉深利。將欲去之。但訶覺觀。初禪謝已。即發中間。既離於下。而未至於上。此時或生憂悔。若不悔者內淨即發。無復八觸。混四大色成一淨色。照心轉淨。與喜俱發。喜已生樂。樂謝入一心。此禪喜動樂不安。即復訶喜。喜謝入未到。忽發三禪。色法轉妙。正樂徧身受。聖人方能捨之。凡夫則難。此有五支。謂捨．念．慧．樂．一心。經論言之。或前或後。皆修行小異耳。此樂對苦。訶樂即謝。亦有未到。未到謝已。發不動定。不動者。不為苦樂所動。定法安隱。出入息斷。不苦不樂。捨念清淨。一心支雖爾。猶是色法。訶三種色。緣空得定。不復見色。如鳥出籠。是名空定。此定謝已。亦入未到。緣識生定。名為識處。此定謝已。緣無所有。入無所有法相應名不用處。又過此已。忽發非想非無想。此定不緣識處故非想。不緣不用處故非非想。三界頂禪。更無上法。外道計為涅槃。是為暗證。具足苦集。還墮三塗囗二明特勝發者。此觀發時。忽見氣息出入長短。知來無所從。去無所至。入不積聚。出不分散。見身中三十六物。不淨．無常．苦．空．無我。歷十六法。自初至終。亦可對四念處。亦可約根本諸禪諸支而論淺深。但根本功德則麤則薄。特勝功德則深則厚。十六種名義及委論發相。如別釋○三明通明禪發者。上特勝修時總見三十六物。證相亦總。通明修時細妙證相亦妙。以能發三明六通故名通明。大集說此五支。謂如心覺大覺。思惟大思惟。觀此心性是名覺支。觀心行大行徧行是名觀支。如實知大知心動至心喜是名喜支。身心俱安受於樂觸是名安支。心住大住不亂於緣是名定支。初觀三事皆融證時。三事皆一。故名如心覺。覺於真諦又識俗諦。思惟大思惟即是思此真俗。觀於心性即是空也。若真若俗同入心性。請觀音云。一一入如實之際。如此覺支與前覺倍異。心行大行者。觀心行於世諦故名行。行真諦故名大行。三事俱行名徧行。心住者於俗諦得一心也。大住者於真諦得一心也。不亂於緣。謂照真俗之境無差謬也。發此定者。見身見息見心盡如芭蕉。無有堅實。是未到地相也。見此三事同如泡沫。是初禪相也。見三事如浮雲。二禪相也。見三事如影。三禪相也。見三事同如鏡像。四禪相也。滅此三事緣空。滅空緣識。滅識緣無所有。滅無所有緣非想非非想。滅此非想非非想三種受想。而身證滅受之法以成解脫。有俗觀故名亦有漏。有真觀故名亦無漏。此禪事理具足。委論其相亦如別釋○四明不淨禪發者。不淨謂九想。若壞法人修此禪至第八骨想．第九燒想。此人俱求斷苦。燒滅骨人以取無學。則壞諸禪功德之法。若不壞法人九想。從初止於第八而不進第九。得有流光背捨勝處。觀練熏修神通變化。一切功德具足。行者若見多則觀身。若愛多則觀外。見愛等則內外觀。若發時亦爾。若禪中忽見一屍多屍充徧國土。其屍多者是大不淨觀相。乃至第八骨想諸相轉時。定心隨轉。愉然淨妙。見此相已。諸欲自去。何但除欲。亦發無漏亦成摩訶衍○五明八背捨發相。前三種是根本味淨。九想至一切處名觀。九次第名練。師子奮迅名熏。超越名修。此四事定。今先明背捨。背捨有總有別。總共二乘。別在菩薩。背者厭下地及自地淨潔五欲。捨謂捨此著心。若破愛。多發外相如前九想。若破見。多發內相即八背捨也。一內有色外觀色。乃至第八滅受想背捨。修相具如別釋。發相者。忽見自身從首至足皆悉壞散。唯有骨立。發此相已深患其身。內不計我。外不愛物。大經所謂諦觀白骨。是名內有色相外觀色者。如九想所觀不淨。是名外觀色也。此法增進。見骨起四色。青黃白鴿。各有光耀。以青光故映蔽十方悉成青色。乃至悉成鴿色。徧照十方。豁然大明。一色亦有十功德．八觸．五支．正邪等相。功德叢聚不同根本。亦異特勝．通明。若發此相。初背捨成。位在初禪。二內無色以不淨心觀外色者。骨人是假合所成。應須訶滅。析骨四微。大乘體法。知骨從心生。心如幻化。則其骨自滅。又當以不淨心但觀外色。外色謂外不淨及骨人所放八色。骨人滅時位在中間。又見八色與內淨法同時俱起。青黃等光增明。內淨功德又勝。是則第二背捨位。在二禪。三淨背捨身作證者。淨者。釋論云。緣淨故。淨八色已是淨法。而未被淨緣。瑩練淨色極在四禪。此色起時。瑩於入色。色轉明淨。故言緣淨故淨。有徧身樂可以為證。樂故位在三禪。極淨位在四禪也。四空背捨者。過一切色。滅有對色。不念種種色。訶色緣空。更無別法但入空定。若凡夫多染。保此空定。聖人慧利。捨去不迴。故名空背捨。若緣空多則散。虗誑不實。捨空緣識。識法相應。名識處背捨。又識生滅無常。無復所緣。但有能緣。故名無所有處。識處如癰。無所有如瘡。捨此二者。即非想非非想處。此無想猶有細煩惱。今捨能緣非想之受想。亦無能滅之想。定法持身。泯然無想。故名滅受想背捨。具如別釋。九次第定超越等。以三藏言之。無有凡人修於此定。故無復有發。若大乘義則有之○六論大不淨觀。亦謂之大背捨。依正二報無不厭之。於禪中忽見此相。是則大不淨發也。然物無定相。隨善惡所感有淨不淨耳。若執淨色。保愛堅固。當以大觀力破此執心。成大不淨觀也。夫幻術法猶能變轉示人。亦如流金結冰變化不一。定力所轉。理故宜然。又此小大背捨猶未是無漏。若以無漏通之。則何執不去。若論八勝處者。更熟此背捨法。約依正中圓融變轉或一或多。所趣自在。然未能普徧。至十一切處乃能徧耳。謂以青徧十方十方皆青。餘色皆爾。故名一切處。若一切入者。以青徧時。黃來入青亦能變黃。而二相宛然各不相礙。餘色亦爾。故名一切入。此觀若明。身亦應捨。況復餘物。則名檀。不為非法所染名尸。無復瞋諍名忍。定心不退名進。此觀具觀練熏修為禪。無法可得為慧。一切法門皆於此勝處成就。行三昧人發得此法。多轉入五品位。蓋助道力大故也○七明慈心發者。自根本去。諸禪前後皆能發慈。若忽緣一切眾生。取其樂相。無怨無惱。善修得解。定心明淨。無一眾生不得樂者。此解轉深。此行轉細。能發五支德。名同根本。法味殊異。若依特勝發者。又復加勝。餘三無量可知○八因緣發者。於坐中忽思惟心所緣處或善或惡。能緣所緣即是有支。以心取著故得有有。是知有從取生。取從愛生。愛從受生。經云。六觸因緣生諸受故。知受由諸觸。觸由諸入。入由名色。了別此色為識。領納此色為受。起貪瞋等名想。行由五陰故有覺觸。是知觸由名色。名色由本識。識由前業。業即行。行由無明。自過去而來今。今之取有又招未來生死。三世因緣無有定主。如是思惟。人我邪見自然破壞。定心漸細。支林功德次第而起。空明十法一一成就。自根本乃至特勝．通明．背捨。皆由因緣而發。亦能依彼而發因緣。因緣門隨機不同。瓔珞經明十種。大集明果報。龍樹中論以因緣為初品○九念佛發者。或因禪發念。或因念發禪。行人於坐禪中。忽思諸佛大神力．大智慧．大福德．大相好。乃至相體．相果．相業。深解相海而不疑滯。而心帖然不動不亂。忽發麤細住乃至四禪支林功德。與念佛同起。德力所熏倍為勝絕。所發三昧亦復無量。乃至特勝．通明．不淨．背捨．慈心並如是。於念佛門成摩訶衍。如薩陀波崘見佛時得無量法門。行者若未識法門。但見光相溢目。此即是魔。非關佛也。當以法為正耳。若專取色相。魔悉能為。泥木圖寫豈復是佛。又如來示現何必丈六。丈六示同一端正人耳。佛徧示所喜身。徧示所宜身。徧示對治身。徧示得度身。一切色像與法門俱發。乃名念佛三昧。過此者皆不是○十神通發者。神通有五。天眼．他心．天耳．宿命．身通。唯得因禪發通。不得因通發禪。何者。禪是通體。通則禪用。用不孤生。安能發體。雖一一禪皆能發通。而根本之中其發則薄。特勝．通明多發輕舉身通。背捨．勝處多發如意自在身通。若慈心定中。緣人色貌音聲取得樂相。以見聞故通於心識。則多發他心．天耳等通。因緣觀三世。多發宿命通。念佛定多。發天眼通。諸通精細即是三明。但非無漏明耳。一一中皆有五支功德等。凡諸禪之體。或內心得解。或外相不明。不明者謂之隱沒。明則非隱沒也。若神通是禪定之用。用必明了。不復有隱沒義也○次修止觀者。若行人無有方便。貪著禪味。隨禪受生。流轉生死。若求出離。當觀察十意。若初雖發定。柔伏身心。如蛇入筒。因禪而直。出觀對境。煩惱如初。破戒反道。或以禪自高。起諸惡業。縱不失定者。受禪報盡。諸業復興。是則因禪造三塗法界。若出定已。起慈仁禮義十善之心。是人天等界。若專修不淨背捨。能發無漏。成聲聞法界。若以禪破蔽。成六度菩薩法界。若觀諸禪是因緣生滅法。即緣覺法界。又觀此因緣即空。空即無生。是通教三乘法界。若觀禪因緣即空即假即中。十法界從禪生。亦從禪滅。滅九界成一界。王三昧攝一切三昧。成禪波羅蜜。變彼慈定為無緣慈。變念佛為念性海。變神通為無謀善權。一切佛法具王三昧中。此乃思議境。非今所觀○所謂不思議者。若發一念定心。若味若淨。乃至神通。即知此心是無明法性法界。無量定亂一念具足。何者。迷故有亂。解故生定。定散既即無明。無明亦即法性迷。解定散其性不二。微妙難思。言語道絕。雖超越常情而復不離羣有。經云。一切眾生即滅盡定。雖即心名定。而眾生未始是。亦未始非。何者。離眾生則無別定。故云未始。非定即非眾生。故云未始。是不即不離。妙在其中。唯佛能究一切禪定一切境界並如是。若直聞是言病則除者。不復更假九法。若不悟者。當重起慈悲。知無明即法性。煩惱即菩提。欲令眾生撥迷成悟。拔苦成樂。不雜毒。不偏邪。發真正之心。心若未安。則善巧修習止觀。若觀一念禪定二邊寂滅。名體真止。照法性淨無障礙。名即空觀。又觀禪心即空即假。雙照二諦而不動真際。名隨緣止。通達藥病適機當會。名即假觀。又觀此禪心即空即假即中。無二無別。達於實相。名中道止。觀三止三觀在一念心。為破二邊故名一名中。為破偏著生滅名圓名寂。以此止觀用安其心。又不入者。當知未發真前皆是迷亂。以不思議三觀而徧破之。迷去慧發。亂息定成。又不悟者。則審此通塞。塞又不通。則以道品調適。何者。一念禪心具十界五陰。破倒成枯。破枯成榮。雙破二種成非枯非榮。如此四念開三解脫門。又不悟者。當為宿障所蔽。即用六度助治。或有貪著禪味。倚禪自逸。怒彼非禪。如是等蔽與禪俱起。對治之法務自消息。行人觀法極在於此。又不悟者。是大鈍暗。具大惱障。不可救也。若從此漸入。以次位防內。安忍防外。去法愛以防頂墮。十法成就。得一大乘。證王三昧。自行化他。事理具足（云云）○復次。前所論因緣禪。意或未廣。更推而言之。案大經說十二因緣。下智中智上智上上智所觀。成四種菩提。今演之成觀。先論思議境者。夫過去無明起善惡上中下業。成六法界。若用生滅之明轉此無明。即聲聞菩提。轉有漏行為出世助道行。學人殘惑未盡。猶生人天。若無學人用無漏業及著真之愛。與根本無明合。生方便土。受方便名色取有。是為下智。若即無明為不生不滅之明。得緣覺菩提。結業盡。不盡國土。與聲聞同。請觀音云。觀十二緣如夢如幻成緣覺道。是為中智。若轉無明為般若。轉不善行為五度。未發真故。具界內因緣。名六度界。若六七地斷惑未盡。與前教同。斷惑盡者生彼。慧力小勝耳。若轉無明為次第明行。為歷別行。成別教菩提。是為上智。若從發心知十二因緣即三佛性。無明愛取即了因。行有即緣因。識名色等支即正因。在因名三性。在果名三德。淨名云。眾生即菩提即涅槃。作如是觀。得佛菩提。是名上上智。此智即不思議。初住圓斷。妙覺斷盡。不斷之斷。無證之證。究無明之源。是大神呪。是大明呪。當知此因緣是無量佛法之海。即不可思議之境也。大品所謂一切法趣無明。乃至趣老死。是趣不過。華嚴云。十二緣在一念中。一念者所謂非一非異目為一耳。非如凡人定執一異之一也。知此境已。乃至發心．安心．破徧．通塞．助道等十法。並於因緣中歷然可見。則何法不備。何行不攝。何位不成。何處不在。學者欲如實觀。其要在此。