咸 恆 遯 大壯
晉 明夷家人睽
蹇 解 損 益
夬 姤 萃 升
困 井 革 鼎
震 艮 漸 歸妹
豐 旅 巽 兌
渙 節 中孚 小過
既濟 未濟
易因下經卷一
艮下兌上
咸：亨，利貞，取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣1
《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：咸1其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝2。
《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。
憧憧往來，未光大也。
九五：咸其脾，元悔。
《象》曰：咸其脾，志未也。上六：咸其輔、頰、舌。
《象》曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。
澤山咸
天下之道，感應而已。初在內卦之下，志在外卦之四，有感則動其拇。拇之上為腓，腓之上為股，拇動則腓、股亦隨以動。故初有感而動，其拇二亦隨之而動，其腓三亦隨之而動。其股以二，當腓之處，而三當股之處也。股之上為心，四正當心之處，而心不可見，似若不動然者。若可以貞吉而亡，其悔也。然感應固天下之常理、而悔害亦常在感應之中。所謂君子者，能以有感而慮悔，未嘗因悔而廢感也。今初有感於四，而四若未應其感者何也？夫未感則未動，未動則有貞固之吉。未感則未有害，未有害則元悔之可亡，不亦善乎。而爻逆探其爾思，《象》復斷其未光大者，亦謂感而不應非人情耳。心中必有往來之擾，何其不光明正大之。若是耶，蓋竊笑之矣。心之上為晦，五正當脾之處，有感則脾動，而脾亦不可見第。脾之上為輔，上乃輔之地，故觀輔之動則知五之志在於上。不然上胡為而費口說之滕乎？嗚呼，感為真理，何待於言。感為真心，安能不動？天地如此，萬物如此，不然則天下之動幾乎息矣。故初之動拇者，感也。二之動腓者，非感也，隨也。隨初而動，故文王惡之。夫子曰：二雖有似于隨，初而動也。然安知其不因感而感乎。隨初則凶，故宜居吉。若有感而動，則順應不害矣。唯三乃真隨初以動者，故曰亦不處。言人動而己，亦動非有所感而後動也。夫感而動，不動非也，元是理也。感而動則其動也元思，隨而動則其動也僕妾之役耳。故曰所執下言。若下人之聽使令而隨動者，非丈夫之槃也。嗚呼，隨而非感，則天下之感廢矣。動不由己，豈感動之正性。是以聖人貴感不貴隨，以感從己出，而隨由人興。人己之辯，學者可不察乎。感而不應，則天下之感虛矣。神感、神應，蓋神速自然之至理。是以聖人言感不言應，以感于此即應于彼，彼此一機。學者又可不察乎。夫唯感應一機，則隨感隨應，而何用憧憧爾思以欺人也。禿翁曰：上兌下艮，柔上剛下也。山澤通氣，二氣感應以相與也。止而說，德之貞也。男下女，禮之正也。感之道備矣。又曰：感在心，應亦在心，心有所感，下則動足，上則動口。今初有感而動其趾，而四當心，若不應者，非情也。故聖人斷其有憧憧之思焉。五居心上，其象為誨，五有感而動其脾，而脾不可見，猶心也。脾若動，則口必應之，故脾元悔可見，至輔然後見。蓋脾感則輔，必應脾動，則口說必滕。有悔、元悔雖未可知，然感應之情亦安可掩此。咸之卦要，以人身取象也。不惟感應在心，而上爻正當兌口。初下又正當艮指。心有感則趾遂動，則雖當艮止之爻，欲其止焉，不可得矣。而強以為不動，不太欺人乎。嗚呼，孰知萬物之所以化生，天下之所以和平，皆此感應者為之邪？天地、聖人且不能外，而人乃欲飾情以欺人。吾固復于咸有感也。是以再申言之也。吁，是問學之第一義也。何也？元自欺也，誠其意也。意誠而心自元不正，身自元不脩也，而何家國天下之不齊，不治且平也。
附錄
蘇長公曰：男下女，下之而後得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。情者，其誠然也。蕾買從龍，風從虎，元故而相從者，豈容有偽哉。
朱仲晦曰：咸，感也。艮止則感之專兌，說則應之至。又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正。
楊簡曰：既以感應相與而說矣，而日止者，何非止與？說離而為二，止與說合而為一也。如水鑑之萬象，水常止而萬象自動也。如天地之相感而未嘗不寂然也。大哉，止說之道乎。睦伯載曰：咸，感也。非感則獨，其何以為咸？感之道，非惟男女為然。天地之道，作乎上，動乎下，而萬物發育以化、以生也。聖人之心，誠乎此，動乎彼，而天下丕應，既和且平也。故觀其所感而天地萬物之情可見。情者，天地萬物之真機也。非感，其何以見之哉。
象指次錄胡伸虎曰：上經首乾坤者，天地定位也。下經首咸恆者，山澤通氣也。位欲其分，故天地分為二卦。氣欲其合，故山澤合為一卦。八純爻皆不應，泰、否天地相應，成、損少男女相應，恆、益長男女相應，咸以少男下少女，又應之至者，故首下篇又曰：《說文》云：脾即膂也，心繫於膂，以奠神明宰庶務。故《詩》言：膂力經營。王弼以為心上口下，陸司農因謂：喉中脾核。馮荷曰：喉之出納所。
王畿曰：山澤通氣，以山之虛配以澤之潤，唯虛故通，實則不通矣。故曰：竅于山川，君子觀山澤通氣之象，虛其中以受人。虛者，道之源也。目唯虛，故能受天下之色。耳唯虛，故能受天下之聲。心唯虛，故能受天下之善。目存青黃，則明眩而不能辯色。耳存清濁，則聰贖而不能別聲。心存典要，則心窒而不能通變。君子之學，致虛所以立本也。咸者，元心之感。虛中元我之謂貞，貞則吉而悔亡。元心之感，所謂何思何慮也。何思何慮非元思元慮也。直心以動，出於自然，終日思慮而未嘗有所思慮，故曰天下同歸而殊途，一致而百慮。世之學者，執于途而不知其歸，溺于慮而不知其致，則為憧憧之感，而非自然之道矣。
巽下震上
恆：亨，无咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恆？久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。怛，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照；四時變化，而能久成；聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可
見矣。
《象》曰：雷風，怛；君子以立不易方。
初六：浚恆，貞凶，元攸利。
《象》曰：浚怛之凶，始求深也。九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：不恆其德，元所容也。
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦凶也。
上六：振怛，凶。
《象》曰：振恆在上，大無功也。
雷風恆
方時化曰：值者，久也。既謂之久，則恆在我，自然不必干求矣。初當巽入之始，於今始求之者也。元求而求，求自不利。恆者，怛也。既謂之恆，則怛在中，自然不見其深矣。初當巽入之下，始求探入焉者也。元深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故元深，剛而元求，故悔亡。九三過剛不中，又巽為進邊，其究為躁。卦三居巽，極德之無恆可知也。此而知羞猶可，而躁進之人，揚揚自得，使或者從旁以承其羞，則亦何所容于朋倡之問哉。九四居上卦之下，不中不正，震動元已。蓋妄意有獲，而不知田之元禽，是不知元得之非得也。故夫子反之曰：縱欲得囗禽，亦自有道。苟非中位而妄求之，雖久何為也。震為大塗田象，巽為雞禽象，六五以陰居陽，但其德，貞矣，而不兔為夫子之凶者3。蓋知恆而不知其所以恆也。上六處震之終，振怛以為功矣，而不知其為元功之大。蓋知振而不知恆4之不可振也，甚矣。恆之難言也，但之不可不但，又不可得之，不可不得，又不可振、不可求、不可浚、不可然，則將何如？亦曰：恆久而不已焉耳。
附錄
楊簡曰：上下之情不相與則不和。不和亦不能怛。雷動風作，率常相與。巽而動，不作六爻剛柔，皆相應如此，則可恆矣。觀其所恆，所恆即所感。知所恆即所感，則天地萬物之情昭然矣。苟以為所感自有所感之情，所怛自有所恆之情，則不惟不知恆，亦不知感。今飄風不終朝，驟雨不終日，此其不怛者，皆形也。其風之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。其音聲則不怛，其動作則不但。
其聲音之自，動作之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。知其自未始不怛，則知其發，其變化亦未始不恆，元所不通。元所不恆日怛、日咸，皆其虛名。日易、日道，亦其虛名。天地萬物之情如此。六十四卦，三百八十四爻之情如此。
金汝白曰：久非其位謂非中也。非以陽居陰之謂。如三以陽居陽亦不善，九二居中則悔亡矣。
王輔嗣曰：靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也。靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為怛，元施而得也。
楊簡又曰：振，振動也。至于其終而猶振動。恆未純一，則大元功，凶道也。聖人發憤忘食，蓋懼其如此，故自志學而立，而不惑，而知命、而耳順、而從心所欲不瑜矩，而後其功大成。吁，得則吉，失則凶，可不畏與。又曰：雷風，天下之至動。疑不可以言恆，而但卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以為未始或動也。孔子曰：哀樂相生，即風雷之至也。而繼之曰：正明目而視之，不可得而見也。傾耳而聽之，不可得而聞也。夫哀樂不可見、不可聞，其謂之未始或動，其孰日不可。未始或動是不易方也。此之謂立，此之謂君子，此之謂雷風，此之謂不可以動靜論。
王伯安曰：君子體夫雷風為恆之象，則雖酬醉萬變，妙用元方，而其所立必有卓然而不可易之體也。
艮下乾上
遯：亨，小利貞。
《彖》曰：遯，亨，逐而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。逐之時義大矣哉。
《象》曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人凶。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。
《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。
上九：肥遯，无不利。
《象》曰：肥遯，无不利，无所疑也。
天山遯
