外篇知北遊
知北遊於玄水之上，登隱弅符云反之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉音哀。予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黃帝曰：我與若知之若指黃帝，彼指無為謂與彼指狂屈不知也，其孰是邪？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為也。今已音矣為物也，欲復歸根，不亦難乎。其易也其唯大人乎。生者死之徒，死者生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁與翩同然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜勑六反而不知：此之謂本根，可以觀於天矣。
神明至精，人心也。今人不能如聖人之觀，天乃以其神明至精者，與彼百般變化。故物之死生方員不能知其本根，然逝者固翩然莫返矣。而萬物之理，自古未嘗不存，人自不覺耳。此道無內外，無小大，天下莫不囿於沈浮消長之中，常新而不故，四時之序亦運行而不息。能惛然若亡而存，油然不形而神，萬物並蓄而不知，則能知其本根而可以觀天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一#1汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒音昧晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之疆陽氣也，又胡可得而有邪？
孔子問於老聃曰：今日晏閒音宴，閑，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏瀹而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉。將為汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。且夫搏之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏巍同乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱。此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，暗音蔭醷音倚物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非。
言人不必搏之、辯之，聖人已有一定之說矣。聖人之說不可損益也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始兩句，所以贊聖人之道。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與。言有心於運量萬物者皆務外也。萬物皆往資焉而不匱。此其道也與？言不足為道也。中國有人超出陰陽之外，其處於天地之間，但聊且為人耳，將反於其宗。宗者，太虛也。自大虛觀之，人之生者，如喑醷之物耳。《禮記》注：醷，梅漿也。喑，久醞之也。漿雖久喑，能得幾時，日多者為壽，日少者為夭。故凡世人所搏辮者，皆須臾之說也，奚足以為堯桀之是非。
果蓏有理，倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。
果蓏雖微物，而技條花實亦有倫理。君臣、父子、夫婦、朋友之倫，雖若煩難亦所以相齒序。聖人處人倫之間，遇之而不違，未嘗廢之，過之而不守，未嘗留戀焉。與之調和而應之，所以為德與之；並偶而應之。所以為道。帝王興起皆不外是也。
人生天地之間，若白駒之過卻隙同，忽焉而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮音隨其天。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎。不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞；此之謂大得。
紛亂。宛轉。形容解弢、墮之貌。不形之形，無而生也。形之不形，化而無也。值，遇也。大道之要，明見者，不能值之。故辯不如默。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯牌。曰：何其愈下邪：曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履稀也，愈下愈況。
期，指定言之也。質，本也。所問泛然不及於本，故吾對之如此。正獲者，《儀禮》飲射之禮有司正、司獲。監市履狶者，市監買賣以足履豕而知其斤兩者也。司正、司獲之與監市履狶，雖異職而同為飲射之事，故問之也。履狶者，從豕之上體而履至下體，每下愈比況而肥瘠見矣。俗以兩髀齊，為豕肥是也。所言愈下愈甚比況觀之，而道可見矣。
汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？嘗相與無為乎？澹而靜乎，漠而清乎？調而間音閑乎？寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉而不知其所終，仿徨乎馮皮冰反閎，大知入焉而不知其所窮。
莫，不然也。必，必然也。即《論語》無適也，無莫也之義。上文言道無不在，故此云：汝唯或莫，必皆順物之自然，不與物相違。所謂至道如此而已，所謂大言亦然，周、徧、咸三言者，異名同實，其指則一，可以包括衆事。如是則皆是，非則皆非，自無爭矣。嘗，試也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？作一連讀。寥，虛也。寥已吾志，虛吾心也。雖或有往，只如無往而不知其所至之地。雖去而來，不知其所止之地。雖已經往來亦不知曾往來，故白；不知其所終。馮閎，虛無之門也。《天問》：馮翼惟像何以識之？《淮南子》：天地未形，馮馮翼翼彷徨乎。馮閎者，徜徉乎虛無之門也，大知之人直入此門而莫知其所極。
物物者與物無際，而物有際者，所謂物際也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散。
上文申言不知其終窮之意。物物，上物字人物之以名枚數之也。所謂者，衆所謂也。下謂字同彼，亦指所謂之彼也。以名數物者無窮盡，與之無涯際，其有涯際者乃衆之謂物際也。其實無際而彼謂之際，故云：不際之際，彼所謂際，其實無際。故云：際之不際者也。
荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑音眠。荷甘日中奓籟者反戶而入，曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，曝音剝然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑音移，訑訑自得歟，故棄予而死。已矣，夫句予無所發子之狂言而死矣夫句。弇堈人名弔句聞之句。曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。
奓戶，推開戶。曝然，放杖聲。天，指老龍吉。予無所發予之狂言而死矣夫者，言我所發言多是狂妄無知。老龍吉在，則我發問可以質正。今老龍吉死，則我無所發我之狂言，而亦終於泯沒以死矣。今於道，秋毫之末萬分未得處一焉，指神農也。藏其狂言即無所發也。於人之論者，謂之冥冥，人之論道者以其無形無聲，而但謂之冥冥也。
於是泰清問乎無窮，曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無爲曰：吾知道之可以貴、可以賤、可以約丶可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始，曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？子能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉。大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與，有道與？曰：臣有守。臣之年二十而好捶鉤，於物無視，非鉤無察也。是用之者假不用者，以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉？
大馬者，大司馬也。捶鉤者，煆帶鉤之工。
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退。明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪。無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也無己。聖人之愛人也終無己者，亦乃取於是者。
神者，人心之神明。昔之昭然者，心之神先領受之。今之昧然者，此心忽然蒙蔽，又有不神處也。天地本無古今、無始終，汝問未有天地之先，猶問人未有子孫而有子孫可乎已矣？未應矣者，言冉求之未應可以已矣，不須應矣，我為汝言之。生者自生，不是以生生其死，死者自死，不是以死死其生。生死本無所待，只是生則一體同生，死則一體同死。豈有先天地而生之物邪？凡羣然迸出而謂之物物者，本非物也。未生以前此身在何處？物之出不得有在物之先者，但如有物以生之耳，如有物以生之，則生生之道自無窮已。聖人之愛人終無已者，亦有取於生生不息之義也。
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化
者也，安化安不化？安與之相靡讀作磨？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之，有虞氏之宮，湯武之室。君子之，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。
外化而內不化者，應物而心不與之俱內化，而外不化者，心無定而為事物所撐觸也。與物化者，外化也。一不化者，內不化也。安者，何也。何所謂化？何所謂不化？何能與之相磨？必為其所銷鑠而所存無幾矣。自狶韋、黃帝、有虞、湯武至於儒墨家元以是非辮論相粉，何況今之人乎？相，則甚於相磨矣。圃，則狹於囿。室，則深於堂。愈趍愈甚也。傷字正與磨字、字相照。
山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與。樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不兔也。夫務兔乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣。
#1此處通行本有『一』字。
