漁父第一
孔子遊乎緇帷之林，休坐杏壇之上。弟子讀《書》，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。有漁父下船而來，鬢眉交白，被髮榆袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路，二人俱對。客指孔子曰：彼何為者也？子路對曰：魯之君子也。客問其族。曰：族孔氏。曰：孔氏者何治也？子路未應，子貢對曰：孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏所治也。又問曰：有土之君與？曰：非也。侯王之佐與？曰：非也。客乃笑而還，行言曰：仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉！其分於道也。子貢還報孔子。孔子推琴而起曰：其聖人與？乃求之，至澤畔，方將杖挈而引船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：子將何求？孔子曰：曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊侍於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也。客曰：嘻，甚矣！子之好學也。孔子曰：丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣。無所得聞至教，敢不虛心！客曰：同類相從，同聲相應，天之理也。請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人四者自正，治之美也。四者離位，亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵綠不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，以傷庶物，諸侯暴亂，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子上無君侯有司之勢，下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之總；莫之顧而進之，謂之佞；希意導言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽，以敗惡#1人，謂之慝；不擇善否，兩容顏適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之狠；人同於己則可，不同於己雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。孔子愀然而歎曰：丘也再逐於魯，削邇於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。丘不知所失而離此四謗者何也？客曰：甚矣！子之難悟也。八#2有畏影惡邇而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息邊，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節而幾於不免矣！謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣！今不脩之身而求之人，不亦外乎？孔子愀然曰：請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其邊矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為；真者所以受於天，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足惜哉。子之早湛於人偽而晚聞大道也！孔子曰：今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。客曰：吾聞之：可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣！吾去子矣！乃刺船而去，延綠葦問。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞挈音而後敢乘。子路旁車而問曰：由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨傲之容。今漁父杖挈逆立而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁父何以得此乎？孔子伏軾而歎曰：甚矣，由之難化也。湛於禮義有問矣！而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉，不仁之於人也。禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎？
郭註：此篇言無江海而間者，能下江海之士。夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六虛，旁通無外，蠕動之類，咸得盡其所懷而窮理至命，固所以為至人之道也。
呂註：孔子體性抱神以遊世俗，則豈有漁父之譏哉！所以言此者，盖世之學孔子者不過其迹，故寓言於漁父以明孔子之所貴者，非世俗所知。子貢之告漁父者，乃世儒所知孔子者也。夫天下雖大，亦物而已，孔子之所以為孔子者，孰肯以物為事？故道之真以治身，緒餘、土苴以治國家。天下誠如子貢所言，非其任而為其事，則其分於道也，豈不遠哉？八疵、四病，宜其不免也。觀後世得孔子之迹者，而考其所為，則莊子之言千載之下，猶親見之，得不謂之神人乎？
疑獨註：莊子寓言於漁父，以明七十而從心，然後造至命之地，則六十九以前皆孔子經世之迹也。其間八疵、四病，亦人情所不免者，聖人順人情而制法，其見於言行之際，固亦未嘗不即此而心盖已離之矣。莊子寓言以非其述，自天子至庶人莫不各有其序，所論疵病切中事宜，然則孔子稱六十九而無所得，豈非以未能從心耶？若夫從心，則服仁義，行忠信，飾禮樂，選人倫，凡所以治天下者，皆非其真，猶因指見月，而指非月也。孔子至此亦無所事乎？受教漁父亦不可容聲，故曰吾去子矣！吾去子矣！俱相忘於無言也。
碧虛註：四民著業，則不為世利所滑。事應所感，故豐足而無憂。志小者無圖大之謀，失御者術，故功不立而祿不守也。謀而不當，言而不信，役重則工麤，貴多則貢惡，悖道生怨，故有後期而致者，變宜則不和，易常則傷物，怒深則暴亂，憤極則攘伐，禮樂煩則人淫，食稅多則窮匱，能反而修之，疵病免矣！歷聘諸國而欲無謗，猶奔塵而欲衣不緇，冒雨而欲巾不濕也。在物還物，屬人還人，修身守真，彼我無累。真者，自然之性，內發於精誠，外感於天人。其用於人理也，忠孝哀樂各得其宜，功成之美，無一其迹。禮者，世教。真者，天性。愚者恤於人，變於俗，故於道則不足也。漁父之道，不經不營，淡然無欲，而衆美從之，仲尼所以歸敬也。
劉巢註：同於己則是之，故趙王以莊子為賢；異於己則非之，故暴坏以仲尼為盜；無同也，無異也，唯道所在，吾將致其所尊而盡言之，此《漁父》之篇所以作而必寓言於孔子也。夫天真與人理，相去遠矣，而其本末先後未嘗相廢。真積於內，神動於外，刑名禮法之用，又其外者焉。仲尼明憂息與故，以與民同，將以利天下守真之士，亦且政貴愛於身，老氏嘗謂：貴愛以身為天下，然後可以寄託天下，則其利天下之術固有不治而治者矣。此孔子之所取也。若夫長沮、桀溺之潔身而亂倫，未嘗不辭而闢之，以此知寓言之意，有所在也。
鬳齋云：春秋後倫，朝覲失序也。稱譽詐偽，譽所不當譽。以敗惡人，毀所不當毀。以顏色投人之好曰顏適，無善惡，皆欲其悅，已曰兩容。八疵、四病，人之大息，去此乃可語道也。漁父謂凡夫子所為，皆為人而已，所以不免世謗。若修身而守真，無物我之對，則無所累矣。今不求諸身，而汲汲為人，不亦外乎？不精不誠，不能動人，即至誠感神之意。強哭、強笑、強親、與其真者六句，甚切當。真在內者，神動於外。禮者，文飾於外，世俗之為。真者，天命自然之理。不知天爵之貴者，以世俗之祿為祿，甘為流俗所化，故但見其常慊然也。下人不精不得其真，此又為學者設。漁父有道者也，吾尊其道，所以敬之。
褚氏管見：漁父，或謂范蠡扁舟五湖，屆原澤畔所逢者，竊謂亦不必泥其人，但隱德藏輝、潛身湖海，若太公望、嚴子陵、張志和、陵龜蒙之徒，其間有併姓名俱隱者，豈得而盡考？緇帷，言林木茂密，暗如帷幄，因以為名。南華寓言於漁父、孔子問答，與楚狂接輿歌而過孔子意同。盖孔子為人心切，則經世迹著，所以人得而擬議，故漁父告之以去疵遠患，修身守真而還以物與人。夫名，亦物也。造物者所靳，過分則忌之。真者，在己之良貴，外物不足比。人而不知貴真，則中無所主，祿祿而受變於俗也宜矣。畏影惡迹，及強哭、強怒二喻甚精當。事親則慈孝以下一段，大有益於治道，有以見漁父亦非獨善其身者，用含有時耳。孔子聞言悟，願棄所學而卒受教，盖治世有為者聞無為之益，不得不宗焉。刺船而去，示過化而無留進。待水波定，不聞挈音，而後敢乘，則一聆至言，心悅誠服，其人雖往，敬猶存也。凡漁父所言，明世俗之知孔子者，不過如此，特其行世之進耳！唯南華得夫子之心，指其迹而非之，則所謂真者可默契矣。世人多病是《經》訾孔子，余謂南華之於孔子，獨得其所以尊之妙，正言若反，盖謂是也。
＃１《闕誤》引張君房本『惡』字作『德』字。
＃２『八』為一人」字之誤。
