則陽第四
遽伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是而卒訕之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！己乎已乎！且無所逃。此所謂然與，然乎？
郭註：化，謂順世而不係於彼我。順物而暢，物情之變然也。情變未始有極，無根無門，忽爾自然，故莫見。唯無生無出者，能睹其門而測其根。我所不知物有知之者，用物之知，無所不知，獨任我知，其知寡矣。今不恃物以知而自尊其知，則物不然，非大疑而何？不能用彼，則寄身無地。自謂然者，天下未之然也。
呂註：伯玉行年六十而六十化，未嘗不始是而卒訕之以非，與孔子同。然知或未止乎其所不知，則所謂是者固未定，又安知今之所是五十九非也？夫物生而莫見其根，出而莫見其門，則知之所不知者，乃萬物之所由生出也；而人皆尊其知之所知，至其知之所不知，則常恐其虛而莫之恃，每至望崖而反，其為疑也，豈不大哉！已乎，已乎，且無所逃，言若此者終不可與有至而其身之不能容也。雖今所言為然，未知其果然耶？使人忘言以契之。
疑獨註：夫人自幼至老，新故相代，處造化中不覺其遷。伯玉能順化日新，未嘗不始是而卒非，未知今之謂是非五十九年前之非也。物生之根，即天地根。物出之門，即玄牝門。二者皆本於谷神，其源一也。知之所知，智者之事；知所不知，聖人之事。知尊其智而不知尊其聖，可不謂大疑乎？已乎，已乎，言不如止其取含之心，萬物於造化無可逃之理，我以為然彼或不然，是非之所以起，各任其然則當矣。
碧虛註：化化不停，交臂已失。世之求是者，非求道理也，求伴於我者也。世之去非者非者，邪曲也，去忤於心者也。侔我者未必真是，忤心者未必真非，故有始是卒非之嘆。五十九固今之是，今若悟非，乃知昔之未是；知其是之未是，惟莫之是者無非，故至是無非，至非無是。夫虛無恍惚，至道之根，淡泊寂寞，眾妙之門。此萬物之所生出也。人之所知出乎不知，因其不知而後知也。不明此者，豈不大疑乎？世事糾紛，日新其變，知與不知莫如止也。所知者人事，不知者天理；人事有為，是非莫逃；天理無為，安逃哉！若以己所知而謂之然，則眾謂之不然者亦多矣，然乎言未必然也。
《鬳齊口義》：年六十而六十化，一年之見勝一年也。又安知六十歲之是便為是耶？物生必有根，其出必有門，但人不見此，是其不可知者。凡人知其所知而不知其所不知以為至矣，此大惑也。無所逃，謂自然而然，不知之知，通古今，徹上下，何處無此理？如何逃得？與乎，皆疑辭。明有所易謂之變，暗有所易謂之化。行年六十而六十化，謂人處世間，其形容知識能解事為，被造物，暗易而不知，未嘗不始是而卒非也。及乎耳順之年，更事既久，庶乎是非可定，物理可明，然猶未知今之所謂是非五十九年之非也。此言物變無窮，事變無窮，人心之變亦無窮，三者交相化而古今成焉，得失著焉。事融理定，是非乃審，然猶未知後世之公論何如也。人閱人而成世，事更事而成化。若蚊虻、野馬之過前，不知其幾，而吾之至靈真常者，固未嘗變也。人而知此，死生不足以動其心矣。物之生死出入，有根有門，而人不見者，皆知尊其所知以為已能而不知恃其所不知而後能知；信能知其所不知，則萬物之根門可睹矣！其生死出入，理之常然，化與不化，與之俱化，則亦何惑之有！益人生所知所能，特其不知不能中萬分之一耳。聖人亦不能盡，夫知能又豈能逃乎物化哉！雖然，吾今所言以為是者，亦未知其信然否也。凡聖賢論化，皆有不敢指定之辭，乃其不可致詁之妙，此所以為化。
仲尼問於太史大強、伯常騫、稀韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者，何邪？大強曰：是因是也。伯常騫曰：靈公有妻三人，同濫而浴。史鰭奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。稀韋曰：夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮其子，靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也，久矣！之二人何足以識之！
郭註：靈，即無道之謐。男女同浴，此無禮也，以鱔為賢而奉御之勞，搏幣而扶翼，使不得終禮，此所謂肅賢也。幣者，奉御之物。欲以肅賢補其私慢，靈有二義，亦可謂善，故仲尼問焉。子謂劇嘖，言不憑，其子靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命，故來事可知，是以凡所為者不得不為所不為者不可得為，而愚者以為為之在己，不亦妄乎！徒識已然之見事，未知已然之出於自然也。
呂註：大技、伯常騫則以人論之，稀韋則以天論之。以天論則雖名鎰，固非人之所能為也。
疑獨註：是三人，皆為太史官，故仲尼問之。靈公飲酒湛樂，亡也；田獵畢戈，荒也；得鎰為靈何耶？大技曰是因是也，言靈即無道之鎰，鎰法辭而不損曰靈。伯常騫曰公與三妻同浴，史鱔奉御而進，使之搏幣扶翼而出，以其能敬賢，所以謐靈也。稀韋曰公死卜壟沙丘，掘得槨銘曰不憑其子靈公奪而埋之，言天理不可憑，此地本屬靈公之父反為其子得之，則公之為靈也久矣。彼二人何足以知此。
碧虛註：鎰法，亂而不損日靈，又德之精明曰靈。其靈素定，謐自冥符，若以俗情料方外幽冥之理，何足以識之哉。
《鬳齋口義》：衛君所為如此，鎰之為靈何耶？言未足以當其惡也。奉御，猶今言召對。搏，執贊見之。幣，公使人扶翼之，言有禮也。沙丘古人葬處，石榔先有靈公之名，則生前已定，人何力焉？不憑其子，言子孫不可託，此地為靈公所得也。靈之為鎰，可善可惡，故夫子問於三人。大技答以唯其如此，所以如此，則靈為無道之鎰明矣。伯常騫日公與三妻同浴，無禮孰甚焉，及賢臣奉御而進，使人搏幣扶翼而出之。幣，謂奉御衣物。是於人欲熾然之中，天理一毫之善未至全泯，則其謂之靈，幾可以善言矣。稀韋曰公卜葬而得石槨之銘，昭然靈公之字，冥符千載，其所謂靈也久矣，彼二人何足以知之，義同處父之槨。滕公佳城莫非前定，至於名鎰，亦豈偶然！但當盡人事以應天理，其鎰號美惡則係乎生前之所為，在人不可不謹。鎰法始於周公，以一字示褒貶，亦嚴矣哉！不勤成名日靈，古之人主不善終者有靈，若厲之號。至於達人大觀，善惡兩忘，去來見在等無滯迹，無爵無鎰，脩然順化，使人無得以議其善否，豈不混成盡美哉！三人各一答，首言其不道，次言其敬賢，後言天理一定；以迹論之不無優劣；卒不逃天理之一定耳。
少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：丘里者，合十姓百名以為風俗也。合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成，五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為，時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道足乎？太公調曰：不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯譬，譬猶狗馬，其不及遠矣。
郭註：大人無私於天下，天下之風一也。自外入者，大人之化。由中出者，民物之性。性得正，故民無違心；化至公，故主無所執。所以能合丘里并天下，一萬物、夷群異也。殊氣自有，故能常有，若本無而天賜，則有時而廢矣，殊職自有其才，故任之耳！非私而與之文者，自文武者，自武非大人所賜，若由賜而能有時而闕矣！豈惟文武，凡性皆然。名止於實，故無為；實各自為，故無不為。時世有變，無心者順之。於此為戾，彼或宜；正於此或差於彼；各信所施，不能離也。比于大澤大山之無棄村，合異以為同也。言丘里則天下可知，有數之物不止於萬，況無數之數，謂道而足耶！通物無私，強字日道；所謂道可道也。名已有矣，將無可得而比耶，名之辯無不及遠矣。故謂道猶未足，必在乎無名無言之域，而後至焉。
呂註：合姓名為丘里，異為同也。散丘里為姓名，同為異也。非如一家之言，異不能合，同不能散也。百體莫非馬，指之不得馬，立百體而謂之馬，譬大人不以其大全觀之，則所謂大者亦不可得。比以丘山江河所以為大之至也。故自物觀之，萬物莫不備於我，則自外入者有主於中而不執有萬，而無不容也。自我觀之，汎乎其為萬物逝，則由中出者有正而不距，周行而無不褊也。天之於四時，不因其固有而賜與之，則功有所不備而歲不成矣。君之於五官，不付之衆為而我有之，則知有所不周而國不治矣。文武殊才，萬物殊理，其為不賜不私，亦若是而已。無私故無我，無我則莫有名之者；無名故無為，無為則無不為矣。時變無停，禍福無常，有拂有宜，善或為妖也。物情各殉，殊面不一，有正有差，正或為奇也。物理不齊如此，道者所以公之，未始容心趣合於其間。比于大澤百林無不備，觀乎大山木石無所分，此之謂丘里之言。道本強名，則謂之道不可以為足也。凡物無窮，萬不足以盡其數，而期以萬者，以數之多者稱之。天地形之大，陰陽氣之大，道者為之公，則非形非氣，故無名也。名不足以盡道而名之曰道，亦以其大者稱之。本無名而以名稱之，則已有矣，乃將得與無名者比哉！若以謂之道者為道，是猶認狗以為馬也。
疑獨註：十家為丘，二十家為里。丘里者，合十姓百右以為風俗，而不知合并天下以為公。合異以為同，散同以為異，則道愈離而物愈乖矣。指馬百體而不得馬，立馬百體而謂之馬，散同為異、合異為同也。丘山積卑，江河合流，以喻大人合并天下以為公；唯其公也，故自外入者中有主而不執，不執則能通；由中出者，外有正而不距，不距則能行，是以不私而天下一，不賜而萬物成。四時氣殊，天不賜故歲成；五官職殊，君不私故國治。以至文武殊任，萬物殊理，君道不私，故德備而無名，不賜則自成。蒙澤而不謝，不私則自正，功成而無報也。大道無私於物，故無名無為，無為則物各自為而無所不為矣。時世有變，禍福倚伏；拂者或以為宜，殊面異向也；正者或以為差，各執所見也。比于大澤異村而同用大山，異植而同壇，此合異以為同而未離乎有形有數，是之謂丘里之言。天地、陰陽，形氣之大者，道為之公，皆因其大而號之也。若此者已有矣，其小大貴賤乃將得比之哉。
碧虛註：《周禮》四井為邑，四邑為丘，五家為部，五部為里。合十姓百名之異為一丘一里之俗，或散一丘一里之俗為十姓百名之異，亦猶離馬之百體日頭尾眼耳，合其頭尾眼耳總曰馬也。此即公孫龍離堅白、合同異之旨。山積衆石，河合百川，大人合并郡國以為公，分之則楚、越有異，并之則風化一同，亦無異乎丘里之合散也。外入者，事中有主，則事不滯；中出者，理外不邪，則理自遠。炎涼氣殊，天任之而不賜，故歲功成。工虞職殊，君委之而不私，故天下治。文武村殊，大人任之而不賜，故德業備。動植理殊，道生之而不私，故無名也。物物自名，非道強名之；物物自為，非道強為之。道無所為，故能無不為也。冬春之代謝，皇王之濂淳，於此為禍為戾於彼或為福為宜，比乎大澤衆材大小皆中法度，大山木石精粗皆聚一壇，所謂丘里之言亦若是而已。大道無極，物亦無窮，今據多而號之曰萬，若物止於萬，則道亦有極，何足以稱，象帝之先？大道合并形氣而為公，強名曰大，字之曰道；既曰大道，已有之矣，安得與未始出其宗者比哉！
《鬳齋口義》：聚井為丘，聚丘為里。里中十姓百名，人物雖異，風俗則同，合異為同之喻。丘里之言者，公一里之言也。合異以為同，萬物同一理。散同以為異，萬物各一理。合百體以為馬，體上無馬名，立其百體謂之馬也。合并以為公，合萬物之異以為同也。有主而不執，執則非自然；正者萬物之理出乎胸中，其理與物不相距，則無同異矣。不賜，不以為功，萬物殊理，大道合之以為公，故無得而名也。淳淳，流行貌。倚伏，無常，或有所拂而反為宜。塞翁失馬之類，人自殉之心，如面之不同，有所正則拘執，反或失之。譬大山大澤木石之材，皆中度可用，合異以為同也。稱物數而為萬，總形氣為天地陰陽。道者為之公，皆以其大者言之耳。雖已有道之名，豈可以此相比哉！凡一丘一里之間，又有年德之尊者，考眾情而立論，猶所謂月旦評及各有里諺漢傳，以記其風土事物，是謂丘里之言，合異以為同也。共出丘里，而有少長賢愚貧富得失之不齊，同而異也。天下之大起於丘里，道之大貫於事物。散同而為異，猶指馬之百體。合異以為同，立百體而謂之馬也。言之則有合散，冥之則歸混同，理有至極，不可容聲矣。丘山積卑，江河合水，大人合公，亦不外乎此理。益能合丘里而得宜，則合天下之物情亦猶是也。在乎公之一字而已。《道經》云：公乃王，王則天下之所歸往，安得而辭哉！故自外入者，學也，君子之學主乎道，主乎道則物無不通。由中出者，思也，君子之思正乎理，正乎理則物無所距。猶四時殊氣而成歲，五官殊職而成治，總歸乎大人之德備，以闡大道之無私，又惡可得而名焉！無名故無為，無為而無不為，此理之必至。然而時有變遷，機有倚伏，有以所拂而宜者，有以所正而差者，皆由自殉己情故不免於殊向。譬大澤之百村合而為匠石之用，異而同也。大山之木石散而為天下用，同而異也。若冥理而歸于道，復何同異之辯哉！夫道之為名，不足以盡道；物數稱萬，不足以盡物。各以其大者言之耳。形之大者，天地統之；氣之大者，陰陽統之；道又以統天地陰陽，其大詛可量耶？然既有道之名，則不可與無名者比，所以至人之道，行乎無名，故天下莫得而名也。是章類《齊物論》之談有無生死，此則頗關治道，又翻出丘里之言一段，立說愈奇。製名寓意謂，至公而能和天下。則少知者所當請問也。
