雜篇庚桑楚第四
道通，其分也#1，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。出无本，入竅。有實而无乎處，有長而无本剽，有所出而无竅者有實。有實而无乎處者，宇也。有長而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无見形，是謂天門。天門者，无有也，萬物出乎无有。有不能以有為有，必出乎无有，而无有一无有。聖人藏乎是。
郭註：成毀无常分，而道皆通。不守其分而求備，所以惡分也；本分不備而求備，所以惡備也。不反守分內，其死不久。不出而元得，乃得生也。滅其性矣，雖有生，何異於鬼！有形而能曠然元懷，則生全而形定。效然自生，非有本；效然自死，非有根。言出者自有實耳，其所出者元根竅以出之。宇有四方上下，而四方上下元窮；宙有古今之長，而古今之長元極。死生出入，皆欻然自爾，而元所由，故元見其形。天門者，萬物之都名，猶云衆妙之門。物有聚散隱顯，故有出入之名，而竟元出入，門其安在？以元為門，則元門也。夫有之未生，以何為生，必自有耳，豈有之所能有乎？明有不能為有，而自有；非謂元能為有，若元能為有？何謂元乎？一元有，則遂元矣。元者遂元，則有效生明矣！是以聖人任其自生而不生生也。
呂註：物皆具道，故元成毀，則其分也乃所以為通，其成也乃所以為毀。而惡乎分者，以其有備而分之也；惡乎備者，以其分也以備。其分也以備，則對備而有分，分有異乎通矣！其有以備，非元為而自備，則成有異乎毀矣！此道之所以散也。夫唯分而不知有備，備而不知有以備，則何適而不通哉！道元死生，出而有生，必反乎所未嘗生，則生全矣。出而不知反，雖生而見其鬼；出而有得生，有為故也，其得死宜矣！滅而有實，不能反乎元物也。出而不反，與出而得奚以異乎？故其為鬼一也。唯能以有形象元形者而定矣。定則不為死生所亂也。夫物之出必有本，出於道者則未始有本也。物之入必有竅，入於道者則未始有竅也。物之有實者必有處，而出元本者有實而元處。物之有長者必有本剽，而入元竅者有長而元本剽。然則經文宜日有所出而元本者有長，有所入而元竅者有實，文義方全。宇有四方上下，則有實矣。我以上為上，居我上之上者，則以我上為下，以至下與四方亦然，是豈有乎處哉？宙者，古往今來，固有長矣，今以古為古，後以今為古，亦豈有本剽哉？悟此則宇宙所不能制，六通四辟元乎不在也。雖有死生出入，而莫見其形，是之謂天門。天門者，元有也，有不能為有，必出於元有。天下之物生於有，有生於元，是也。有所謂元有則非元有，而元有一皆元之，乃所謂元有也。聖人藏乎是，遊於物之所不得逐而皆存者也。
疑獨註：道出乎天，分本乎性，分有成有毀，道則通貫之，人不守分而求備，所以惡分也。分不備而有以求備，所以惡備也。若大備而元求，又何惡哉？物出道而不反，則見其鬼；能反則不離乎神。出而有得，謂之死，神則元死矣。滅而有實，與鬼同也。唯有形而元累，常象於元形則定矣。夫物欻然自出而不見其本，效然自入而不見其竅。出言生，入言死。有實，性也。元乎處，不著境。有長者，道。本剽，終始也。有出，則有實性，實性本空，故曰元竅。凡有形器者；莫離乎宇宙之中，而其死生出入不可見，此之謂天門。天門者，精神往來，一闔一闢，萬物出入於此，然而本无有也。有必出於无有，而无有一无有，斯為至矣！聖人藏乎是，故物莫能傷也。
碧虛註：大道通徹，有无咸備，然而物各有分，不可一藥論也。如魚得水則生，蟻得水則死，本分已定，物之素備也。所以惡備者，雖惡而宿業莫逃，故曰其有以備。真蕩而不反，則陰氣來舍，故見其鬼。開兌濟事曰出而得。若乃失者同於失，是謂得死也。天光已滅，雖有實性而與冥冥之物不二矣。學道者以虛為身，以无為心，非定而何？造化无本，太虛无竅；雖无本竅，而理則有實，而未識何處。妙本无夭，是謂有長，而不見始末，觀其卓然獨化，是无竅而有實也。四方上下莫窮，有實亦莫窮；往古來今无際，有實亦无際。有生死出入之名，无生死出入之逵，故曰天門。造物者无物，有形皆自造，而天門亦无有也。蓋有不能生物，所生在於无；動不能化形，所化在乎靜。有无皆不免涉迸，故寄至无妙有之理而混為一无有。聖人藏乎是，與造化俱也。
庸齋云：世人分成毀為二，以道觀之，一而已。是通其分也。心分彼我，則於私必求備。凡有皆歸於无而私求備者，但求其有，故有道者惡之。應物而能反，則為得而能神；逐物而不反，則淪於鬼趣矣。與物无是无非，則此心常生。執是非而不化，則此心為死。出而得是，言役於外而得自是之見，即近死之心莫使復陽也。有无者，天地問實理，若以私心滅之而責著諸有以為實，則其人與鬼无二。唯能以有形象无形，則見理定矣。釋氏云但空所有，勿實所无是也。物必有所始而不可知，物必有終而不見所入之處，實理雖有而无方所可求，古今如是而不見其終始。宇宙，以喻道之廣大而常存。物之生死出入皆有所自而无形可見，此造化之妙。天門，即造化自然，因物出入於斯，故曰門。凡有出於无有，而此无有者又一无有也。聖人之心藏於无有，亦藏於密之意。道本乎一，真體混成，通生萬物，其體分矣。然則萬物之成，乃大道之毀也。所以惡乎分者，以萬物分察道氣无不備足，聖人慮物繁而道愈分，樸散而難復也；所以惡乎備者，為人不能忘物以契道，資生之物愈備而衛生之道愈疏。物有餘而形不養者有之矣。夫道之通乎萬物，猶水之通乎百川；道无心於通物，物不得不稟乎道；水无心於通川，川不得不納乎水。道通物而後生成之德著，川通水然後運載之功成。然則其分也，亦豈惡乎分；其備也，豈惡乎備哉！此與《齊物論》：其分也成也，其成也毀也，萬物无成與毀，復通為一義同。出而不反，謂忘道逐物，見其動之死地，是者指此道，謂出生而得此道，則入死也亦以道矣。得死，謂得其死所，與善吾生者，所以善吾死相類。世人毀滅其真性，認物以為實，形雖存而與死无二所謂行尸是也。唯能以有形象无形，則身心俱空，物何能動？出非无本也，而人莫知其所萌；入非无竅也，而人莫知其所歸。信能身心俱空，則虛而靈，寂而照，物來必鑑，一毫莫欺，況已之所萌所歸乎？實，謂真性。長，謂性所自來。真性隨處發見，而无定所，在眼曰見，在耳曰聞，是也。性所自來，宰形分化，莫知終始，長於上古而不老，是也。有所出而无本者有長，言出生亦莫究其根，但與化流行而已。有人而无竅者有實，言入死亦莫見其門，但一真不昧而已。呂氏補句義甚明當，當，以无乎處者為宙，則所居而安；以无本剽者為宙，則所適而得。宇宙何能不容人物？人物亦何能雞宇宙哉？萬物生死出入，必有主張綱維之者，而莫見其形，是之謂天門。以物所出入，強名曰門，而實无有也。若執於无有，猶不免乎有，併无有一无之，乃造真空之妙，而萬物萬理具焉。聖人藏乎无有，故能无所不有也。剽同標，末也。
古之人，其知有所至矣！惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有為首，以生為體，以死為屍；孰知有无死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。有生，飄也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有勝勝，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與覺鳩同於同也。
郭註：生者喪其散而歸乎聚，死則還融液也。雖欲均之，然已分矣，故或有而无之，或有而一之，或分而齊之。三者雖有盡與不盡，俱能无是非於胸中，故譬之公族。昭、景著戴，甲氏著封，四者雖公族，然已非一，則向之是者已復差之。贓，謂聚氣。既披然有分，各是所是，是无常在，故曰移。所是之移，已著言前，不言其移則其移不可知，故試言也。臘者之媲賅，喻各有用。偃，謂屏廁。寢廟，則以燕享。屏廁，則以偃波。偃波，則寢廟之是，移於屏廁矣。是非彼此，因而乘之，則均耳。物之變化，无時非生，則所在皆本。所知雖異，而各師其知。乘是非者，无是非也。物之名實，果各自有。各以己是為足以為是非之主，故莫通。當其所守，非直脫也。不能隨所遇而安之，若玄古之人无是无非，何移之有！同，共是其所同，亦與蜩鳩无異也。呂註：三者雖異，皆歸於道，猶同為公族，而昭景著戴，甲氏著封，其親疏非一也。夫於未始有物之間而有生焉，猶膚之有贓，非其體也。而二家之談披然分辯，一以為有物矣，而以生為喪；一以為始元有，俄而有生，是以未始有物之全體，移而為有生之默，亦不可知者也。譬臘祭具百物而有媲賅，非不可謂之百物，而不可散二不可散者以其體之下而已。觀室周寢廟，又適其偃焉，偃非不可謂之室而不可觀，不可觀者以其處之賤而已。道元不在，則不可以言移是非，所言者亦若是而已。二家之說為是之故，而曰舉移是，所以為未至未盡也。夫移是之說始於有生，是以生為本；生出於有知，是以知為師；因以相乘而是非滋多。是非移則果有名實，而因以己為正；至其弊也，以己所是為己節而守之，至於以死償節，不知所謂已者亦未始有物；用舍窮通，皆非我也，而妄有知愚名辱之分，此今人移是之弊，猶鶯鳩之同於同，又安知有天池之大耶？
疑獨註：未始有物，太初之前；有物，則太初之後。太初者，氣之始；氣有陰陽，故物有生死。物生於有，有生於元，知生為喪其元，則知死為反本。然而死生已分矣。自有物之後，生始於元有，既有生俄而有死。元有譬首，生譬體，死譬屍，三者雖有前後，而皆一身，猶昭、景等四族本一姓，散而至於不一也。贓者，黑魘。以贓為有生之贅，而披散之，曰移是。非所言者，以其不可知也。知而言之，則是愈移也。臘者，大祭。媲賅，牛藏。方祭則不可散祭，已則可散；不可散則以散為非，可散則以散為是；此是之可移也，猶在寢廟則以燕享為是，適屏廁則以偃波為是也。人係於生，故執己是；若能遺生，是將安寄？有生則有知，因以乘是；非是非皆妄而執，以為名實，因以己為質，質則定而不可移已。則是是非之主，欲人重己節，因以死償之，若然者以用舍為知愚，以窮通為名辱。此舉世之移是也，與鶯鳩之同以蓬蒿為是何以異哉！
碧虛註：未始有物，寶然難言，唯動行密脩者默而悟之。其次有物，謂胚胛也。至人以生為喪，以死為反，是以有生死；雖有生死之別，皆出沖氣一宗，猶昭、景、屈異姓，系楚公之一族。著戴，謂衣冠偉盛。甲氏，謂第族崇高。著封，謂郡縣豐阜。事雖非一，而不離乎楚都，猶氣方贓聚而生，俄披散而死。不知天地密移，而妄執是非，以有生為是，則以披散為非；以沖氣為是，則以默聚為非；是非元主，故非所定言，在學者辨而析之。喻膍胲麤穢可散也，而大祭備物不可散，生死贓披其義亦然。寢廟偃厠，又重喻是之可移。生為是非之本，知為是非之師，故乘之而元窮。以為果有名實，因持以為己節，至於死而不顧，亦各是其是而已，何異蜩鳩之同於偏見哉！
《庸齋口義》：元物之始，生死始終不分也。次則有生死之名。以生為喪，寓形宇內。以死為反，歸其真宅。纔有生死，便是有物，是以分已。上焉无物，太極之初也。次焉有物，陰陽既分也。其次有生，則有我，雖有我，猶以死生為一。三者雖有次第，皆未離於道，譬公族分三，其姓則一，昭氏、景氏以職任著，甲氏以封邑而著。著戴，即任職也。昭、景、甲雖非一氏，皆楚公族。上言三者雖異，同一公族，卻於四也字下，著一非也結之，就上生下，絕而不絕，此作文妙處。贓，釜底墨，亦疵病。言无氣凝聚成人，亦无氣之病。與生者醜噫物也義同。人生同此氣，而強自分別，各私其是。非所言者，謂人各有一是，所是者未定，故不可知也。臘祭之備朧賅，牲之一體也，祭時牲體分列諸俎謂之散，所祭之牲本是一物為不可散，喻人之所是移而不定也。五藏只舉百葉，百體只舉足趾，文法也，猶一室之中有寢、有廟，有偃息之所，在在不同，而同乎一室，猶移是之不可定。以臘祭與室而觀，則所謂是者皆可移而不定之是也，故日舉移是。察質為人，既形而下，欲復乎未始有物，不亦難乎？夫有物皆幻也，心存則存，心亡則亡。我心不萌，寂寥獨立，謂之未始有物可也。儻造乎此，則雖有生死亦寄焉耳，古之得道者能之。次則有物而有死生之分，然能以生為喪，以死為反，則與常人處生死流者異矣。又次日无有生死之分，首、體、屍焉三者雖異而同出乎道，猶楚之公族則一而有昭、屈、景三姓之別，盖謂貴戚滋衍而封建制度之不一，喻人知識日增而嗜欲滋廣也。飄者，釜底結墨，似形非形而生於形者也。人寄形而有生，亦猶贓耳。俄而披散，則所謂我者又移而之他，不可定言其有无，故試言之，喻夫臘祭之有媲賅，備牲體以薦神，則不可散，祭畢分砟則為可散；觀廉廟則肅然起敬，適偃廁則不无褻慢焉；此皆可移之是也。經文請嘗言移是五字，詳文義合在上五句前，不可知者也之下，觀郭註可證。人之自是以其有生，生則有知，知為之師，二者相乘而不已，果執以為名實，因以為已質，則不可變矣，謂不能照破幻塵而認虛為實，至於以名實為己節而以死償之，皆由自是其是以致此弊，舉世循習莫悟其非，无異蜩鳩之同於榆枋之適而不知有鵬程九萬里也。
＃１高山寺本『其分也』下有『成也』二字。
