田子方第二
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，恕然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪？日：心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗！孔子曰：請問遊是。老聃曰：夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以脩心，古之君子，孰能脫焉？老聃曰：不然。夫水之於洵也，無為而才自然矣。至人之於德也，不脩而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶醞雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。
郭註：執啞然似非人，寂泊之至，無其身心，而後外物去。初者未有而倏有，遊於物初，然後明物之不為而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表。試議陰陽，以擬之出天發地，言其交也。莫見為紀之形，而未嘗守故，明其自爾，故無功也。生，萌於未聚；死，歸於散。所謂迎不見首，隨不見後，至美無美，至樂無樂也。死生亦小變，知小變而不失大常，故喜怒哀樂不入於胸次。知身貴於隸，故棄若遺土。苟知死生皆我，則所貴者我而我與變俱，故無失也。已為道者解乎此，所謂懸解也。老聃謂天地日月皆不脩為而自得。孔子謂比吾全於老恥，猶甕中之與天地也。
呂註：未始有物，則起居語默，孰非遊於物之初。心困焉，則非知所能知。口辟焉，則非言所能言。議乎其將，非其至也。夫陰陽交通成和而物生焉，遠之為歲，近之為日，外而萬物，內而一身，莫不有是也。或為之紀，莫見其形，消息改化以是而已。生萌死歸，始終無端，亦以是而已，則向所謂物之初者殆是也。天下之所美所樂，非美樂之至，得此而後為至美至樂也。獸之易藪，魚之易水，此其小變而不失藪水之大常，得是而遊之者，天下莫不一而同焉。則死生莫之能滑，況得喪禍福之所介乎？知身貴於隸，則貴在我，雖有小變，豈以所賤而失吾所貴哉！萬化無極，亦奚足以累吾心？已為道者，解乎此故也。
疑獨註：物之初，謂未有氣質之前，試議其將，難以盡言也。肅肅，北方之氣；赫赫，南方之氣。大呂，陰聲，生於巳，是出乎陽也。黃鍾，陽聲，生於亥，是出乎陰也。陰陽之中，各有沖氣，以為和而物生焉。物得以生，不知其紀，而莫見陰陽之形，消息盈虛，至日有所為，總言陰陽變化之理。生出於不生，此其所萌也。死入於不死，此其所歸也。非是陰陽也，孰為之主哉！天下之至美無美，至樂無樂，故所得日新，所玩無故，得在己之至美，而遊乎物之至樂，可謂至人矣。死生，小變。道，大常也。獸易藪，魚易水，猶人處大道之中，隨變任化，未始非我也。以死生為小變，則喜怒哀樂何足介懷！天下萬物所同，得其所同，則死生莫能滑，況得喪禍福乎？聖人以道為貴，其次貴身，則有息矣；人皆知身貴於隸，而不知身為大息；知道貴於身，則貴常在我，而死生不得與之變，天地之間，萬化無極，何足以累乎心！唯有道者能解乎此。孔子既聞至言，復問老子德配天地，猶未能忘言何也，老子告以水之於汐，至人之於德，天高地厚，日月之明，皆本於自然，又何脩焉。謂吾雖有言，猶無言也。
碧虛註：槁木遺物，謂其藏精蘊神。離人立獨，謂其喪耦入寥。遊於物初，未始出其宗也。擬知而心已困，欲言而口又辟，離心忘言，斯近之矣。夫肅陰之氣，降乎下；赫陽之氣，昇乎上，二儀通和，萬物妙化，謂其有綱紀也，而不睹其形兆。消息有數，晦明有常，謂其有造為也，而不睹其功用。生則萌於恍惚，死則歸於音冥。無端則莫知其始，無窮則莫知其終。若非此道，何物為之宗主邪？孔子又間遊學於忘言之道，夫學道詛有所得，得其性之至美至樂而已。其於死生也，猶獸之易藪，魚之易水，暫爾小變，又何息焉！夫天下者旁磚萬物而為一，自其同者視之，則己之百體，猶臭腐也，此之死生猶寤寐也，況其它乎？故視執御與軒冕，猶易水易藪耳，所謂外化而內不化者也。貴在於我，未始非吾，其樂無涯，詛復有息？譬水之妁，抱而善利，豈有所造為？至人之德業廣被，豈有所脩治？猶天高地厚，日月之明，何假脩焉！是以夫子自喻以佩蠔去覆，而識天地之大全也。
庸齋云：立於獨，言超乎世表。物之初，無物也。陰陽發乎天地，四句只是一陰一陽之謂道。交通成和，即獨陰不生，獨陽不成。似有物為之紀而莫見其形，消息晦明，日有所為而莫見其功，始終無端，皆言造物也。至美至樂，贊道之妙。魚獸雖易水易藪而水草不失，猶人同此天下，豈能自異？知其一出於天而莫不同，則死生且不能滑，況禍福乎？僕隸去來，棄如泥塗，以我貴而彼賤也。若知道之可貴，實在於我，則外物之變，豈能失我之至美至樂哉！世間萬化無極，又何足為心累！但愚俗不解，唯已與道合者方曉此耳。至言，指前文，謂老子猶不能離言語以脩心，孰能免此？答以江河之水，妁之而不竭者，以其本質無為而自然也。至人之德與天地日月，亦自然而已。又何容力乎？物初者，無名，天地之始，即太極也。肅肅出天，赫赫出地，即太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，循環無端。似有物為之紀而莫見其形，即所謂上知造物無物，下知有物之自造也。明夫物初，則知己之初，以至天地之初，亦若是而已。得是至美而遊乎至樂，斯為人道之至也。夫物之生死，有萌有歸；人之生死，可不深究。小變謂生死，大常不壞也。不壞者，一靈之本，靜而日性，含虛空為有餘；動而日心，入塵垢為不足。達斯理者，涉變而通，知常日明。其存也如月在水，其化也如風行空，何易水易藪之足慮哉！天下者萬物之所同，則四肢百體，豈吾獨有？知隸賤可棄，而身貴常存，則何得喪禍福之能滑？夫水之於清，性自然也，喻至人之德無假脩為，而物自歸之。天職生覆，地職形載，主教化者聖人之職，斯其所以為大全也歟！此章要旨在生萌死歸，而先聖於此多不明言，欲人反而求之，充其真，見之實，然後不為死生轉移。且人處生死之間，上知下愚無得免者；生圖厚養，死圖後葬，比比皆然，而罔知萌所歸之何如也；夫欲知其所歸，又當究其所萌，乍聞此言若茫然無致力處，研窮經意互有發明。南華亦嘗有云察其始也本無生，非徒無生而又無形無氣，雜乎芒翁之間，變而有氣，氣變而有形，有生生，又變而之死，是相與為四時也。又云善吾生者，所以善吾死。則先聖不言之祕，真人已詳言之，人息不求耳！是道也，可以心會，而不可以言盡，即禪家究竟父母未生已前，風火既散已後，雖因師指而入，終焉直須自悟，所謂說破即不中是也，學者勉之。
莊子見魯哀公。一及公曰：魯多儒士，少為先生方者。莊子曰：魯少儒。一及公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之，儒者冠園冠者，知天時，履方屨者，知地形；緩佩決者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中日無此道而為此服者，其罪死！於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎！
郭註：德充於內者，不修飾於外。呂註：莊子數假孔子問學於老聃之徒，以明所謂聖知者非至道之盡也。此言不發，則學者無以知尊孔子之實。
疑獨註：楊子曰：通天地人曰儒，斯真儒也。內有其道，質也；外有其服，文也。有一不具，皆非儒也。唯聖人踐形然後能稱其服，學不至，於聖人而服儒衣冠，此俗儒也。舉魯國儒服而真儒一人，則尊孔子之至也。
碧虛註：為王佐者一夔而足，興儒教者何假三千，故羊質虎皮，必有惑者。盛德若愚，豈無知者哉！
庸齋云：此段益言儒服者多，而皆不知道也。南華以間世卓犖之才而居泗濁之世，時人無足與語，無以發胸中之奇，遂上論皇王，中談孔、老，下至楊、墨、桀、坏，悉評議而無遺，其於察言行之實，判心述之微，不啻明鎰之燭秋毫也。或謂所談多譏孔子，徒觀其言而不究其意耳！是章結以舉魯國儒服而儒者一人，余謂尊孔子者莫南華若也。請觀束坡《莊子祠堂記》，庶表余言之不妄云。
百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，衆史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，值值然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃磚贏。君曰：可矣，是真畫者也。
郭註：內自得者，外事全，故神間而意定也。
呂註：小則百里奚之得政，大則有虞氏之動人，以外物入其心而能至是者，未之有也。解衣槃磚，所以為真善畫者也。
疑獨註：爵祿小物，死生大事；能外爵祿，未能外死生；能外死生，則無所不能矣。夫內矜則外莊，內足則外間。內矜則神散，欲進而有不受之嫌；外問則神定，雖為而有無為之意。元君擇畫史而得其真，由此道也。
碧虛註：待時命而飯牛，人必觀其行；事父母而忘生，衆必察其孝。急於人用者，學未至；迪然自得者，藝必精。粗進尚爾，況妙理乎？
庸齋云：方其飯牛，豈有求爵祿之心？唯其不求，所以見用。動人者，感動而化之。畫史之無心於求知而解衣槃磚，元君所以知其為真畫也。爵祿無心而飯牛，故穆公與之政而治；工拙不矜而槃磚，故元君知其畫之真。心虛則物附，內足者外間故也。今世從事才技者，汲汲然恐人之不知；而用才者，則惟外飾是取；宜其得之不精也。再考飯牛而牛肥，只應作飯牛而肥，謂百里奚雖處賤，躬耕而樂道忘貧，四體充悅，非謂牛肥也。
