山木第三
莊子衣大布而補之，正糜係履而過魏王。魏王曰：何先生之憊邪？莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見失騰猿乎？其得格梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能睥睨也。及其得拓棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，徵也夫！
郭註：遭時得地，則申其長枝，雖古之善射，莫之能害。勢不便而強為之，則受戮矣。呂註：明雖放言若此而不見害者，虛己以遊世之證也。
疑獨註：大，粗也。席，履帶。履壞，故以帶係之。魏王歎先生之憊，莊子答以是貧非憊，乃引騰猿自喻，得樁梓豫章猶君子之得時；今處拓棘松枸之問，謂遭昏主亂相，雖欲不憊不可得也。如欲強以直言行道，比干之見剖心，徵驗昭然也。
碧虛註：無行干人謂之憊，不遇固窮謂之貧。夫騰猿之處木也，得勢則王長，處難則危行。人處昏亂之世，而欲逞英林，召息必矣。庸齋云：攬，把也。蔓，纏繞。不柔上著加急字，其狀猿尤精。結以徵也夫三字，亦奇。外利祿而守志者貧，無所守而氣餒日憊。貧者士之常，憊者士之喪。故南華於一字之問，必正其名，所以欲奔其實也。騰猿之喻，夫豈得已意？在樁梓拓棘之分，以形容其不遭時耳。觀南華所對，可謂確乎其尚志者矣！吁士抱道而不遇賞音何代而非魏王耶？然心廣體胖，足以勝之，則亦何貧憊之有！
孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌森氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？回曰：敢問無受天損易？仲尼曰：饑渴寒暑，窮栓不行，天地之行也，運物＃１之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況所以待天乎！何謂無受人益難？仲尼曰：始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！故曰，烏莫知於鸛醇，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾。何謂無始而非卒？仲尼曰：化萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正以待之而已耳。何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。聖人晏然體逝而終矣！
郭註：天損之來，唯安之故易。而物之儻來，不可禁禦。於今為始者，於昨為卒，則所謂始者即卒矣。言變化無窮，皆自然也。任其自然，則歌者非我也。天地之行，不可逃，偕逝則不識不知，順帝之則，所在皆安，不以損為損，斯待天而不受其損也。感應旁通為四達，故可以御高大。物之利己，非求而取之；夫人之生又外有接物之命，非如瓦石止於形質而已。盜竊者，私取之；君子之致爵祿，非私取也，受之而已。若鶴鵡之畏人而入於人舍，此所以稱知，況之至人玄同天下，故相與社而稷之，此無受人益所以為難也。日夜相代，未始有極，正以待之，無所為懷也。凡言天者，皆明其不為而自然，人亦安能有此自然哉！故曰性。是以聖人晏然無矜，而體與變俱也。
呂註：猋氏之風，猶崁氏之頌。木聲、人聲犁然有當於人心，則其心亦槁木槁枝而已。己自無己而廣之，則是造大；愛之則是造哀也。無受天損易，無受人益難。今則天損而已，安用廣己以造大邪？無始非卒，正以待之，人與天一，晏然體逝而已，安用愛己以造哀邪？知今之歌者，則知所以為始，卒為天人者莫不在此矣。天地之行，非人所得止；運物之泄，非人所能閉。無受天損，則與之偕逝，不敢以為損而去之也。執臣之道，猶不敢去，而況所以待天乎？此無受天損，所以易也。爵祿並至，命之在外者，苟受物所利以為益，與盜竊何異哉？君子於四達並至之際，以為物之所利非己也。吾命有在外者，以是不敢受而取之，如鵲鶴之畏人而襲人問，則天下相與社稷之，不可去此，無受人益所以難也。化萬物而不知其禪之者，禪之者，即不化者也。又惡知其終始哉，有人有天皆天而已，人之不能有天，性也。此有人之所以為天，知其為天，則晏然體逝而終矣。
疑獨註：七日不火食，則幾死矣。至於命者，安之而無死地。歌疢氏之風，心樂乎道也。有具無數，則不役於陰陽。有聲無官角，不役於五行也。孔子恐回聞歌而遂廣己之事以造大意，見厄而遂愛己之生以造哀情，故告以無始非卒，言變易無窮也。合天人以言之。今之歌者誰乎？不知所以然而然也。饑渴寒暑陰陽之患，窮極不行，亦天時也。天地之行，運物之泄，皆本於陰陽。陰陽於人，不啻父母，是以與之偕逝也。夫臣受命於君，猶不敢去，況受命於天乎？始用四達，言其襲諸人間，無所不通。爵祿並至，修天爵而人爵從之，君子得爵將以利物，豈係於己？吾之命有在外者，謂人益自外至，以至公而受人益，非竊盜以取之，凡不能充其類者，皆竊盜也。吾若取之何哉，言受人益而非私也。鷾鴯，襲人間，人愛而狎之，故得免害，喻聖人和光同塵，天下樂推而不厭也。化萬物者，化也。禪之者，變也。變化代興，莫知終始，正以待之而已。有人中之天，有天中之天；人而不能有天，性而無命也；天而不能有人，命而無性也。性命之理，猶陰陽之不可相無。體逝而終，順性命之理而合天人之變也。
碧虛註：據几擊琴，詠歌古風，孔子恐顏回廣己而造大，愛己而造哀，因告之以人遇饑渴窮極不憂則易，爵祿勢利不動則難。無始而非卒，言有此命，則有此報，人之所造不異天賜。今歌聲變常，不知所以然也。夫荒旱寒燠，窮塞不通者，天損之也，同彼升降則易，逆之則難；且君命所至猶不可逃，況所以待天乎？爵祿之來，期於利物，非為己也。命屬乎內，爵祿榮外，亦命也。天下公器，豈私受哉？燕之稱知，能遠害也，擇居之便宜落實而不顧避人深也。然而須襲人舍者，以窠巢在焉。孔子自謂窮塞天命故易安，爵祿人事故難卻。然歷險難而不忍去者，廬墓在魯故也；且物莫不有始卒，唯盡性命之情者始卒莫與焉。具形兩間，人也；窮桎爵祿，天也。既與天合，則窮達非人矣。人之不能順天理而妄作，亦性然也。故聖人泊然無情，隨化所往，此達命之至也。庸齋云：廣己，尊我也。以尊我之意而求之，則所造無畔岸；以愛我之意而思之，則必至於哀傷。人與天一，言在我者皆天理。今之歌者，亦非我也。無受天損，貧而樂也。無受人益，富不淫也。謂天損之時，不容不安，故易；人益之來，欲辭不能，故難。窮桂不行，推之不去；運物之泄，氣數往來，皆天也。君命且不得違，天命其可違乎？此無受天損易也。始用，謂此意纔萌，四達所向，無礙事隨而集。爵祿外至，亦命使然，故曰吾命有在外者。無功而祿，君子恥之，視如盜竊，然有推不去者，此無受人益難也。鷾鴯，即意怠。畏人而與人相近，居社稷祭祀之地，人自敬而存留之，如燕在人家，人自愛而容之。言處富貴之人，能如鷾鴯之無益無害於人，則亦無譏惡之者。既富貴矣，安得無益無害？此所以為難。無始，而非卒，言不知其始終，但居造化之中，待之而已。人者天所生，故有人，天也。天亦造化為之，故有天，亦天也。性者，天命之性，此性與生字同。人性生而有，皆得之於天，非人所與也，故聖人處之，安然盡吾身而已。槁木、槁枝，皆無情之物。歌衆氏風，傷今思古也。廣己而造大，猶云張皇其事。愛己而造哀，鍾情憂戚也。夫天損之來，安之則易；人益之至，辭去則難。孔子嘗謂貧而無怨難，富而無驕易。南華反立說，語意尤奇而於理無悖，此所以度越諸子也。益貧而無怨難，指俗而言；無受天損易，為學道者而言。若顏子草瓢自樂，無受天損易也；王子搜登車仰呼，無受人益難也。益天損之來，安之在我，不以損為損，此所以為易；人益之至，制之有尊，不可辭卻，此所以為難。然而禍福倚伏，勢若循環，又安知天損之非益？人益之非損乎？是以達人視損如益，處窮如通，故不淫不移，死生莫奪也。信知無始而非卒，則何損之能損哉？天人之理，互相因成，今之歌者亦非我也，造物使之耳。夫物受天地運化，不啻人臣之從君命，唯抱道在躬者不受其損也。四達並至，命在外者，得之有道，非竊取也，則人益之來，君子亦有時乎受之矣。鷾鴯，畏人而襲人間，喻處世全身之知。其顧窠巢而不去，猶人守社稷而不可離也。天地之化物，不覺其變，人當以天合天，安時任化，爵祿窮極非所介懷。人而不能有天，曾鴯鵪之不若也。運物，碧虛照《江南古藏本》作運化，於義為優。極，當是窒，本經多通用。莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鷾自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顆而集於栗林。莊周日：此何烏哉，翼殷不逝，目大不睹？褰裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周休然曰：噫！物固相累，二類相召也！捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三月不庭。蘭且從而問之；夫子何為頃間甚不庭乎？莊周曰：吾守形忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：入其俗，從其俗，今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顆，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。
郭註：執木葉以自翳於蟬，而忘其形之見乎異鵲也。目能睹，翼能逝，此烏之真性也，今見利，故忘之。夫相為利者，常相為累，故有欲於物，物亦欲之。評，問之也。身在人問，世有夷險，若推夷易之形於此世而不度所宜，斯守形而身者也。見彼而不明，即因彼以自見，幾志反鑒之道。入俗從俗，不違其禁令也。以見問為戮，夫莊子推平於天下，故每寄言以出意，乃毀仲尼，賤老聃，上拾擊乎三皇，下痛病其一身也。呂註：觀異鵲之利，而從耳目之好，是守形也。不知有虞人之評，足以為辱，是忘是也。動與物交即濁水，靜而玄覽即清淵。夫至人之於清淵，未嘗頃刻迷也。而莊子言此者明虛以遊世，如與魏王言者，雖足以無害，而畏人之所畏，又不可不然也。疑獨註：樊，籬也。感，觸也。蟬得美蔭，所利者小，只忘其身。螳螂捕蟬，有意於得，所惑漸大，故非徒忘身，又忘其形。異鵲又從而利之，志在必得，其惑愈大，性命之理皆忘之矣！世人為利欲所惑者愈大愈忘，可不饉歟！莊子於此悟而歎曰物固相累，二類相召也。舍彈而回栗林，虞人疑其盜栗，逐而評之。莊子知物情若此，居家三月不出戶庭。蘭且，莊門弟子，疑而問之。答以吾守形而忘身，觀蟬鵲所利而己亦忘其身，觀濁水而迷清淵，以其見彼而反照以此也。夫子，指老子。入俗從俗，和光同塵之義。碧虛註：夫物相為累而忘其所不忘者，由彼此之感召，故莊子捐彈反走而虞人疑其盜栗也。三月不庭，因虞人辱問，故守形追悔今乃忘身，悟夫向者覽外境之塵而失內照之明也。夫子，指長桑公，莊子之師。入俗知禁，則遠禍；踐境違令，則招咎。喻孔子涉人世而不免戮辱，皆幸脫烹伐者也。庸齋云：翼大不逝，目大不睹，逐物而自迷之狀。螳螂與鵲，異類而相召，皆忘形忘真，相累者也。守形養生，言我為養生之學，忽因逐鵲而忘其身，是以欲而汨其理也。濁水喻人欲，清淵天理也。入國問俗，誤入它人栗園，是違禁也。此言物無小大，有所逐者，皆有所迷，而不自知也。樊，舊說同藩籬之藩，音訓俱遠兼氣象隘陋，非所宜遊，今依字以山樊釋之，《則陽篇》夏則休乎山樊，謂山林茂密之地。三月不庭，音義註：一本作三日，詳下文頃問之語，則三日為當，傳寫小差耳。從其俗，碧虛本作從其令，元本應是令字，故郭註及之，與《禮記》入竟而問禁，入國而問俗義同。
陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！
郭註：言自賢之道，無時而可也。呂註：行賢而去自賢之行，所以無往而不愛也。疑獨註：夫驕盈矜伐，人神之所不與。虛己修理，天下之所樂推。以此而往，孰能距之？碧虛註：妍美者自驕，故為人所賤；醜惡者自卑，故為人所貴。陽子使弟子記其事，欲後世行賢之人去自賢之行也。且美惡二妾，有以見材與不材之間，似之而非矣。庸齋云：有賢者之德而無自矜之行，則隨所往而人皆愛樂之。此段與前蟬鵲章皆是學者受用親切處。存自賢之行，則美者人猶惡之，況於惡乎？去自賢之行則，惡者人猶愛之，況於美乎？美惡由乎形，愛惡由乎心，貴賤由乎命。形一定而不易，命有時而窮通，心則隨物而變。故其愛惡也無常，至於彼自美惡而吾不知其美惡，則心與物忘，同乎淇津然，後可以化物矣！彼能去賢，此能忘賢，是為不尚賢，所以使民不爭，歸於自化。無為而治，莫大於斯，故用以結《山木》之論。是篇以山木命題，即大檸、礫社之義，皆以不材得終天年；又以厲不能嗚而見殺相對立論、則南華之於世諦觀之亦熟矣。夫木以擁腫全生，理固然也；而物之壽夭窮通，各係乎命分，所遇不可謂例，以不材而幸免也。材與不材，俱為著述，中間一路猶涉殽訛，以其似之而非，故未免乎累。必欲離三者而獨立，乘道德以浮遊，與物同波，與時俱化，超物祖而無累，去文皮而無災，則建德、大莫之國不在遠求而自至矣！若虛船之觸舟不怒，賦斂而毫毛不挫，皆以無心待物，物亦以無心應之。至論陳、蔡之厄，不若鵲鵡之知；螳螂蟬鵲，不知挾彈乘之；此皆處材而未盡善，故不免乎累也。林回棄璧甘負赤子而趨，帝舜命禹貴形緣而情率，則知尊天屬而不待外物矣！衣大布而過魏王，擊槁枝而歌崁氏，明處貧而非憊，知天損之易安，則人益之來，處之必有道矣！結以行賢而去自賢之行，是超乎材與不材之間而真似者也，故真人不憚諄複，期學者更進竿頭一步云。
＃１《闕誤》引江南古藏本『物』字作『化』字。
