天運第三
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聘。老聃曰：子來乎？吾聞子；北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得也。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之連廬也，止可以一宿而不可以久處，觀而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是釆真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以閥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，、正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
郭註：求之於度數陰陽而未得，此寄孔、老以明絕學之義。中心無受道之質，則雖聞道而過去。中無主，則外物亦無正己者，故未嘗通也。由中出者，聖人之道，外有能受者乃出耳。由外入者，假學以成性。雖性可學成，要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。名者，天下之所共用。矯飾過實，多取者也，多取而天下亂矣。仁義者，人之性也，人性有變，古今不同。故遊寄而過去則冥，若滯係於一方則見。見則偽生而多責。故至隨時而變，無常進也。從簡，故易養。不損己以為物，遊而任之，斯真釆也，采真則色不偽矣。天下有以所非自累者，而沒命於所是，非立乎不貸之圃也。舍之而悲者，操之不能不慄。知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。守故不變，則失正矣。
呂註：道生一，一生二，二生三，而道非一、二、三也。求之於度數，則不出乎數之中，故五年而未得。道分而為陰陽而道非陰陽也，求之於陰陽不出乎天宇之大，故十有二年而未得。道之所以不可獻之親，告之兄弟子孫者，以中無主，外無正也。中無主，則我欲授之而彼不止；外無正，則彼欲受而我不行。物之有主，固有之也；道之在己，有其固有而已。莫之有而有之，是中無主而不止。射之有正，所以受之也。道之於人，與其所受而已，莫之受而強之，是外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出，以其無正也。由外入者，無主於中，聖人不隱，以其不止也。不隱則不能推而納之之謂也，然則道非可求之於度數、陰陽，求諸己而已。非可獻之於君、親自得而已。名者，不可多取，多取則德之蕩也。仁義，不可久處，久處則親而多責。逍遙，則無所不適；苟簡，則其求易贍；不貸，則不與物交。如是，則凡所采者，莫非真也。不能讓祿，知有富而已；不能讓名，知有顯而已；不能與人柄，知有勢而已。而親權者，操舍之累，害性尤甚，一無所鑒，觀濁水而迷清淵，不休則天刑之不可解。怨恩至生殺八者，正之器非正之道。唯循大變而無所湮，乃所以用其器之道也。以其道用其器，此正之所以為正也。天門者循大變而無所湮者，所由出入也，以為不然，則天門弗開可知矣。
疑獨註：夫道，妙在陰陽之外，其粗在度數之間，於此求之而未得，必無思無求，然後得之於陰陽之外也。既不可進獻其上，又不可告與其下者，無它也，學而不思則罔，思而不學則殆，思之所以尊德性，學之所以道問學。中無主，言其不能思。外無正，言其不能學。由外入者，學。中無主以思之，則外入者不止於心。由中出者思，外無學以正之，則中出者不行於人道。由中出不為外所受，則是不止。聖人不出，學由外入，無主於，中是不能思聖人不隱出顯隱藏也。
《易》曰：輝光日新，其德由中出者也。君子多識前言往行，由外入者也。由中出者，所以致廣大；由外入者，所以盡精微。此道之所以全也。名者，天下公器。若有私，則是不實之名，不可多取。仁義之於道，猶傳舍之於路，只可一宿，不可久處，言不著於仁義之邇也。逍遙，無為。不貸，無出。采真之遊，即天遊也。嗜富好權之人，心靈愚昧，不能鑒見玄理，以闖其所不休息者，是天之戮民也。怨恩至生殺八者，唯大人用之，然後為正之器。天門者，精神往來，一闔一闢，萬物出入於此，其變無窮者也。
詳道註：莊子以孔子行年五十一而不聞道，萬#1言以明道之不易聞也。度數不過於五，陰陽不過於十二。仁以立人，故假道以行。義以立己，故託宿以處。然假道以行，非不宿也，孟子以七為安宅、為廣居，是也。託宿以處，非不行也，孟子以義為正路、為大道是也。貸，應彼之乏而終以見還。田者，興作利養之地。食於苟簡之田，然後甘其食；立於不貸之圃，而後善貸且成也。
碧虛註：孔子明有用之用，而未得無為之道。道者，無絲忽可度量，無小閏可算數，無支干可推尋。故求之而未得也。老聘告以道之為物，君親、臣子、莫得傳授者，難其器也。中無原本，則吉祥不止；外無質正，則至德不行。妙意出乎聖人之懷，外無受道之質，妙意雖明，猶不出也。至言入乎學者之耳，內無容納之量，聽瑩自惑，至言何嘗隱耶？名者，實之賓，多取則招息。仁義，非一定之法，連廬，豈安居之處？古之至人假而行之，寄而居之，遊於自得之場，冷於莽蒼之野，連牆而不相往來，是謂釆真之遊。真，則不偽矣。夫矜富者怯祿，誇榮者惜名，恃權者多忌，俗態之常也。有鑒則知止，知止則不辱。怨恩等八者，名實之所係。名當其實，則器不濫矣。逆變則塞，塞則名實虧。名正則實正，或矯而為之，是靈府之不通也。
庸齋云：度數，禮樂也。陰陽，物理也。五年、十二年，初無別義，但言精粗求之久而未得耳。自道而可默以下四句，發得極妙，學道者雖有所聞於外而其中無主，非所自得，留之不住也。外無正者，我無所得，則外無質正，何以自行？由中出者，此謂教人，我言自中出，而汝不能受，則聖人不告汝矣！由外入者，此言受教，至言自外而入汝之聽，汝未有見而中無主，雖聞亦無所得，非聖人有所隱也！由四句極精微，道不可傳，病在此四句而已。名不可多取，此譏儒者好名。仁義不可久處，為其有逵。觀，見也。纔有聲亦可見，禍之所由生。假道、託宿，過則化之意。苟簡，不貸，易養無出，皆不費於我，是謂采取真實之理也。富卜顯、權三者，操之而息失則慄，合之而迷戀則悲。略無所見，以視其所不休，迷而不知反者也。心無見而不能反視其迷，此天奪其魄也。怨恩等八者，有此人世，則有此八者之用。用所當用日正，鈴無心者方能用之。大變，造化也。能順而無汨，則在我者正，而可以正物。苟未能無心，而以是為不然，則胸中之天昏塞矣！《詩》曰：天之牖民，便是天門之意。
度數之學，可以律歷考也。陰陽之學，可以氣侯推也。道之為體，不關律歷，不涉氣候，所以於此求之而未得；唯無心而任化者，不期合而與之合，非求索所可得也。使道而可獻至莫不與其子孫，言道不可以有心傳，不可以私意得也。中無主內無其質，故道不流行，若郢人之於世無師匠，故道不舍止。外無正匠，石則中有主，外有正，故能成其妙斷，況至道授受之微，神交心契於恍惚杳冥者乎？夫聖人以道覺民，猶天降甘露，未嘗擇地，然非瓊瑛之器，不能容受，此不受於外，無主於中之謂也。名，多取則毀至而害生。仁義，久處則進見而多責。至人所以假託之而無滯進，故世問憂息無由及也。以逍遙故無為，以苟簡故易養，以不貸故無出，則雖物逵乎前，吾亦何事之有？是謂采真之遊，言不容一毫私偽於其問，如天之運出乎自然而生生化化未嘗息。此人之所以貴，道之所以神也。而世俗皆以富、顯、權三者為是，而不能讓，操慄合悲，將無復逍遙之日矣！此之謂不休，而一無所見以燭之，是天刑之不可解也。怨恩等八者，正之器，唯正，人能用不失宜。如喜、怒、哀、樂，雖聖人不能盡無，在乎中節耳！循大變而無所湮，謂富貴不淫，貧賤不移，威武不屈者是已。己正而後器正，器正斯可以正物，其心以為不然，則是泰宇不虛，何足以論道？天門，喻心之虛，明心法如眼，豈容有物哉？
孔子見老聘而語仁義。老聃曰：夫播糠咪目，則天地四方易位矣；蚊虻嗜膚，則通昔不寐矣。夫仁義僭然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子皆#2耶？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辨；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相吻以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。孔子見老聰歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聰，亦將何規哉？孔子曰：吾今於是乎見龍龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣，而養乎陰陽。予口張而不能嘖#3，予又何規老聘哉？
郭註：外物加之，雖小而傷性已大。使天下無失其朴，質全而仁義著矣！風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道。若揭仁義以趨道德之鄉，猶擊鼓而求逃者，無由得也。夫鵲白烏黑，自然各足，無所偏尚，故至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。言仁義之譽，皆生於不足，若魚之相忘於江湖，乃忘仁而仁也。孔子謂乃今於是乎見龍，言老聘能變化，因御無方，自然已足也。
呂註：至人之心若鏡。而仁義僭然亂之，豈非播糠咪目、蚊虻、曆膚之比哉？天下莫不有無名之朴，而能使之無失，則放風而動，總德而立矣。言其自動自立，又奚傑傑然若建鼓而求亡子耶？天下已失其朴而救以仁義，無異建鼓求亡，言以聲聞名譽求之也。且鵠白烏黑，朴之自然，何所加飾，則言譽之觀無所加廣於人之性亦若是而已。魚處陸而相徇以濕，不若相忘於江湖，則天下失其朴而相徇以仁義之濕沬，不若相忘於道衛之江湖也。龍之合而成體，散而成章，則未始累於其身也。老聘以仁義為播糠、蚊虻，則不累於其身可知矣。
疑獨註：樸者，道之全。仁義，道之散。風者，道之化物。德者，道之在人。使天下無失其道之全，但當任其自在，依風而動，據德而立，奚必揭仁義以求道德，若建鼓以求亡子耶？鵠白烏黑，自然而然，故不足以為辨也。名譽者，所以物色而是非其朴，故不足以為廣也。魚處陸而濕沬相濡，雖頃刻相親而性命之理已失，不若相忘江湖，各自足也。薄俗相親以仁義，特一時之愛而性命之理已失，不若相忘道衛，各自足也。古者民至老死不相往來，益以此。孔子聞老聘之言，變化無窮，歎其猶龍而合散無常也。口且不能官，何規老聘哉！
碧虛註：駢於仁義者，猶枇糠咪目。枝於聰明者，猶蚊虻嗜膚，欲不憤亂可得乎？不雕琢則朴全，倣淳風以化物，總至德以自完足矣，又何苦荷擔仁義，奔走陳跡哉？猶鵠白烏黑，物自群分，夫何足辮？涸魚之徇濡相濟，矜恤之情見矣，不若相忘江湖之為樂也。孔子見老聘而云見龍，夫龍，冥會元氣，合而成體也，飛港煥爛，散而成章也。出處無心，故乘乎雲氣；動靜以時，故養乎陰陽。老聘聖德莫測若是，余規諫何施哉！
庸齋云：嗜膚、咪目，偏說逆心之譬。僭，毒，言其苦。憤，逆也。放風，順化。總，猶執也。若使天下不失其本然之朴，則皆順化而行，執德而立，何待教乎？猶負大鼓而求亡子，無由得也。夫鵲白烏黑，不待浴黔，自然之質，不足致辯。以名譽觀示天下，便有是非，此心不廣大矣！魚之徇濡能幾何，若處江湖，則相忘於水，喻至道之世，各循自然，無所是非，上下亦相忘矣！合而成體，渾然者也。散而成章，燦然者也。言龍在天地之問，可見而不可見也。乘乎雲氣，在造化之上。養乎陰陽，以天地之道自樂也。
孔子見老聘而語仁義，無異道堯、舜於戴晉人之前。故聘以播糠、昧目、蚊虻嗜膚喻仁義之憤心，益借是以緘世人之膏肓，使天下各得其渾然之真。則化物也，動之以風；治身也，立不失德。奚叉傑然自標仁義之名，以為道之極致，若建鼓求亡子，無由得之也。夫鵲烏之不待浴黔則白黑之實知之審矣，故不叉辮。至道博大，不可名言，今乃求之於仁義之譽，何足以為廣哉？猶涸魚之相濡沬，非不親愛，視江湖相忘之樂為何如。然今世正以濡沬微愛為仁，而不知聖人不化為仁之至也。孔子見老聃，歸而不談，目擊道存，不容聲矣。龍之成體、成章、乘乎雲氣、養乎陰陽，則動靜不失其時，德澤足以及物而神化不測者也。故古之論聖人，神人者，皆以龍為喻，非夫子不能形容聘之德，非聘不足以當夫子之喻。然二聖人者，皆人倫之至，顯七藏用，更相發明，無容優劣於其問也。
＃１正字為『寓』。
＃２正字為『者』字。
＃３《闕誤》引江南《古藏》本『嘖』下有『舌舉而不能認』。
