在宥第二
崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎！無櫻人心。人心排下而進上，上下囚殺，綽約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾倪仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。憤驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義櫻人之心，堯、舜於是乎股無肱，陘無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放灌兜於崇山，投三苗於三屹，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣！下有桀、蹶，上有曾、史，而儒、墨畢起。於是喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎新鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉。天下脊脊大亂，罪在櫻人心。故賢者伏處乎大山堪巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跤攘臂乎栓桔之問。噫，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊接摺也，仁義之不為栓桔鑿柄也，焉知曾、史之不為桀、蹶嘴矢也！故曰：絕聖棄知，天下大治。
郭象註：排之則下，進之則上，言其易搖蕩也。焦火、凝冰，皆喜怒并積之所生。若乃不雕不琢，各全其樸，何冰炭之有！晚仰之間，再撫四海，風俗之所動也。靜之可使如淵，動之則係天而踴躍。人心之變，靡所不為。任而放之，則靜而自通；治而係之，則趺而憤驕。憤驕者，不可制之勢。夫黃帝非為仁義也，與物冥，則仁義之述見；進見則世必徇之，是使物櫻也。至若堯、舜之名皆進耳，我寄斯迸而進非我，故駭者自世。世彌駭，進愈粗，粗之與妙，猶塗之夷險，遊者豈嘗改其足哉！聖人一也，而有堯、舜、湯、武之異。所異者，時世之名，未足以名聖人之實。雖有仁義之逵，而所以透者故全也。自喜怒相疑，至誕信相譏，莫能齊於自得，立小異而不止於分，知無涯而好之。故無以供其求，於是有新鋸椎鑿之禍，雕琢性命遂至於此。若任自然而居當，則賢愚襲情，貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，天下無患矣。斯述也，遂櫻天下之心，使奔馳而不可止。惡直醜正，蕃徒相引，任真者失其據，業偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下，由腐儒守迸故政斯禍。不思捐進反一，方復攘臂用進治進，可謂無塊而不知恥也！桁楊以接褶為管，極桔以鑿柄為用。聖知仁義者，遠罪之進。進遠罪民斯尚之，尚之則矯詐生，矯詐生而禦侮之器不具者，未之有也。呂惠卿註：在宥而不治，所以不攖人心；治而感之，則是攖之。排之則下，進之則上，莫知其鄉也。上下囚殺，至其寒凝冰，則非所宜撄者也。倪仰之問，再撫四海，則出入無時也。居也淵靜，動也懸天，憤驕而不可係，所謂操存而舍亡者也。真人恐學者直以堯、舜為未至，故又言黃帝以仁義撄人心，其旨在於絕聖棄知，非其人有問然也。聖知不去不能無。以仁義撄人心，以我有心故也。有心則有邇，不免以身徇天下，以至於有所謂凶德而去之也。自股無肢至規法度，此以身徇天下者，猶不能勝，以不能絕聖棄知也。施及三王，則下有桀、坏之窮凶，上有曾、史之過善，儒、墨畢起，交相疑欺，未有得天下之至正者，所以性命爛漫，百姓求竭，於是有新鋸椎鑿之禍，不得不然也。故賢者退伏而避患，萬乘憂慄而不知，所以為之之方，凡以不能無為以反其性命之情而已。今世殊死至刑戮相望三語，則又非三代之比，而儒、墨乃離趺攘臂於罪人之問而欲與之論議，是不知恥之甚也！今欲救之，而不反性命之情，重之以聖知仁義，則是遁天之刑，增固而不解，重利桀、坏使得為先聲而從之也。
林疑獨註：進上者好高，排下者趨卑，各有所制縛，所以為囚殺。綽約柔乎剛強，康劇所以喪真，雕琢所以損樸，名為治之，實有以撄拂之也。於是有陰陽之息。焦火凝冰，即躁勝寒，靜勝熱之意。倪仰之問，再撫四海，言夢寐之頃得天下者，如南柯枕中之事。淵靜即潛默。懸天則所係高遠。憤驕，言其縱逸，與心猿意馬喻同。法始乎伏羲，至堯、舜而進著，又迷黃帝之進而行之以至股瘦而無肢，經禿而無毛，徒能養天下之形，不能安天下之性；憂苦其五藏以為仁義，矜莊其血氣以規法度，陰陽交戰於一身，其能安於性命乎？性命不安其能勝天下之情偽乎？於是有流放之事。施及三王，則法愈久而邊愈弊，故有桀、坏、曾、史之分，儒、墨競起，相疑相欺，淳風既喪，天下衰矣；性命爛漫，百姓竭矣。新鋸，喻仁義；繩墨，喻禮法；椎鑿，喻刑辟。皆撄人心之具也。故天下脊脊大亂，萬乘之君無以安其位矣。殊死至相望，形容囚殺之多，而儒、墨猶徇仁義之迸，離趺攘臂於其間，欲有以救之，此不知本者也。盖以邇治述，猶以火救火，其能有功乎？接褶，校梁也，《淮南子》云：大者為柱梁，小者為接褶。鑿柄者，鑿頭，鳳木如柱頭柄也。嚆矢之嗚者。桁楊，因褶接而後成極桔，因鑿柄而後立聖知仁義者，欲民遠罪之進也。民尚進，則矯詐生，桁楊接褶於是而具。唯去其所以撄人心者，則天下治矣。
陳詳道註：《孟子》論人心曰：操則存，舍則亡。《莊子》論人心曰：債驕而不可係。益操之而不舍者，人也；放之而不係者，天也。為治者不可以人廢天，以人廢天非所以在宥之也；為學者不可以天廢人，以天廢人非所以充養之也。夫人心排而下之，則拘以囚；進而上之，則怒而殺。康而創之使傷而不全，雕而琢之使文而不質，則陰陽之氣沙矣。其僵也債，其起也驕，執而係之使閉而不舒，則不肖之心應矣。七義，內也，故愁五藏。法度，外也，故矜血氣。然化義行而姦偽生，法度彰而暴亂作，故堯之至治不免四凶之誅，況三代以下乎？夫桀、紂貴為天子，臧獲所不為，孔、墨窮為匹夫而宰相所憚。貴賤之分，在行不在位，此所以言下有桀、坏，上有曾、史也。相疑相欺以至脊脊大亂，內刑也；殊死桁楊，外刑也。有外鑠則內刑至，有內刑則外刑作，故儒、墨起而天下亂，然後刑戮相望也。殊者絕之，戮者辱之。接褶者，桁楊之梁，接褶非桁楊，桁楊因接褶而後具；鑿柄非桎桔極，桔因鑿柏而後成。聖知七義非罪惡，罪惡因聖知七義而後致，故以聖知譬接褶，化義譬鑿柄也。碧虛註：人心本靜，摟之而亂。排謂毀之，進謂譽之。炎凍其外，冰炭其內，機心一發即遍空際，成心縱蕩，甚於奔馬也。昔者黃帝始以仁義櫻人心，堯、舜又勤苦以養天下，為七義，規法度，然猶不勝也。是以流放四凶，延及三王，天下驚駭，儒、墨並興，相疑相欺，德異而真散，知流而民竭。故聖賢伏處以全其生，在位者憂危而莫救也。法令之嚴由於攖撓，至刑戮交馳於道衍之問者，其檣紳高論之所政乎？始有聖知仁義之利，終成桁楊極桔之害，故賢者在位，日約其法；昧者在位，日滋其令，治迸澆淳，在人而已。無道之君，亦叉假聖賢法度以行其暴虐，豈非曾、史為桀、坏嘴矢哉？
膚齋云：此一段把孟子出入無時莫知其鄉合觀，尤妙。排下者，不得志之時，心趨向下；得志則好進不已。心愈向上，上下皆為囚殺，自累自苦也。剛強之人或為綽約所柔，項羽涕泣於虞美人是也。廉創圭角，雕琢磨簪，少年得志，多少圭角，更涉世故皆消磨了。焦火凝冰，形容其喜怒憂恐一俯＇仰間，其心中往來如再臨四海之外，言疾急如此。淵靜，喻不動，念一起時如懸係於天也。債，同憤。憤驕，亢厲之狀。係，猶制也。此段模寫人心最為奇妙。股無肢，牌肉不生之意。經無毛，勞其足也。矜，梗其血氣，猶云柴其內規為仁義法度。勞苦如此，猶無如天下何，故有流放之刑。四罪而天下咸服，本舜事，而莊子喚作堯，此是其辭參差而詼詭可觀者也。延及三王，下而小人，則為桀、坏之行；上而君子，則慕曾、史之名。起儒、墨之爭而相疑相譏，性命之情到此都狼籍了。百姓求竭，言無以應之也。既不勝天下，遂至於用刑，故賢者隱遁而君自勞，被罪者益衆而儒、墨於此時猶高自標致支離翹趺於眾罪人之中，可謂不知恥也甚矣！桁楊，械也。接槢，極中橫木楔。嘴矢，今之響箭也。
天下不治，然後有治之之名。民心不臧，然後用臧之之衍。治術之設，興於中古立法之君，而弊於後世徇迹之臣。經所謂木植之性豈欲規矩鉤繩哉！崔瞿不明人心本具至善，乃欲以政治善天下之心。老恥告以但勿攖之足矣！何作為以善之？今人心之弊，多好抑下尊高，所以至於爭競囚殺，而不知綽約所以為柔剛強之道，遂廉創其鋒，雕琢其質，喜怒外觸，冰炭內攻，一點沖和幾何而不銷鑠哉！況念頭一舉，萬水千山，淵靜天懸，不足為喻。此所謂憤驕而不可係者也。上古無為，君民各適，處混芒而得澹漢焉。黃帝為治，始以七義摟人心，至堯、舜則政治畢具，摟之愈深。摟之既深，犯之鈴力，故不免施四凶之誅，而天下大駭，恩害相生，理之叉至者也。上有不同之治，下有不同之德，性命爛漫而無以復，百姓求竭而無以供，於是新鋸椎鑿之禍興，天下大亂不可救藥，賢者伏處之避禍，萬乘憂慄而苟存，以至殊死者相枕於道路，刑罰不中可知矣！而為治者乃始攘臂乎桂梏之間，謂己足以任繁劇而善治亂也，殊弗悟致亂之由，實為自召，無異置人於墊溺而後寨裳力拯以為恩，非唯彼遭困厄而已亦勞且憊矣！由是知世所謂聖知仁義，未鈴不為桁楊極桔；曾、史、楊、墨，未必不為桀、坏利器也。《道德經》云：我無為而民自化，我無欲而民自樸。斯為不治之治歟！
黃帝立，為天子十九年，令行天下。聞廣成子在於空同之上#1，故往見之，曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；吾又欲官陰陽，以遂旱生，為之奈何？廣成子曰：而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落；曰月之光，益以荒矣。而佞人之心萬翕者，又奚足以語至道？黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，間#2居三月，復往邀之。廣成子南首而外，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？廣成子蹶然而起曰：善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正；必靜必清，無勞汝形，無播汝精，乃可以長生。目無所見J耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閑#3汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未嘗衰。黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣！廣成子曰：來，余語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王，失吾道者上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，入無窮之門，遊無極之野；吾與曰月參光，與天地為常。當我縉乎；遠我昏乎。人其盡死，而我獨存乎！
郭註：問至道之精，可謂質。不任其自爾而欲官之，故殘。人皆合修而不治天下，則天下治矣。窈冥、昏默，皆了無也。老、莊之所以屢稱無者，明生物者無物而物自生耳。忘視而自見，忘聽而自聞，任其自動故閑靜而不天。慎內全其真，閉外守其分，知無涯故敗也。極陰陽之原，則有官有藏，但當任之。任性命之極，極長生之致，身不夭乃能及物也。物無窮而人以為終，徒見其一偏耳。皇王之稱，隨世上下，得通變之道，以應無窮一也。失無窮之道，則自信於一偏，不能均同上下，故俯仰異心。土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往。入無窮，遊無極，則與化俱。日月參光，天地為常，都任之也。物之去來皆不覺，故以死生為一體，無往而非存也。
呂註：空同之上，無物而大通之處。道為無名之樸，故日質。陰陽道之散，故日殘。雲氣不待族至益以荒矣，則非輔其自然而有以虧之。閒居三月，齋潔之至，順下風而進，循本以求之，治身而可長久者，唯道為然。是乃問其質也。窈冥則無形，言所不能論，意所不能致，而有所謂精者，可知言則非其極也。必至於昏昏默默，乃所以為道之極。此言道之體，無視無聽至乃可長生，則與之入道也。抱神以靜，則形不期正而自正。鈴靜鈴清，言其不可撓而濁之，形不勞而全，精不搖而復，乃可長生矣。夫神無形而麗物，不麗於物而反乎無見無知，不守其形將安知乎！慎內，則塞其兌。閉外，則閉其門。此養神而保之之道。反是，則多知而敗矣。人未知道，則域於陰陽而未嘗至其原。無見無聞無知，則遂於大明之上，入於窈冥之門。得是而窮之，則知天地有官，其官也以此；陰陽有藏，其藏也在此，慎守汝身。物將自壯，則奚為而外求哉！黃帝又語以向之所謂無見聞，知道之體而已。至其用，則無見乃其所自見，無聞乃其所自聞，無知乃其所自知也。益道之為物，無窮無測而遂止於無；見、聞、知，則是無窮而以為終，無測而以為極也。得道者為皇為王，以其神明而皇王之所興起也；失道者見光為土，以其形不出照臨覆載之間也。百昌生土反土以其形而已。故余將去汝，入無窮，遊無極，則以為終極者非知我者也！與日月參光，則其明不息；與天地為常，則其久無窮。當我縉乎，不知其為當也；遠我昏乎，不知其為遠也。人盡死而我獨存，則求之吾身不知何物而可以至於此也。萬物之靈唯人為最，造化之為人不知幾何而一遇，而人之聰明佝達可以與此者，又幾何而一遇也，而不孜孜焉，則彼以慈為寶者，固不厭數數言之也。
疑獨註：黃帝為天子歷年已，更陰陽之數以治天下，故言其進；廣成不治天下，故言其道。黃帝欲取天地，官陰陽，此至命體神者所為。陰陽，言其氣；天地，言其形。氣精而形粗，精者，神之質；陰陽者，道之殘。盖可問可答者，易散而為天地也；可官可任者，神散而為陰陽也。雲氣未族而雨，則陰陽失其理；草木未黃而落，則萬物失其道。以至日月昏晦，皆非神人之治也。閑居，不以物累；三月，數之小成。至道之精，太易也；至道之極，太極也。陰陽生於太易，天地生於太極。窈冥昏默，則未有象數，故謂之精，謂之極。目不亂於色，耳不亂於聲，故神全不動邪。氣不干而形止於一矣。無勞汝形，《老子》曰：載營魄，是也。無搖汝精，《老子》曰：抱一，是也。魄者，形之主；一者，精之數。學道者，當廓其志勿累於形，使神常載魄而不載於魄，則可抱一而體神矣！今人死而有升沉之異者，由滅神徇形以神從魄，故至淪於幽陰，化為異物。若神全之人，雖魄之陰滯，將與神為一而無所不之也。目無見，則內視；耳無聞，則反聽；心無知，則無思。故塵自外隔，根自內固，而形可長生也。慎內，則真不散；閉外，則塵不入。此為道日損之意。多知則務日益，所以為敗也。大明之上，顯道也；窈冥之門，玄德也。至陽無陰，至陰無陽。原者，陰陽之本，萬物所自出。彼物無窮無測而以為終極者，以人言之耳。皇者，王之所自出，天道也；王者出於皇，人道也。光以言天，土以言地，盖得道者出為王，入為皇，無所不可；失道則有所偏，在上見光，在下為土而已。今天下百昌之物始出於土，終化為土，土豈有心於物哉？人生於無形，死於無形，豈能係於人間？余將去汝，言身雖在人問，而心已離之而與造物者游矣！無極，不見其始；無窮，不見其終。門者，出入所自；野者，空曠而無適莫也。與日月合其明，與天地合其德，故至人之心若鏡，物來則應，物去則忘；當我物來也縉乎有係物意，遠我物去也昏乎有忘物意。物之去來，皆不覺也。人其盡死而我獨存，言神人與造化為一，死生不得與之變也。詳道註：夫天地有官，可任而不可違；陰陽有藏，可委而不可離。欲官陰陽以遂韋生，則是以人御天而逆其自然，物幾何而不殘乎？《老子》：道甚夷而民好逕，又日：益生曰祥。苟欲速而益之，則子生未孩而始誰。雲氣不待族而雨，何異乎樞苗者哉？此所以上悖日月益以荒矣！黃帝退，捐天下，能外物矣，未能外生，所以問治身之道。廣成子告以鈴靜鈴清，則於外生得之矣。故又告以物無窮極也，昏默則視聽不可見聞，窈冥則搏之不可得也。耳目者，心之寇，故鈴無視無聽，然後抱神以靜。動濁者，形精之蠹，故祕靜然後無勞形，祕清然復無勞精，此所以貴閉慎，而不貴多知也。陽為顯，故遂於大明之上；陰為幽，故入於窈冥之問。守其一，精之至也；處其和，和之至也；含德之厚比於赤子，精和之至。故千二百歲而形未嘗衰！夫道前無始而後無終，與有數者異；上不繳而下不昧，與有體者異。光者，陽之精；土者，陰之質。失道，則上役於陽，故見光；下制於陰，故為上而已。萬物生於土，又反於土，吾將去之也。與日月參光，則合其明；與天地為常，則合其德。當我縉乎，與我合者縉而為道；遠我昏乎，與我遠者昏而為物。人其盡死而我獨存，謂彼則盛其枝葉以傷根柢，此則深根固蒂以存枝葉也。
碧虛註：有所欲，有所取，非精妙也，乃粗質爾；有所法，有所治，非全真也，必傷殘矣。自而治天下，陽災陰沙，二景失明，又奚足以語至道哉！黃帝退，捐天下，膝行而問修身，廣成始告以窈窈冥冥，強名道之精；昏昏默默，強名道之極。不以色為色，不以聲為聲，故神靜而形正。靜則神不勞，清則精不搖。不妄視故無見，不妄聽故無聞，不妄想故無思。三者皆真，故神住形留也。慎內則虛心，閉外則塞兌。益懼夫多知之為敗，故能超乎陰陽，會乎道域也。三辰煥明，五嶽安鎮，天地有官也；四時資生，萬物結成，陰陽有藏也。自治則物化而日強，純一則沖和之所聚，故脩身千二百歲而形未嘗衰。李淳風《天元主物薄》云：千二百謂之大剋，一曰陰陽之小紀也。道本無始豈有終，不知誰子豈有極，上為皇而下為王，域中之大也；上見光而下為土，則一物也。萬物自生自滅，吾亦修來修去。太虛之門無窮，造化之野無極。與日月參光不自顯也，與天地為常不自異也。物之當我如絲緒，縉然而不覺；物之遠我如暗冥，昏然而不知。人其盡死理當隱景而我獨存，吾有不亡者是也。
庸齋云：官陰陽，使陰陽各當其職。物之本然日質，即前言至道也。物之殘，謂害物之事。天地、陰陽，皆自然之理。五穀韋生，亦自生自遂。有心以官之，反為物害矣1雲不聚而雨，此有而彼無。不待黃而落，失時也。窈冥昏默，微不可見。無視無聽，耳目俱忘。靜而無為，形則自正，神鈴清靜，形不勞役。氣無動搖，則可長生，今修煉之學原於此。無勞無搖，此無與勿字同，有禁止之意。無見、無聞、無知，又解無視抱神兩句，慎內不動其心，閉外不使物得以動五囗心也。不識不知而後德全，多知則敗事矣。大明即太虛，窈冥即無極，言人身自有天地陰陽；我之天地各官其官，我之陰陽各安其所，則此身可以慎守，物物皆自堅固。物謂我身所有之物，所守者一而不雜，所處者無不和順，所以千二百歲而形不衰。廣成子之謂天，言其與天合一也。物安有窮而人鈴求其所終，物豈可測而人必求其所極，以有涯隨無涯也。《易》不終於《既濟》而終於《未濟》，是知物無窮無測也。子在川上曰：逝者如斯乎！亦指無窮無測者言之。上為皇，下為王，如《天下篇》內聖外王；皇無為，王有為，非三皇與三代之王也。上見光者，日月；下為土者，地也。言居天地懵然無知，舉頭但見日月，低頭但見地下而已。百物生於土反於土，神奇臭腐交相化也。去汝者，離去人間。無窮之門、無極之野，言天地之外。故可與天地日月同其長久也。縉，同冥。昏，暗也。當我迎我而來，遠我背我而去，物之去來，我皆泯然而不知也。
空同一作崆峒。司馬舊註云；當北斗下山也。《爾雅》：北戴斗極為崆峒山。自古雖有此山，似亦意有所寓，斗居天中幹運萬化，山戴斗極地之中也。空同當天地之中，喻人之一心處中以制外，善居之者物莫不聽命焉。廣成子或云老子，亦不叉泥進，但言古聖人也。皇帝往問至道，答以天地之精，渾淪日質；陰陽之氣，已判日殘。汝所欲問者猶近乎道，汝所欲官者殘餘而已。去道已遠，何足議哉1．黃帝退而閒居，復往問治身之道，始告以無視無聽，抱神正形，叉靜叉清，無勞無搖，至彼陰陽之原，修身之道極矣！天地有官，陰陽有藏，益指身內而言，使人善求之，千二百歲特揆人問短景一紀之數。若要其分，靈降氣生之源，則亙古窮今可也。自有天地陰陽，則有人有物，後乎吾身，巧歷莫筭，斯為無窮無測，而人以為終為極者，以形化觀而不睹其不化者耳。上為皇而下為王，此以得道而言，不在有位而稱也。故雖時有不同，命物之化則一。上見光而下為土，言失道
之人精魄化燐火，骨肉歸塵土，是為虛生浪死，徒勞造化之鼓鑄者也。百昌之生土反土，亦在乎得道失道之分。道無得失，物有去來，出機入機，所以為化。余將去汝，言我不歸土而昇於太虛，則與二儀兩曜同其長久矣。當我近我者縉乎，與道合也；遠我背我者昏乎，冥暗無知也。人其盡死，謂眾人終於化而我獨存，此我非九竅百骸之我，乃清靜明妙虛徹靈通本來之我，不可以色見聲求。是以先天地生，獨立而不改也。竊惟二聖親傳道要，具載此章，初無甚高難行之事，易簡明白，若此後世薄俗好奇尚怪，設為存想抽添、交媾探取之說，勞神苦形以求泰定，至有以盲引盲，騁冰車於火山而弗悟者，幾何而不喪其所自生哉吁？世無真鑒久矣，因伏讀廣成遺訓得以發余之狂言，亦將有以狂而取之者。
＃１依《成疏》『上』字本為『山』字。
＃２世德堂本作『閑一字。
＃３世德堂本作『閉』字。
