內篇大宗師第六
意而子見許由。許由曰一堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來為朝？夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣雎轉徙之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。庸詛知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生邪？許由曰：噫，未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！蠻萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻彫衆形而不為巧。此所遊已。
郭註：鯨以仁義，劓以是非，言其以形教自虧，不能遊自得之場。意而不敢求涉中道，願進其藩籬而已。許由不然之，意而謂天下之物未必皆自成，亦有須冶燬而為器者，故無莊、據梁、黃帝皆聞道而後亡其所務。此寄言以遣，云為之累。夫率然直往者，自然也。往而傷性，性傷而能改，亦自然也。庸詛知我之自然當不息點補劓而乘可成之道以隨夫子邪？蠻澤萬物皆自爾耳，亦無愛惡於其閒，安所寄其七義！故見其曰新而非巧也，遊於無為，師於無師而已矣。
呂註：道之大通，遙蕩恣維轉徙之塗是也。無莊自美而累於美；據梁恃力而累於力；黃帝嘗齋心服形以復乎無知，則其始不能無用知也。鑪所以鎔鑄，錘所以燬練，言三人之亡其累非天性無之，亦在於鎔鑄燬煉之問，則安知造物者之不息我諒補我劓，使我乘其成心以隨先生之無為邪？夫蠻澤萬物，長於上古，刻彫衆形，此吾之所遊而以為師者也。子欲息鯨而補劓，亦以是為師而已。
林註：躬服仁義，所以盡性。明言是非，所以窮理。堯，方內之治天下者，故其告意而若此。許由謂堯既鯨汝以仁義，劓汝以是非矣，汝來何為？遙蕩，遠泛。恣維轉徙，往來自適貌。意而既悟為仁義是非之所拘而不能出，今願遊於道之藩籬。而許由以盲瞽喻之，意而心願受教，故舉三子之亡其美、力、知者，皆在鑪錘之間；人之所以至於道，亦由學耳。詛知造物者不息補我鯨劓，使乘其所成之道以隨先生邪？許由謂物皆自造，我與物俱不可知，冥之而已。吾師乎，指道而言。蠻碎萬物而不為義，與亡國而不失人心意同。盖萬物皆自然，仁義之名將誰寄哉！長於上古而不為老，言道之至久也。覆載天地，道之體。刻彫衆形，道之用。几吾之所遊者如此已。詳道註：古之論道者，再變而及也義，八變而及是非。仁義者，道之散；是非，又化義之薄，則七義之害猶點汝，是非之害猶劓汝也。亡其知則無知，甚於失美與力者矣。許由謂仁義是非之所盲瞽者不是以見道，意而謂美、力、知者冶煖而去之皆可以入道。則前之所虧者，在補息；後之所成者，在訓導耳。故蠻碎萬物非戾之也，澤及萬世非愛之也。長上古而不老，則其變曰新。彫衆形而非巧，則其用曰藏。非遊於仁義是非之表者能如是乎？
碧虛註：以聖迹為刑戮，於何遊夫縱散自得無係之場？夫知力美者，稟受所有，斯難去者，皆因聞道而亡失。此言聖賢情性猶假鍛鍊而成，況中下之才乎？今雖為聖進所虧，豈知造物者不有息補乎，旦性之虛靈，鯨劓何損？今乘此成全之性以隨先生之後，又何猜嫌？夫道師未嘗有仁義之名，今汝招鯨劓之詬，得不怪哉？若光、景都亡，始可遊道之區域矣。
趙註：由謂意而：堯既以仁義是非黥劓汝之身，無復有彷徨逍遙之樂矣；意而願遊其藩，由以盲瞽告之，意而方悟仁義是非存於胸中果足以害道也；於是引美、力、知為喻，言一經大冶，怡然理解，安知我之點不息、劓不補邪？吾師乎，言吾所師之道。吾所謂仁義，非子之仁義也。陰慘而萬物殺，非義也。陽舒而萬物生，非仁也。亙古窮今，非老也。範圍曲成，非巧也。吾道如是而已，當於此而遊之。
庸齋云：遙蕩，放蕩。恣維，縱橫。轉徙，變動也。盲瞽之喻，謂汝無資質不足以聞道。意而謂去故習而自悟，在轉移之問，願乘自然之理以事先生。由嘆未可知，言未鈴汝能如此也。吾師乎已下，方說出本篇大宗師，益無為而為，自然而然，我無容心。故不得以仁義名之也。《易》曰：鼓萬物而不與聖人同憂，亦此意。長於上古等三句，皆形容自然之道。遊心於自然，則見天地與我並生，萬物與我為一。吾之所遊者如此而已矣。
許由，一於無為，兼忘天下者也。堯不免於有為，兼濟天下者也。兼忘則己逸而天下化，兼濟則己勞而天下逸。聖人一出一處，而有方內方外之分；所異者迹，所同者心也。躬服仁義，明言是非，方內之學也；遙蕩、恣維、轉徙之塗，方外之遊也。意而為方內禮教點涅殘劓之餘而聞言心悟，願舍方內而遊方外，志亦可嘉，然由未之許。意而遂引三子天稟殊絕猶聞道而化，則吾之此來也，亦在陶鎔錘鍊之問耳。夫學道者，所以求復其初、保其全而勿傷也，既黥既劓，而望造物之息補，不亦難乎；信能明夫物之自造，則所謂鯨劓者亦在乎自息自補，造物何與焉！意而謂儻點可息而劓可補，吾將復為全人，乘此成全之機，以隨先生之後而進乎道未晚也。人息過不知改，迷不思復，意耐悟昨非而今是，亦可謂善復者矣。人之所師者道，吾師乎，指道而言也。下四句發明大宗師之道，超仁義而貫古今，盖出於無為之為，不化之化，豈世間技巧所能及哉？遊謂徜徉自得於其間，無適而非逍遙也。故經中不一言之。
顏回曰：回盖矣！仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣！曰：可矣！猶未也。他日復見曰：回盖矣！曰：何謂也？曰：回忘禮，樂矣！曰：可矣！猶未也。他曰復見曰：回盖矣！曰：何謂也？曰：回坐忘矣！仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。
郭註：顏子以損之為盖，而夫子謂仁者兼愛之進，義者成物之功。愛之非仁，仁述行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功迹，猶未玄達。禮者形體之用，樂者樂生之具，忘其具未若忘其所以具。坐忘者，既志其進，又忘其所以迸，內不覺其一身，外不知有天地，然後曠然與化為體而無不同也。無物不同則未嘗不適，故無好惡同於化者，唯化所適故無常也。
呂註：人之為人也久矣，其悟道雖在一言之頃而復於無物，非一日之積也。回聞心齋而未始有回，則悟道於一言。其忘仁義禮樂以至於坐忘，則非一日之積也。同則物視其所一，故無好；化則未始有極也，故無常。同於大通，則同於化而已矣。林註：忘仁義而進於忘禮樂，猶未離乎封域，則有物也。又進而至於無物，則肢體於是乎墮，聰明於是乎黜。離形去知，同乎大通，此其至也。盖墮黜猶出乎勉強，離去則自然矣。同乎大通，與物為一也；好惡起於不同，同則無好惡。命萬物之謂化，化則無常也。言回能與物為一，與化為人。予亦願從其後，盖孔子謙辭也。
詳道註：枝海以為百川，則見川不見海；合百川以歸海，則見海不見川。道，海也。仁義禮樂，百川也。回得道而忘仁義禮樂，是睹海而忘百川，然猶未忘道也；至於離形而忘物，去知而忘心，宴然無所係累，則道果何在哉？與我兼忘而已，此回之所以賢也。義近禮，仁近樂，故忘義而後忘禮，忘仁而後忘樂。盖回之忘有所不忘，而其盖有所謂損。不忘其所忘，以歸於誠忘；損之又損之以至於無損。非造坐忘之妙，何足以與此。
碧虛註：顏子之盖，謂損外盖內也。愛物之謂仁，利物之謂義，愛利屬乎外，忘之則可，於道則未也。禮者，體之威儀。樂者，心之沖和。心體係乎內，忘之則可，於道則未也。坐忘者，無時而不忘。墮肢體謂即應而忘；黜聰明謂即照而忘。即應而忘，離形去知也；即照而忘，同乎大通也。體同太空，則無好惡；心同造化，則無斷常矣。
趙註：仁義禮樂，君子不可一曰去。顏子心融乎理，則四者之名不立而忘之矣。墮肢體，離形也。黜聰明，去智也。同於大通，則與道為一矣。夫子之意，盖謂好惡兩捐，常變俱泯，是所謂同，是所謂化，汝果能是，吾將汝師，意其未必然也。曰墮黜曰離去，未免於有心，亦不得謂之志也。
庸齋云：坐忘之說，乃莊子借顏子之名以形容造道之妙盖矣。言有所得也，先忘七義而後忘禮樂，猶外天下而後外萬物至於坐忘，則有無俱遣，四肢耳耳皆不自知，而同於大通之道也。與道為一則化，化則無所住而生其心矣。
仁義本乎心，心致虛則忘之易。禮樂由乎習，習既久，則忘之難。顏子於斯二者既已俱忘，則亦能人之所難能矣。而夫子猶以為未，盖欲進之而造夫道之極，於此有以見鑄顏之意。他人至是，則望崖而反矣！顏子又從而進坐忘之妙，夫子乃驚駭反問，訝其得之之速也。回告以離形去知同於大通，叉由忘己而後忘物，斯為坐忘矣。夫不知所以同而同，是為大通之道，豈好同而同之哉？猶大化之運，頃刻不停，人處其中，與之俱運，幼蒙長慧壯勞老逸，其間出處動靜，興廢變遷，亦何常之有？盖非欲化而求化也，物理自然，古今一政，唯得道者我欲不化忘之而已，此二句乃夫子印證坐忘一段公案。欲人求同於異，安化為常，真形於忘，合道於虛，則至矣！盡矣！人而信能無以外習滑湛然之真，則夫坐忘者亦學道分內事，夫子推之為賢，盖所以獎成之而誘進其徒云耳。
子輿與子桑友，而淋雨十曰。子輿曰：子桑殆病矣！裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也，然而至此極者命也夫！
郭註：此二人，相為於無相為者也。今裹飯而往食之，亦天理自爾，非相為而後往也。子桑鼓琴哀歌，求其為之者而不得，言物皆自然，無為之者也。
呂註：莊子論大宗師而卒之以孟孫才、顏回，以為如孔子之徒體性抱神以道世俗而後為至也。然恐學者以子桑之徒為不及孟孫氏，子輿之徒為不及子朵，於是復合而論之。其言則皆至於命而安之之辭。諸子之邊雖不同，以道為大宗師而至於命則一也。
林註：子桑忘形遺生，故當其病也，不以病為病，一歸之命而已。不任其聲，以病而力微，故舉詩如此其趣也。父母，至親；天地，至公。豈私貧我哉？求其為之者而不得，則亦命焉耳！萬化咸歸於一命，此道之極也。
碧虛註：寒與之衣，飢與之食，猶魚之相濡以沬，非矯情也。不任其聲，憊也。趣舉其詩，不成章曲。貧病之極，求其為之者而不得，卒歸之於命，任命則無不達矣。
趙註：子桑固窮安命，與夫子厄於陳、蔡而弦歌不輟，顏子居陋巷而樂不改意同。
庸齋云：不任其聲，無力而聲微也。趣舉其詩，情隘而辭蹙也。父母豈欲吾貧？天地豈私貧我？語最精絕。求其為之者不得而歸之命，盖謂自然之理在天地之上，命即自然之理，是所謂大宗師也。看《莊子》此篇高於《列子·力命篇》矣！
古之所謂友者，道義相資，成德就業，急難相濟，生死不渝者也。觀子輿之於子桑，無愧於交道矣！淋雨而憂其病，知子桑之貧也；裹飯而往食之，知子桑之飢也；入門聞歌而驚問，恐子桑困窮而怨尤失其操守也。子桑謂父母豈欲吾貧，天地豈私貧我，可謂達人高論，非困窮所能厄也。第以為至此極，猶未能忘情於其問，既而歸諸命，則能以理勝而處之有道，使子輿所以忘言也。南華用以結《大宗師》之旨，即《西銘》所謂貧賤憂戚，玉汝於成，盖非磨礪之久，涵養之極，不足以大任故也。學道君子宜深體之。
民物之衆，主之者君。學徒之衆，訓之者師。天生聖賢，作之君師，所以建隆治體，恢拓化源，使人知道德之可尊，性命所當究，君臣父子無失其倫，天下國家同歸于治者也。然而正心誠意之本，傳道授業之微，非師無以任其為道也。至矣！宗師則為學者所主，而尊之之稱冠之以大，猶云衆父父也。首論知天、知人、明義命以立其本。以知之所知養知所不知，則以人合天。知出於不知是知之盛也，故繼以真人真知。寢不夢而覺無憂、出不訢而入不距，虛而不華，悅乎忘言，誠若無為也，而刑禮知德，治世之具密，有以體翼之而至極乎內聖外王之道者也。夫人之愛其父忠其君而身猶死之，況其卓然至真者乎？真之可貴有尊於君父之命，而世俗罔知，徒從事乎徇濡濕不若相忘江湖之為愈也。大塊載形，佚老息死，此造物之善、吾形也，而人多貴生畏死，故設藏舟藏山之喻，以破其惑。几有形有生，理無不逐，雖壑澤深固猶不免乎變遷，有以見造物者無形而有力也。以有限之軀藏無窮之宇宙，惡保其不逐哉！
唯能藏天下於天下，斯無遜矣，是乃聖人所遊一化所待，生天生地，萬化而未始有極者，何特遇人之形而竊喜之乎？長上古而不為老，登雲天而處玄官，皆真人之妙用，《大宗師》體之以為本，民物學徒倚之以為命者也。女偶之無古無今，則死生不得係之矣。祀、來之莫逆相友，則物我不得間之矣。故左雞、右彈，神、馬、尻、輪，聽造物之化，隨所遇而安，古之所謂懸解也。曾何蟲臂、肝之足較，而妄啟躍冶之疑邪？子反、琴張弦歌而吊桑戶，以涉世為勞，反真為幸，此遊方之外、異乎世俗者。方且與造物為人，則壽夭、窮通不足盡其變，天地、寒暑不得拘其體矣。孟孫氏有駭形而無損心，猶夢為魚烏而厲天沒淵，安於一時之化，豈以形間而異情哉？昔者南華夢為胡蝶，亦猶是也，而今之所言為覺為夢，唯超乎覺夢者知之。顏子墮體、黜聰，坐忘造極，傳心理窟，繼統聖門，原夫出藍之青，實為師者善化之力也。至於子桑鼓琴，若歌若哭，求其為之者不得，卒歸之於命。有大宗師之道而不得行於時，故是篇終於子桑之安命，真人已得道，則超乎命，世累不得係之。《大宗師》主乎弘道覺民，然而命有窮達，或行或止，此係乎時而道無盖損焉。所謂真知則究極天人，暢達性命而無疑者也。窮理盡性以至於命，則以處己而言；命物之化而守其宗，則以宰物而言。處己之命，子桑是也。宰物之命，其唯大宗師乎！
