天下第二
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自嬌，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。為之太過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》，生不歌，死無服。墨子汜愛兼利而用鬭，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。末敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大類。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪，墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，央江河而通四夷九州也。名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操素耜，而九雜天下之玆川。腓無胈，經無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬鬬。禹，大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，跂嬌為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯；相訾，以騎偶不性之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不央。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無肢經無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！
郭註：勤儉則瘁，故不暉。然財有餘，故急有備。太過太循，不復度衆所能也。物不足則鬬，令百姓勤儉有餘，故以鬬為非。不怒，但自刻。既自以為是，欲令萬物皆同己。先王則恣其群異，然後同焉皆得，而不知所以得也。毀古禮樂，嫌其侈靡。物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法而為之太過，雖欲饒天下非所以為愛也。獨成墨子道，而非道德。不類萬物之情，其道穀而無潤，使人憂悲難行，不可為聖人之道。聖道使民各得性之所樂，則天下無難矣。故王者必合天下之歡心而與物俱往，墨子徒見禹之形勞而未睹其性之適，謂自苦為盡理，非其時而守其道，所以為墨。於墨之中，又相與別。巨子最能辮其所是以成其行。皆願為之主，以係其業，意在不侈靡而備世急，所以為是。為之太過，則非。亂莫大於逆物而傷性，故為治之下。為其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。求之不得，世無其輩，枯槁不舍，所以為真好才士而已，非有德者也。
呂註：先王之治至於聲名文物之大備，則不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，非其常然也。以繩墨自矯，所以備世急，古之道術有在於是。夫道所以體常而盡變，墨子特見其備世之急，遂以為常，所謂得一而察焉自好，非可與人同也。自作為非樂至博不異，皆為之太過，已之太循者也。先聖禮樂有節，喪葬有儀，今乃生不歌，死不服，不同先王，毀古禮樂，其儉薄如此，非特不愛人，亦不愛己矣。墨子本以汎愛兼利為心，而不察人之不堪甘其苦而為之以約，失之者鮮，則未敗墨子道也。哀樂，人所不免，先聖為之節文，墨子使之歌而非歌，哭而非哭，是果人情乎？生勤死薄，使人憂悲，古之道衍雖有在於是，而墨子為之太過！不可謂聖人之道。己雖能任，奈天下不堪何，其去王道遠矣。昔禹遭洪水，其勞至於此，所謂備世之急者；墨子以為常然，則非也。夫勤勞備世之意，則是為之太過。天下不堪其行，即非將使後世學者自苦以相進而已。動儉固難為，而墨子優為之，真天下之好，求之不可得，可謂才士也夫。
疑獨註：大道既喪，諸子繼出，有若墨翟、滑釐者，有若宋鈕、尹文者，其終若惠施之徒，相辯以數千言，莊子辭而闢之，廓如也。墨教動苦儉薄，以逸樂侈靡為非，故使數度不暉而以繩墨自矯，足以備世之急而財用有餘。故墨翟之徒聞風而悅，終為之則太過，終已之又太循。生不歌故為《非樂》，以節用為道，故死無服。其道使人各足而非鬬，自刻故不怒，好學而使物同己，故博不異。生勤死薄，毀古禮樂，不與先王同也。自黃帝有《咸池》至周公作《武》，明其生不歌之非。自古之喪禮至士再重，明其死無服之非。末敗，言其終於敗也。使歌而非歌，哭而非哭，是果類乎？言獨誰成墨而違萬物之情變也。其道大觳，使人難為，其去先王也遠矣。盖先王與民同息，其道本諸人情，非期於難行，欲使天下皆如己也。昔禹湮洪水，次江河，親操棄耜，沐雨櫛風，其勞形天下也如此，後世效之，以自苦為極，夫禹之道非墨也，流習之弊則有所謂墨。相里勤至鄧陵子之屬，俱誦《墨經》而倍譎分，別同學而異趨也，以辯相訾，以辭相應，以最能辯者為聖人，願為之尸，冀傳業也。墨子之動儉備息則是，過於自苦則非；言亂則居其上，論治則居其下。真天下之好，求其比類不可得。墨子才近禹而道遠於禹，所以不能無弊，止於一墨而已。
碧虛註：墨氏之教不侈靡、不暉耀、勤儉厲己、救世之急，但檢嗇太過，己能循而衆難遵，非樂、節用，生憂死薄，可謂大拂人情！然而汎愛近仁，兼利近義，非闕近禮，不怒近知，又好學而廣尚同，則亦異乎流俗也！其與先王不合者，毀古禮樂為特甚。自《咸池》至作《武》及棺槨之重數，皆古禮樂也。墨子則生不歌，況絲竹乎？死無服，況珠玉乎！以此自行固不情，以此教人亦太忍，終不免倍譎無倫之弊。人之歌哭笑樂發乎本情，今一切非而去之，與世情不類矣。枯觳無潤，使人憂悲，眾皆不堪，而墨子獨能任，既不合天下之情，去王道遠矣。墨子宗禹勤儉，故稱其治水之功。九滌天下之川，謂九州之川滌除無壅。腓無肢至置萬國，皆載其粗邊，未造妙本，而後世效之以自苦為極，至有割肌膚斷肢節以儌福者，此又學墨之弊也。相里勤之徒，末敗墨子道者也。以辯博論大者為師，遂至清談好勝之弊。以動儉備急，則是以憂苦教人，則非後世效之亂之上也，治何望焉！然而好學勤篤，無對於天下，強學立志，教伴仲尼，亦才士之美者也！但所行失道德之正耳。
鬳齋云：不教後世以侈，故不飾麗。萬物不以禮樂度數為暉華，拘束其身，以矯世，欲天下之用有餘，主於儉以足用，言世人以衣食不足故致爭亂也。後之學墨者，遂抑遏太甚。《非樂》、《節用》，《墨子》篇名。以國爭為非，不以怒為道。博不異者，廣其說而尚同。教人愛己兩失其道。不近人情，故日不類。大般，猶大朴。其行難為也，逆天下之心而墨子獨安之，既不合人心，非可以王天下，墨子稱道至形勞天下也如此，迷禹之功績。九，讀伺鳩，鳩工而雜治之。奇偶本異而曰不怖，此強辯之辭。巨子，墨學之大成者。求之不得，言無復有斯人。雖極其枯槁，而為之不止，可謂豪傑之士矣。
不侈靡於萬物，不暉耀於禮儀，勤謹節儉以備世人之急，此禹行之見於世者，墨翟、滑釐聞風而悅，遂至為之太過而勤苦難行，體之太循而枯槁無類。作為《非樂》、《節用》以教天下，生不歌，死不服，即非樂節用之見於行者也。汎愛所以兼利，非鬬所以不怒，亦不失為賢厚也。好學務博，覬人同己，則心猶好勝，未能克去其私；至於毀古之禮樂，則非獨悖乎聖典，亦拂天下哀樂之情，強民以難從，人己俱不愛矣。由是知墨子之道終於敗，不可行於天下後世也。當歌不歌，當哭不哭，其於人情不類矣。生勤死薄，苦觳憂悲，逆物情而人不堪，其去王道遠矣。墨子又稱大禹治水之功，勤勞若此，使後世學墨者叉以自苦為極而欲力扶其教，殊不知禹當洪水之變父拯而功不成，是又變中之變，遂刻苦捐軀，嗣成厥績，非可以為常也！以處變之迸，施之於常，無異病己而緘灸，徒增瘡痛，不智孰甚焉！相里動之徒，又稱別墨，爭相訾辮，推其業成者為聖人。巨子，猶儒家云碩儒。皆願繼其後，至今不次，此自是一段，言當時墨學之中又有分別，墨翟、禽滑釐再續前話，其為人之意則是，教人自苦則非，致亂則居首，致治則下衛也。然而墨子真性所好，天下莫及，卒以立教於當時，固非聖人之道，亦可謂才士也。夫昔孟子闢楊、墨以為非聖人之道，峻辭而力拒之，若不共戴天者，有以見衛道之切。南華又詳迷墨氏之行事，與其源流，申言其疵弊，而不廢其所長，可謂公論而存恕。議不及楊氏，意在其中矣。墨學大禹，楊學老聃，皆出聖人之門，學有所偏耳。猶師、商同學於夫子，有過有不及，此楊墨之芽葉也，故學不可不謹。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不恢於衆，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰心之行。以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之國，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍，故曰上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，日：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉！．圖傲乎救世之士哉！曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。
郭註：忮，逆也。畢足而止，不望有餘。華山，上下均平，以表其行。別宥萬物，不欲令相犯錯。強以其道聏令合，調令和。二子請得若此者立以為物主。見侮不辱，以活民為急。救鬬寢兵，所謂聏調。雖天下不取強聒而不舍，聏調之理然也。見厭強見，所謂不辱。不因其自化而強慰之，則其功太重。請置五升之飯，明自為太少也。宋鈃、尹文稱天下為先生，自稱弟子。日夜不休以為民，謂民亦當報己。圖傲乎，揮斥高大之貌。不為苛察，務寬恕也。不以身假物，叉自出其力，無益於天下者已之，所以為救世之士，其行適至是而止，未能經虛涉曠也。
呂註：不為俗所累，不求飾於物，推誠以及人，在醜而不爭，願人安養而不求餘。其心有不然，則以為垢而洗之，是以此白心也。夫物之紛爭由於交侵而苛急，別而宥之，乃所以息紛爭而願安寧之。道心之為物，無所不容，則宜無所爭也。二子語其容而行之以恥合歡，以調海內，是謂心之行。欲置之為主，推而宗之。自見侮不辱至強聒不舍，此所謂調項之道。古之道衍雖有在於是，然為人太多，為己太少，此二子所以不
合於是，言我日夜不休以救世人，人叉不至於圖傲乎救世之士而不我顧，則我鈴得活，不以饑死為憂，其
行適至是而止，過此則非二子所知，謂其不聞道也。
疑獨註：若夫與世俗脫而無累，於物任而不飾，於人安而不苛，於眾順而不恢，願天下安寧畢足而止，宋、尹二人其道小異於墨，故繼之墨翟之後。言其流風，末世尚有如此者，故聞風而悅之。華山之冠，宋、尹以此表其行。接萬物以別宥大小為始，聖人之道則物我同體而無所別，大小同區而無所宥。所容以其進，所行非其心，二子語心之容命之日心之行，其意願天下之安，故以項合歡，以調海內，請欲置之為主，與皆願為之尸意同。自見侮不辱至強聒不舍，皆自任之過。上說其君，下教其民，有以見為人太多。見侮不辱至於置五升之飯而足，見其自為太少。圖傲，放大，而以救世為事也。夫能七而不能變，不足以立義。二子於化為過，而於義不及。君子不為苛察，言叉自出其力。苟為無益於天下而察之不如其己，言又欲救世也。外以寢兵戰，內以寡情欲，其精粗小大雖不同，所行至是而止耳。
碧虛註：無情故不累，朴素故不飾，直道故不苟，因任故不仗，願天下安活而不過養，明白此心，如是而已。華山之冠以表心之堅正，治如頂之均平，以區別賢愚，寬宥典法為治本，而言行不虧也。法寬和則合民心，宇內稱美，樂推以為君矣。忍辱止鬬，使民不爭。寢兵，守慈，民尚雌靜，以此說天下，使民必從而願其安活，是為人太多也。勤儉自苦，請日置五升之飯，猶推予先生，寧己忍饑，不忘天下，是自為太少也。我必得活哉，言我思救人，天必活我。圖傲乎，言不圖傲也，豈圖夸傲為救世虛名而已。不為苛察，務克己也。不以身假物，力行以率物。凡無益於天下者不為之，外以不爭和調物情，內以寡欲節抑己性。事有精粗不同，但去其非理者而為之，斯治道之極也。
鬳齋云：飾，猶自奉。忮，佛人情。別宥，猶在宥，隨分自處為別，寬閑自安為宥。容，謂體。行，謂用。以和聏合人之歡，以調一海內，請欲置之以為主也。強聒不舍，人厭聽而誇說不已。日得五升之飯，師與弟子共之，先生猶不得飽，弟子可知！忍饑自苦，日夜不休，豈為久活之道？盖欲以此矯夫託名救世而自利之人。圖傲，謀矯之也，猶豫讓曰：吾為此至難，所以愧天下之為人臣而懷二心者是也。其說又曰不為苛察，無爾我之辯，事皆自為而不借人力，以為助於天下無益之事，明知其可為不如已之。其學之大意，欲人外無攻戰之爭，內無情欲之滑，至此而止耳。
不累、不飾，則心虛而守素。不苟、不忮，則務誠而和樂。以此化俗接物，普願安全，既身不過享則不妄求，多積自貽息害，是為長安寧之道。以此立教於天下，明白本心而無隱情，宋、尹聞風而悅，繼行其道。華山之冠，以表行之方正均平。其接物以別善類，宥愚蒙為本，則必不趨乎惡，亦足以厚風俗、興教化，但行之有弊，不若聖治之大全而可久也。心之容，猶云手容、足容，言其動止氣象。心之行，言其注措設施，大鬬以本心之善見諸行事。和調海內，不鬬不怒，普安足養而止，此語有惠而不知為政之意。寓其中。欲置以為主，願遵承其教也。耐辱救鬬，寢兵止戰，皆守柔不爭之義。強恬、強見，必欲人聽從其說。請置五升之飯，見其自為太少。寧己饑而不忘天下，見其為人太多。日夜不休，至於罷極，而歎日我必得活哉，言我勞苦以救人，造物必能活我也。今世之苦行陀頭道者，勤儉於己而周悉為人，頗似之，但不學無聞其弗及遠矣。圖傲乎一句，頗難釋，諸解唯郭註近之，此乃南華歎息之辭。圖傲，猶謀疏也，言其莽廣不切事情。二子欲以一己之力，濟天下之衆，而不度其難行也。不務苛察，是謂善宥，不借物以榮身，無益於天下者已之，是謂善別也。外行則禁攻寢兵，使人各足而無爭；內行則寡淺情欲，律己不責而無息。事理雖有大小精粗，要其所行，至於是而極，言其不能躋聖人堂奧，所以止於墨學而已。此段論當時墨家之弊，其間語有主賓，宜審詳之。
