南谷子杜道堅纂
九守篇
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存。故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之者死，順之者生。故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受於天地，骨骸者所稟於地也。道生一、一生二、二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
一者形之始，九乃數之成。九，究也。聖人究於九而守乎一，道在我矣。一即心，心即天，天即人，人即物，物即道，道即我，我即始。能知古始，是謂道紀。
老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月而血脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生，形骸已成，五藏乃分。肝主目，肺主鼻，脾主舌，腎主耳，瞻主口。外為表，中為裏，頭圜法天，足方象地。天有四時五行九曜三百六十日，人有四支五藏九竅三百六十節；天有風雨寒暑，人有取與喜怒。膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨也。日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生灾。五星失行，州國受其殃。
物之所始，一之所起，變而化之，萬物生焉。父天母地，陰陽交感，胚胎孕育。雜糅之氣為物，純粹之氣為人，是故天地萬物備於吾身。夫翕張與奪，天之道也。逆之則死，順之則生。
天地之道，至閎以大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能馳騁而不乏。是故聖人守內而不失外。夫血氣者，人之華也，五藏者，人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡，則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲。故所求多者所得少，所見大者所知小。
天之生物，不動則植。動者橫行，植者直立。人兼動植之用，故靈於萬物。四支百體，精神血氣，可不自愛？胡可以多求？王公大人，受天下之寄，則又兼乎人，兼乎物，愛之畜之，不異其身，然後為盡道。
夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣淊蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。故聖人愛而不越，聖人誠使耳目精神玄達，無所誘慕，意氣無失清靜，而少嗜欲，五藏便寧。精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間，可足見也。故其出彌遠者，其知彌少，以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趨舍滑心，使行飛揚，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。
河水雖廣，風日耗之。精神雖王，物欲滑之。未有不消减者也。聖人玄達，無所誘慕，精神內固，形體外便，心室空虛，神明來舍。往世之外，來事之前，靡不洞燭，心虛故也。養生之道無他，術如養馬焉，去其害馬者而已。
夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚。夫唯無以生為者，即所以得長生。天地運而相通，萬物總而為一，能知一，即無一之不知也，不能知一，即無一之能知也。吾處天下，亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物。欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也。因其資而寧之，弗敢極也，弗敢極，即至樂極矣。
物有不待使而生，求而養，天也。必待使而生，求而養，則人矣。人或過，有使之求之之心，則偃苗助長。反致傷生失養之害，不能全其天年。聖人，天地相通，與物為一。不益生，不外死，賤而不憎，貴而不喜，因其資而寧之。弗敢極，則至樂極矣。
守虛一
老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。夫哀樂者德之衺也，好憎者心之累也，喜怒者道之過也，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也。形勞而不休即蹙，精用而不已則竭，是以聖人遵之，不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命。無所疏，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不得也，以為無不成也。
聖人虛己以游世，順天而行，因時而作；不以利害動其心，不以死生變於己；以虛受實，抱德煬和；禍不為先，福不為始；事至而應，響答如神，應己則靜，是謂守虛。
守無二
老子曰：輕天下即神無累，細萬物則心不惑，齊生死則意不懾，同變化則名不眩。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛轉禍福，利害不足以患心。夫為義者，可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可縣以利，君子死義，不可以富貴留也，為義，不可以死亡恐也，又況於無為者乎。無為者無累，無累之人，以天下為影柱。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫無以天下為者，學之建皷也。
無不生無而生有，有喪則復歸於無。有不可以無無，無無則有，不能以自有。知有乃無之利，無乃有之用，則知無不無無，不無無即道；有不常有，不常有即物。是以聖人富不以有，貧不以無。齊物我，一死生，而不累於神，自有不亡者，在是謂守無。
守平三
老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可縣以利，通內外之符者，不可誘以勢。無外之外至大，無內之內至貴，能知大貴，何往不遂。
道貴乎守，有守則成；心貴乎平，平則不傾。世之尊勢厚利，人所共貪。貪則不平之心生，非可守之道也。故聖人食取充腹，衣適被體，無厚積之貪。是以心平氣定，神不外馳，合乎大常之道，是謂守平。
守易四
老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而不為。無益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，不縱身肆意，而制度可以為天下儀。量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉。夫若然者，可謂能體道矣。
多易必多難，此以事言也。以道言則不然。夫古之為道者，治心理性，易其身而後動，定其意而後舉，樂道安常，不為難能之事。故制度有法，容止可觀，安而行之，是謂守易。
守清五
老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於香臭也，飢膚之於寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異也。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平。人莫鑑於流潦，而鑑於澄水，以其清且靜也。故神清意平，乃能形物之情，故用之者，必假於不用也。夫鑑明者，則塵垢不汙也，神清者，嗜欲不誤也。故心有所至，神即溉然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之游也。故治天下者，必達性命之情而後可也。
水清則鑑物，神清則見道。人之受氣於天者，固若同然。吾之見道於心者，夫何獨異，心清故也。聖人之心，明如止水，物來則見，物去則靜，曾何滯於吾心哉？澄鑑不撓，是謂守清。
守真六
老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己，而貪汙之心無由生也。故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之。誠達性命之情，仁義乃因附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，引真人之游也。夫生生者不生，化化者不化。不達此道者，雖智統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於治天下也。故聖人不失所守。
夫聖人者，循自然，守至真，順其時宜，達其眾心，惟不逆萬物之情，故能心凝形釋，純一不己，是謂守真。
守靜七
老子曰：靜漠恬澹，所以養生也，和愉虛無，所以據德也。外不亂內，即性得其宜，靜不動和，即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脉無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉。有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾精，若泉源也，雖欲勿稟，其可得乎。今盆水若清之，經日乃見眉，濁之不過一撓，即不能見方圓。人之精神，難清而易濁，猶盆水也。
天地之道靜，故物不使而自長；聖人之治靜，則民不教而自能。一有喜功生事之心，撓其自然，亂其天常，則靜者失，動者惑矣。惟不事奇變，是謂守靜。
守法八
老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚賢者，癡惑之原也，法天者，治天地之道也。虛靜為主，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰：勿撓勿攖，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道。
上聖法天，百骸理，萬化安。其次尚賢，法由己出，惑之原也。其下任臣，法出眾口，危亡之徵矣。修身無法，則事惑而精神喪；治國無法，則政亂而民人傷。惟體道為主，是謂守法。
守弱九
老子曰：天子公侯，以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為，而不損冲氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道大以小而成，多以少為主，故聖人以道蒞天下，柔弱微妙者，見小也，儉嗇損缺者，見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。
弱者道之用，非怯也，守其冲和而已。天子以天下為家，公侯以國為家。視民猶己，不以勢位自強，不以兵甲暴眾。遠人不服，則修文德以來之。大資小而成眾，戴寡為主，往而不害安平泰，是謂守弱。
天之道，抑高舉下，損有餘，補不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之。故聖人卑謙清靜辭讓者，見下也，虛心無有者，見不足也。見下故能致其高，見不足故能成其賢。矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡。飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈。飄風驟雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪。是以聖人執雌牝，去驕奢，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢驕奢，故能長久。
天之道，損有餘補不足，惡盈好謙也。以力者霸，以德者王，弱勝強矣。人之苛政虐民，天之暴風折木，元氣怒泄，強不可久。是故聖人謙卑，惟弱是守。
老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損，而冲氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑巵，其中則正，其滿則覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，是以能弊不新成。
道極則反，物盛則衰，理之常也；巵滿則傾，刃剛則折，物之常也。人能觀乎物理之常，不以勢力暴眾自強，則無顛蹶之害。柔弱保身，可以長久。
老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂，即至極樂矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有至，貴乎天下，所以然者，因天下而為天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無是無非，故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜。
天將雨，礎先潤；時將春，凍先解；人將死，舌先強，炁使之然也。柔弱者生之徒，堅強死之徒；強梁而不得其死者，則又強梁之尤者也。惟氣形和弱，與物玄同，並育而不害者，其殆庶幾。
夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者傷矣。故以神為主者，形從而利，以形為主者，神從而害。貪饕多欲之人，顛冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閉中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化，無不偶也，百事之變，無不應也。
神依形生，精依氣盈。交相養而不失其和者，養生之主也。若夫虛囂恃氣，與物為鬥，則將精耗神斃，時有盲忘之失，近死之徵矣。是故聖人弱其形，和其氣，韜其神，而得九守之道。聖人豈欺我哉？希聖亦聖，希賢亦賢。
守樸
老子曰：所謂真人者，性合乎道也，故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯。感而應，迫而動，不得已而往，如光之懼，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗，有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所以能登假于道者也，使精神暢達，而不失於元，日夜無隙，而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉，而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也，故生生者未嘗生，其所生者即生化，化者未嘗化，其所化者即化。此真人之游也，純粹之道也。
真人守大渾之樸，游天地之根，同乎大通，廓然無眹。惟不有我，故不無物，人笑亦笑，人哭亦哭，千變萬化而未始有夫極也。化者復歸於無形，而有化不化。不化者，與天地俱生，而有生不生。前之九守，後之守樸，則是一變為九，而十復為一。夫是之謂與造物者游。
