名者所稱之謂也。分者名下所召之實法者也。未有分而無名。安有名而無分。原夫十法界皆名也。其法界內悟迷善惡苦樂昇沉皆分也。譬如言火之名必當具熱性之分。今叢林隨事立名因名顯分。重輕得所優劣無差。功行以之而圓。法道因茲著矣。
菴主
夫為菴主者即叢林所以長老也。譬如屋之有梁。船之有柁。權之有衡也。凡菴門一切取舍營為必先謀之於心。或不能自決須旁詢歷事老成之者。事無大小一主於公。盖主之一言公界之所繫焉。使一念不存乎公。將見上行下効。己私一勝。雖常住積糓如山。則其廢墜不待召而至矣。不慮物務之不豐。惟慮主心之不存乎公。或公心不昧。則虗可實弱可強。近則方來悅服遠則龍神加護。所謂公者處心在眾而不在己也。凡臨事應緣不當執親踈之分而輕重之。不可循愛憎之情而與奪之。須事事圓融塵塵方便。縱遇違情悖理之事。當一以護善遮惡之道寬厚處之。一念傷慈甚非為主之大体也。
首座
首座之稱。居一眾之首也。在叢林與長老平分風月。在菴中與菴主同展化儀。事在精勤。行存潔白。情忘憎愛。念絕是非。十方之儀範所鍾。一眾之道業所係。凡打板坐參放禪行道種種動靜靡不關心。惟恐道緣未辨法化不周。眾有怠墮者當策之以精勤。犯眾者當制之寬厚。菴居法令又非大叢林所比。凡禮貌供需厨堂受用或豐或儉一切折中。常以火種刀耕形影相弔為懷。自然不落今時。道用在其中矣。
副菴
一菴之務。為主者如身也。副其主者猶身之有臂也。謂副者輔也。迺輔佐其正不使偏邪之也。凡菴主失於思慮。罔於行持。當隨宜舉覺。密邇商量。使公道日開正因日著。物務以之而平。禮法以之而用矣。或菴主他出。事或臨己。凡假手以為之。須酌量主者之情。宛轉酬應。不可專於己見不順主情。甚非佐輔之良也。然久副不已主柄將歸。為副既不奪其主情。非但上和下睦。佗日必有忍俊不禁者繼踵而善輔之。是謂形直影端。由是觀之。非副其主乃所以副自己也。置身於名分之下者可不爾思。
知庫
古叢林無副寺之名。惟稱庫頭。掌一切支收出內。即知庫之軄也。凡庫司金穀菴門資具。物無大小悉書于簿。古人謂愛惜常住物。如護眼中珠。在日用則名果因。在佗報乃成罪福。凡供眾物。如米麥油麵醬醋茶鹽等。須時時撿舉念念貯藏。防護虫侵勿令蒸壞。及財帛與所用什物。皆隨時收拾勿令弃置。使一時付之容易。萬事以之廢忘。既失為眾之誠。難逃身後之譴。古諸尊宿其播美名成勝行。如用大椀寶生姜。神照法師之流。假道於此即成佛作祖之階梯也。當秤量計筭之頃。誠及第心空之捷徑。若曰塵勞拘絆。知其非正因之士也。思之思之。
飯頭
粥飯乃一眾命脉所係。不可不留心於其間。故叢林自典座而下至應接無慮數十人皆軄司五味供給二時之至公之道也。今菴居但設一飯頭總柄其事。凡任此責者須拳拳以大眾心食之重。觀察時分之早晚。酌量食指之寡多。撿看米穀之精麤。分別水漿之清濁。樽節菜蔬之多少。顧慮柴薪之有無。乃至收藏洗滌等。勿令穢污毋致餿淹。弗及則食觀不充。過多則遺弃何益。使生熟之得所。令醎淡之合宜。一朝不動眾人心。萬古積成身後福。然出家以利佗為行。今此軄務。莊嚴保社安慰眾心。助轉食輪遠資法化。誠利佗之極致者也。前輩如雪峯大隨溈山諸老。自此而高登祖位盛播遺風。豈猥屑之謂哉。有力於道者宜審之。
互用
設東西兩序謂量才補軄。叢林具有典章。今菴居宜從簡略。不可多設名分以亂道情。如回向宣白賓客迎送等。既無維那知客。但副菴儘可代為。或菴主首座從其宜便皆可互用也。或施主有佛事見命。菴主首座互推其能以當之。但不失其化儀。便是莊嚴法社。或大眾思念法化懷香致請。菴主首座亦當互應。但據自己之見聞。勉順方來之懇禱。隨宜開導平實商量。特不過遞相警策耳。切忌妄生穿鑿批判古今。昧自己心。瞎學人眼。莫若例不依隨各自究心。本分家風天然奇特。一旦天真發露則知過蒲團接禪板展炊巾開飯鉢皆法輪大轉之時。政不待揮塵尾踞猊床為說也。或僧道死亡。其起龕秉炬小佛事不必拘其能。不能則互相指點。不則但舉無常偈直契理源。亦不須杜撰莊嚴取旁觀者哂。又如飯頭道者惟設一人乃當其名耳。古所謂獨掌不浪鳴。然百務具興豈隻手之能應。須行堂清眾各奮誠心。如運水搬柴提瓶挈鉢等。惟慮作者囗囗之無當。但恐身之不先。盡其所能皆是互用之方便。惟無濫叨名分之念。不妨彼此結緣。是謂主伴交參功不浪施矣。
