八月一！谓之八朔，《中原康富记》曰：“八朔之仪始于后乌羽帝末年，或云起于镰仓氏士庶互相拜贺，馈送饮食为节．谓之田实节。十五日谓之中秋，为看月会，洒酒啖芋。自秋分前一日，凡七日谓之彼岸。九月九日谓之重阳，以栗为节物，或作饭若糕，或蒸食之。十月谓之上无月，上无，日本律名，本名凤音，乐家相传为应钟。应钟，十月律也，故名。亥日谓之元猪，士庶作糍糕以相馈送。是月二十日，商贾罢市，各具酒馔宴集，谓之蛭子会。蛭子，神名，所在庙祀祈福，是日，鸭东建仁寺街蛭子庙繁华浩闹，醉人载途。又四条街东有誓文神祠，是日士女麇至，首过祈福，谓之誓除。十一月谓之霜月，冬至之日，医家作赤豆饭为神农会。十二月谓之四极，又日极月。是月，丐者为泼寒胡戏，或丹墨涂面装成钟馗，登门呼跳驱祟，索钱乞米，家家扫尘，名煤除。廿日后，家家舂糍具饮馔之料，以为新年之储，岁终舂糍之声比屋相接。市肆有以舂糍为业者，其糍圆如镜者日镜糍。以糍粘柳枝或粘柴如贯珠者日糍花，以供神佛。又细切如方解石者日霰子，晒干，至二月十五日，杂豆炒之以供佛荐祖先。或以为茶素医人，制屠苏袋送平日所往来。岁暮亲友相聚饮宴，谓之忘年；又互相馈遗以贺卒岁除夜，谓之大岁。天地神佛祖先灶井牖户以至溷厕，燃灯辉煌达于旦。立春前一日谓之节分，至夕，家家燃灯如除夜，炒黄豆供神佛祖先，向岁德方位撒豆以迎福，又背岁德方位撒豆以逐鬼，谓之傩豆。老幼男女啖豆如岁数，加以一谓之年豆。街上有驱疫者，儿女以纸包裹年豆及钱一文与之，则唱祝寿驱邪之辞去，谓之疫除。日本追傩之仪始于庆云三年，阴阳寮诵祭文，侍中执桃弓苇矢，大舍人寮装厉鬼，方相氏执矛，率伥子二十人遍巡官门，送疫出四门。今民间疫除所唱极鄙俗．然亦甲作食凶类抽。
卷三十六礼俗志三
乐 舞
倭乐 和歌 国俗素有歌舞，新井君美曰：“本朝之乐有声乐、有舞乐，其始出于祭天神。”《孝经纬》日：“东夷之乐日株，持矛助时生。《乐元语》目：“东夷之乐目朝离，万物微离地而生乐，持矛而舞助时生也。唐贾公彦以谓：乐有二名，此间之乐亦有是象，每奏乐舞则陈之。但其所始莫可考证，其后得高丽、新罗、百济及渤海等技，东西交聘，又得隋唐乐，更有西凉、龟兹、疏勒、天竺、林邑、扶南等乐，而其所传者多俗部、胡部及散乐杂戏．故用之于岁时朝会宴享，而郊天祭先则用国乐。其用之朝会、祭祀者，有五节舞、净御原帝之所制，相传帝御吉野宫，日暮弹琴，俄尔之间前岫之下，云气忽起，疑如高唐神女，仿佛应曲而舞，独入帝览，他人莫见，举袖五变，故谓之五节。有久米舞、《神武记》所载“来目歌”是也。神武征东国，兄猾已伏诛，弟猾大设牛酒献飨军士，帝设9作歌，为来目歌。有田舞、有吉志舞、《三代实录》：贞观元年，天皇御丰乐殿，广厢宴百官，多治氏奏田舞，伴佐伯两氏久米舞，安倍氏吉志舞。又见践祚大尝祭式，《日本纪》神护元年，所称企师部舞即此吉志舞。本居宣长日：吏部王记云，昔安倍氏先祖伐新罗有功，报命，会大尝，因奏此舞，故相传为大尝会舞。有隼人风俗歌舞，蒲生秀实曰：“古者诸国风俗歌舞，其国造常于朝觐时奏之。如大歌所之职，集诸国之歌以知其国风，此隼人所奏风俗歌舞，盖萨摩大隅之歌舞也。”《隼人式》：“悠纪、主基时，群官入，隼人司官人率弹琴及吹笛、击百子，拍子歌舞人等，从兴礼门参入御在所，屏外北面立，奏风俗歌舞。”又有筑紫舞，《续日本纪》：“天平三年，定雅乐寮杂乐生员，筑紫舞二十人，诸县舞八人。”村尾元融目：即小垦田舞之类，皆其地风俗舞技也。用之宴集者有歌，《日本纪》：“宝龟元年三月，葛井船津文武生藏六氏男女二百三十人供奉歌垣，其服皆著青褶细布衣，垂红长纽，男女相并，分行徐进，每歌曲折举袂为节。”《续日本纪》：“天平六年，天皇御朱雀门览歌垣，男女二百四十余人，五品以上有风流者皆交杂。其中正四位下长田王等为头，以本末唱和，令都中士女纵观，极欢而罢，赐供奉歌垣男女等各有差。”又：“天平二年，天皇御大安殿，百官主典以上陪从踏歌，且奏且行，引入宫里。”考和歌，本民间歌谣，上古无文字，口耳相传，迨伊吕波作乃借汉字音填之。甸长短无定，今通行五句三十一言之歌，始于素戋鸣尊《八云咏》，初五言，继七言，继五言，继七言，继又七言，其声哀而怨。古歌本以合乐，其后乃校文字工拙。《万叶集》所载有歌仙、歌圣之名，今内廷尚有歌会，每月合咏，或名之曰国诗，日国风。其曲有日难波曲、《日本纪》：“天武四年，敕大倭、河内等国，选所部百姓能歌男女而贡。”上谷）氏曰：盖采其国风，所谓难波曲，倭部曲，近江水茎诸曲之类是也。有浅茅原曲、浅茅原，地名。有八裳刺曲。其乐器有笛、有和琴、有拍子。今祭犹用古歌舞，民间所歌随时撰曲，布之管绞，所用乐器三弦及鼓而已。隋七部乐有倭国伎，共声容若何，今不可考。
乐律 一日一越调，二日断金调，三日平调，四日胜绝调，五日龙吟调，别名下无，六日双调，七日凫钟调，八日黄钟调，九日鸾镜调，十日般涉调，十一日神仙调，十二日凤音调，别名上无。伶工相承，以一越为黄钟，断金为大吕，平调为大簇，胜绝为夹钟，龙吟为姑洗，双调为中吕，凫钟为蕤宾，黄钟为林钟，鸾镜为夷则，般涉为南吕，神仙为无射，凤音为应钟。物徂徕云：“稽诸华夏燕乐，有越调、双调、般涉调、仙吕调，皆调名而非律名也。龙吟声即唐长鸣三声之一，凤鸾商乃琵琶独弹曲破之名，而断金、胜绝、凫钟，绝无所考，或当字误。上无、下无为此方所命，独巢笙平调子为林钟，仙吕管为夹钟者，实以命律，然不复与此方所传者合。谨按本邦之乐，原周汉遗音，律亦周汉之律，而弟八黄钟调声乃周汉黄钟也。惟昔黄帝轩辕氏，命伶伦始制律吕，而度量衡皆生焉，三代相承，历秦逮汉，莫有改作。后汉以来尺度讹长，魏杜夔承丧乱之后，莫所稽考，其制律以应钟为黄钟，律始变矣。晋时苟勖妙解音律，取协古器厘正复旧，宋、齐暨陈一皆因之。中间梁武时，曾议订正，寻值乱离，未及改造，比终江南之朝，周汉音尚存也。此时中原沿胡，而胡尺长大，胡音重浊，拓拔氏乃以夷狄崛强之习事不师古，妄意制作，以新一时耳目。东魏以中吕为黄钟．盖互换歌奏也。宇文周以南无之间为黄钟，隋承周统，因以南吕为黄钟，皆以协胡音也。及其平陈之后，始获宋、齐旧乐，高祖善之，谓为华夏正声，别置清商署以管之，号日“清商三调”。所以谓之清商者，其乐以南吕为黄钟．则宋、齐黄钟为夹钟，五音之序大簇为商，夹钟高一律，故谓之清商，此以其乐视宋、齐旧乐故云尔。唐以宇文周玉尺造律，亦以南无之间为黄钟，始变古制为八十四调，又演清乐为燕乐二十八调，于是周秦遗音遗制皆亡灭不传焉。其后五代周时，王朴造律，其黄钟在黄钟、大吕之间。宋建隆时，和岘以应钟为黄钟；崇宁时，魏汉津以夷则为黄钟；明洪武时，冷谦以中吕为黄钟．此历代改律之大概也。其未施行者，宋李昭、范缜以林钟为黄钟，刘几同唐制，明郑世子同崇宁制，此皆在古乐散亡之时，莫有所稽考，妄以已意饰以累黍者也。村濑之熙祖物氏之说，征引十证，以证弟八黄钟调声为周汉黄钟。又日古乐正声，宋以来诸儒所未尝识，特传于我邦，而古音得复明，岂非千古大快！然今考日本之传华乐，实始于唐时。自隋文帝平陈得华夏正声，置清商署，以为古音尚存清商调，唐武后时犹存六十三曲，自唐变古制，及五代乱离而古音尽亡。谓日本所传为隋以前曲调，则以周汉古音尚存，不为无理，然日本伶人所用管色，乃正与燕乐谱相合，则唐乐之所无，日本安得独有哉？管色之辨，并详下条。
管色伶官所传三管字谱各不相合，笙谱十七字，一曰干、龙吟甲。二日十、双调乙，甲乙谓清浊也。三日下、龙吟乙。四日乙、平调乙。五日工、凤音乙。六日美、凫钟。七日一、盘涉乙。八日八、平调甲。九日也、双调甲。十日言、凤音甲。十一日七、盘涉甲。十二日行、黄钟甲。十三日上、壹越甲。十四日凡、壹越乙。十五日乞、黄钟乙。十六日毛、断金。十七日比，神仙。盖笙管古制十有九，十七字之外，卜字为胜绝，斗字为鸾镜，十二调备矣。后世除卜字、斗字二管，止存十有七，而毛字、也字二管无簧，所用止十有五，而有九调耳。横笛谱七字，一日六、闭下第一孔为壹越。二日下、闭上五开下二，为凤音。三日中、闭下一孔，开上六，为盘涉。四日夕、闭下二，开上五，为黄钟，夕读如尺，盖尺之省笔，宋俗乐谱亦省作工。五日、闭下三，开上四，为双调。六日五、闭下四，开上三，为龙吟。七日亍。闭下五，开上二，为平调。筚篥谱十字，一日丁、第一孔黄钟甲。二日一、第二孔龙吟。三日四、第三孔平调。四日六、第四孔壹越。五日凡、第五孔神仙。六日工、第六孔盘涉。七日五、第七孔黄钟乙。八日一、背上孔双调。九日厶、背下孔，即勾省笔，按《体源钞》日：独开此一孔，应笙之比；背上下孔皆开，应笙之美。比为神仙，美为凫钟。然今质之伶官，则云上下孔并无别调云。十日舌，九孔皆闭为舌音，即胜绝。亦如今之乐部，所用五六工尺上四合乙凡也。《宋史·燕乐书》十字谱曰：合四乙工凡上勾尺六五，今以较此，横笛第一孔为壹越调，用六字，《燕乐书》乃以六字为黄钟，横笛黄钟调用夕字，夕即尺字。《燕乐书》尺字为林钟，声则伶官相传，壹越谱为黄钟，黄钟调为林钟者即与《燕乐·十字谱》相同。且如筚篥谱，以黄钟为林钟，则平调为大簇，神仙为无射，盘涉为南吕，凫钟为蕤宾，今大簇平调并用四字，无射、神仙并用凡字，南吕、盘涉并用工字，蕤宾、凫钟并用厶字，凡此数者皆相合。盖日本所传多唐乐，而燕乐谱亦唐乐，故东西相符，若乃据徂徕之说，以黄钟为周汉黄钟，则字谱无一相合，有以知其不然矣。
伶官古有雅乐寮，隶于治部省，设歌师四人、歌生三十人，歌女百人、舞师四人、舞生八人，笛师二人、笛生六人、笛工八人、蒲生秀实曰：供此间乐而吹笛者也，其唐以下诸乐，吹笛之人各在其乐生中。唐乐师十二人、内横笛师一人、合笙师一人、箫师一人，筚篥师一人，尺八师一人，箜篌师一人，筝师一人、琵琶师一人、方磬师一人，鼓师一人，歌师一人，舞师一人，乐生六十人。又高丽、百济、新罗乐师各四人，乐生各二十人，又伎乐师一人，《职员令义解》日：谓吴乐腰鼓，亦为吴乐器也。腰鼓师二人。伶官皆世禄，世守其业，至今尚有存者。
