说三无漏色者。此举二证。一说三色证。二说无漏色证 增非作等故者。增谓第三福增长证。非作是第四非作成业证。余四证等字收 第一说三色证者。以契经说色有三种。此三为处。摄一切色。一者有色有见有对（色处是也）。二者有色无见有对（眼等五根。声香味触）。三者有色无见无对（无表色也）。此经既说有无见无对色。明知实有无表也 第二无漏色证者。如契经说。无漏法云何。谓于过去未来现在诸所有色。不起爱恚。乃至识亦然。是名无漏法 此经既言有无漏色。明知无表。体必实有。除无表外。更无有色名无漏也 第三福增长证者。如契经言。诸有净信。若善男子。或善女人。成就有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续。福业续起。无依亦尔。此经既言福业增长。福业增长。即是无表。谓彼施主。行施已后。或起恶心及无记心。或无心时。若无无表。依何法说福业增长。故知无表。实有体也。七有依福者。一施羁旅客。二施路行人。三施有病人。四施看病人。五施园林。六施常乞食。七随时施。如是七种。善故名福。作故名业。业依此七。故名为事。无依福者。无物布施。但起深心。随喜恭敬。亦生胜福也 第四非作成业证者。又自非作。遣他杀等。若无无表。不应成业道。所以然者。谓发语处分。遣他杀等。此发语表。非业道摄。谓使未作杀等事故。若彼使者。行杀等竟。此前语表。更无异性。如何能教者。成杀等业道。明知别有杀等无表。来入身中。故能教人得成业道。故此业道。即无表摄。第五法处色证者。又契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处。所不摄法。无见无对。此经于法处中。不言无色。故知法处中。实有无表色。若无无表色。此经阙减。便成无用。谓经阙减无色言故。既不言无色。明知实有无表。第六八道支证者。若无无表。应无八道支。以八道支中。正语。正业。正命。此三是无表。故论云。以在定时无语等故（解云。在定不可语。无正语也。身不运动行礼佛等无正业也。不乞食等无正命也。既于定中。说正语等三。以在定中。有正语等。三无表色。出定之后。能起三正。不起三邪。故于定中。说正语等。此于因上。立果名故。因即无表色。果即正语等也）第七别解脱戒证者。若无无表。则亦应无别解脱戒。以受戒后虽起异缘恶无记心。而名苾刍。明知别有无表戒色。名别解脱戒。恶无记中。相续而转。名苾刍等。第八戒为堤塘证者。又契经说。离杀等戒。名为堤塘戒。能长时相续。堰遏犯戒过故。此经既说戒为堤塘。明知别有无表戒色。萨婆多宗。引上八证。证无表实 从此经部。会通前说。且三色者。是定境色。非无表色。瑜伽（此云相应。谓心境相应也）师说。修静虑时。定力所生。定境界色。非眼根见。故名无见。不障处所。故名无对。第二无漏色。亦定境色。依无漏定。所生色者。名无漏色。第三福增长者。但是布施。现行善思。所熏成种。假立无表。名福增长。故论云。而前缘施。思所熏习。微细相续。渐渐转变。差别而生。由此当来。能感多果。故密意说。恒时相续。福业渐增。福业续起（解云。一熏习。二微细。三相续。四转变。五差别。此五并是种子异名） 第四非作成业证者。亦思种为体。第五法处所摄色者。是前定境界色也。第六八圣道支者。论云。虽无无表。而在道时。获得如斯。意乐依止。故出观后。由前势力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支（解云。依经部宗。道俱时思。名为意乐。与出定后三正为依。故名依止。此道俱思。假立无表。名道俱无表。无表无体。于此思上。立正语等。余文可知也） 第七别解脱戒者。亦思种为体。于此思种上。有防非．止过功能。假立无表。故论云。谓由思愿力。先立要期能定遮防身语恶业。由此故建立别解脱律仪（已上论文） 第八。戒为堤塘者。论云。谓先立誓限。定不作恶。后数忆念。惭愧现前。能自制持。令不犯戒。故堤塘义。由心受持。略明经部思种之义。且如受戒。誓断七非。于加行位。熏成加行位熏成加行七思种子。后至受戒第三羯磨。遇胜缘已。从此加行。思种子上。复更熏成根本思种。与前加行思种。并起初念。七支种子。第二念。二七支种子。第三念三七支种子。乃至未遇舍缘。念念七支增长。若遇舍缘。即不增长。恶戒亦尔。又解。于一思种。刹那刹那。七支功能增长。大乘亦尔。然依大乘宗。熏第八识。若经部宗。熏于色心。即色心持种子。于色心上。有生果功能。假立种子。离色心外。更无别体。
从此第二。明能造大种。于中有三。一明表无表大种异。二明能造时同异。三明大种依地异。且初第一表无表大种异者。论云。前说无表大种所造。为表大种所造。为有异耶。颂曰。
此能造大种 异于表所依
释曰。此者此无表也。无表与表异大种生。此无表色细。表色即粗。不可一四大种能生粗细二果。故须异也。
从此第二。明能造时同异。论云。如表与大必同时生。无表与大少分时异。颂曰。
欲后念无表 依过大种生
释曰。言欲者。简色界定俱无表。定俱无表。与能造大时必同也。唯欲界系。初刹那后。所有无表。从过大生。谓初念无表。与大种俱。此时大种。悬造未来众多无表。故第二念所有无表。依过去大生。过去大种。能造无表。具生等五因。名为所依。此为所依。无表得起。无表起时。依现大种。现身大种。但能为依。非所依也。论云。为转随转因。如轮行于地。以手地为依（解云。过去大种。名转因。转之言起。无表起故。现身大种。名随转因。无表随逐大种转故。随转之因依主释也。以手掷轮。轮依地转。轮喻无表。手喻过去大种。地喻现身大种也） 问初念大种。造后念无表。为即用彼造初念无表大种。为别起大种。造后念无表。答依婆娑论。此有三释。第一解云。即用造初念无表大种。造后念无表。第二解云。别起一具大种。悬造未来众多无表。第三释云。于初念时。起众多大种。悬造未来众多无表。刹那刹那四大别造。
从此第三。明能造地别生。论云。何地身语业。何地大种所造。颂曰。
有漏自地依 无漏随生处
释曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大种也。欲别解脱。及色定共。此二律仪。名有漏戒。各随当地。大种所造。以有漏法系地定故。故论云。欲界所系。身语二业。唯欲界系。大种所造。如是乃至。第四静虑。身语二业。唯是彼地。大种所造（已上论文） 无漏随生处者。此明无漏戒所依大种。道共无表。名为无漏戒。此无漏戒。随身生处。大种所造。谓生欲界。无漏现前。即是欲界。大种所造。此欲无漏。虽依色界六地而起。不依彼地。大种所造。以无漏法。不堕界故。又无诸大种是无漏故。复不可说不系大种。由所依身。无漏起故。故随生处大种所造。如是乃至。身生第四静虑。无漏现前。唯是从地。大种所造。随生处故。义准前说。
此下第二。诸门分别。就中一约类以明。二约性界地辨。
此下第一。约类以明。论云。此表无表。其类是何。复是何类。大种所造。颂曰。
无表无执受 亦等流情数
散依等流性 有受异大生
定生依长养 无受无异大
表唯等流性 属身有执受
释曰。前六句。明异表类及所依大种。后两句。明表类及所依大种。无表无执受者。若定若散。一切无表。无变碍故。名无执受。亦等流情数者。谓无表色。同类因生。是等流性。亦言显此有是刹那。谓苦忍俱。道共无表。非等流故。名有刹那 言情数者。又此无表依内身起。有情数摄 散依等流性有受异大生者。明无表所依大种也。散谓欲界。别解脱无表也。依谓无表。所依大种。此散大种。同类因生。唯等流性。又此大种。散心果故。名有执受。必有爱心。执为自体。故有执受异大生言。显身三口四七支无表。一一各别。四大种造。以散七支展转相望。非一果故。故此七支。各别大造。定生依长养无受无异大者。明定无表所依大种。定生无表。总有二种。谓静虑戒。及无漏戒 此二无表。所依大种。唯长养性。以在定中必能长养四大种故。定生大种。唯长养性也 又定大种。是无执受以于定位。必无爱心执此大种。为内自体故。无执受无异大者。显定无表七支。同一四大种造。以此大种与定心俱。定心一故。故此大种。亦唯一具。又此七支。展转相望。同一果故。无异大造。表唯等流性者。身语表色。同类因生。唯等流性。属身有执受者。就中身表。以属身故。名有执受。语表不属身故。无执受也。然有新生等流大种遍住身分。造有表业。不破本身。身亦不大。异熟虚疏。有孔隙故。故得相容。
从此第二。明性界地。一明性界地。二明三性。论云。已辨业门二三五别。此性界地。差别云何。颂曰。
无表记余三 不善唯在欲
无表遍欲色 表唯有伺二
欲无有覆表 以无等起故
释曰。无表记余三者。三性分别。谓无表色。不通无记。唯善恶性。故说记言。余谓表业。及与意思。皆通三性。问何故无表。不通无记。答以无记心。势力微劣。不能引发强无表业。可因灭时。果仍续起。故无表业非无记也。不善唯在欲者。无表表思。于中不善。唯在欲界。善及无记。诸地皆有。无表遍欲色者。此明无表不通无色。以无色界无大种故。既无大种。无表宁有。又有身语。方有律仪。无色界中。无身语转。故无律仪。又毗婆沙师。作如是说。为治恶戒。故起尸罗。唯欲界中。有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。故无色中。无无表色。表唯有伺二者。欲界初禅。名有伺二。表色唯在有伺地中。要有寻伺。方能发表。二禅已上。无寻伺故。故无表业。欲无有覆表以无等起故者。明有覆表唯在初禅也。夫论表业。约等起心。以判善恶。言等起者。能发心也。以欲界中。无有覆心能发表业。故有覆表。欲界无也。欲界虽有身边二见。是有覆心。是见所断。不能发业。夫发业者。唯修所断。问何名初禅有覆表业。答如大梵王于马胜所。起谄诳心。发身语业。名有覆表。论云。复以何缘。二定已上。都无表业。欲界无有有覆无记表业。
以无发业等起心故。有寻伺心。方能发业。二定已上。都无此心。又发表心。唯修所断。见所断惑。内门转故。以欲界中。决定无有有覆无记。修所断惑。是故表业。上三地皆无。欲界无有有覆无记表业（已上论文思而可知）。
从此第二。明三性所由。就中有二。一明三性所由。二明二种等起。且明三性者。论明四因能成三性。一由胜义。二由自性。三由相应。四由等起。此中应辨。何法何性。由何因成。颂曰。
胜义善解脱 自性惭愧根
相应彼相应 等起色业等
翻此名不善 胜无记二常
释曰。胜义善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃中。最极安隐。众苦都寂。犹如无病。是善是常。故名为胜。有实体故。复名为义。故此涅槃。名胜义善。自性惭愧根者。根谓无贪等三善根。及惭愧二。此之五法。体性是善。犹如良药。名自性善相应彼相应者。上相应是标。下相应是释。谓彼前无贪等五。余心心所。自性非善。与彼相应。而得善名。名相应善。如杂药水。等起色业等者。色业谓身语表无表业等。等取不相应中四相及得。二无心定。此等诸法。名等起善。以是自性。及相应善。所等起故。而得善名。如良药汁所引生乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。胜义不善。谓生死法。由生死法。苦为自性。极不安隐。犹如痼疾。自性不善。谓无惭愧。及贪嗔等。三不善根。性是不善。犹如毒药。相应不善。除无惭愧等外。余心心所法。要与无惭愧等相应。方名不善。如杂毒水。等起不善。谓身语业。不相应中。四相及得。以是自性相应不善所等起。故如毒药汁所引生乳。胜无记二常者。胜义无记。谓虚空非择灭。二常法也。以是常故。名为胜义。非道所证故。称曰无记。理实有为无记。名自性无记。此论略而不论。正理论具明。应知无记中。无有相应等起无记也。问若等起力。令身语业成善不善。即此业上能造大种。亦等起生。何故大种唯无记性。答以作者心。本欲起业。非四大种。故不成例。
从此第二。明等起义。引经难起。故论云。如上所言。见所断惑。不能发表。若尔何缘。契经中说由邪见故。起邪思惟。邪语。邪业。及邪命等（解云。邪见。是见所断惑。既从邪见。发邪语等。如何见惑。不发表乎） 此不相违（总答）。何以故（征也）。颂曰。
等起有二种 因及彼刹那
如次第应知 名转名随转
见断识唯转 唯随转五识
修断意通二 无漏异熟非
于转善等性 随转各容三
牟尼善必同 无记随或善
释曰。初一行颂。明二等起。第二一行颂。约六识。明差别。后一行颂。约三性辨同异。等起有二种者。标也。表无表色等起。有二种也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二刹那等起。发业前心。名因等起。在先为因故 与业俱心。名刹那等起 同一刹那时故。如次第应知名转名随转者。因等起心。说名为转。谓能转业。转之言起。将作业时。能引发故 刹那等起。名为随转。谓随业转。正作业时。不相离故 见断识唯转者。此下四句分别。此初句也。谓见断识。唯能为转。但为远因。助寻伺心。能起表也。不为随转。于外门心。正起业时。见断无故（外门者谓修断）唯随转五识者。第二句也。谓五识身。无分别故。不能为转。外门起故。能为随转。修断意通二者。明俱句也。修所断识。有分别故。而能为转。外门起故。亦为随转。无漏异熟非者俱非句也。谓无漏法。唯在定故。不能发业。非转非随转。若异熟心。任运起故。不能发业。非转非随转。于转善等性随转各容三者。明转随转三性不同也。善等性者。等取不善无记也。三者三性也。谓转心。若善。随转容三性。转心。若不善随转。亦容三性。转心若无记。随转亦容三性。牟尼善必同者。明佛心也。谓佛转心。若是善性。后随转心。亦必是善。故言必同。无记随或善者。佛无记心。若是转者。其随转心。或是善性。亦通无记。是故言或。以佛世尊于说法时。心或增长。无萎歇故。故无记转心。通善心随转。言佛有无记心也。若依萨婆多宗。许佛有异熟。通果。威仪。三无记心也。若依大众部宗。说佛无无记心。心唯是善。以佛世尊常在定故。故契经言。那伽行在定。那伽住在定。那伽坐在定。那伽卧在定（那伽此云龙头。显佛世尊）。
