此言大夫士初见于君之礼也。大夫士从外来，故君有「劳之」之礼，及「迎拜」之礼。郑以聘礼释之，非是。记文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「国君」，不言「他国之君」也。按：聘礼：致馆，受几、受币、私觌、君劳归饔饩，宾莫不稽首，何独以「劳之」之一端偶合，而遂谓聘礼乎？聘礼：君拜迎，宾不答拜；君拜送，宾不顾。不顾即不答拜，使果为聘礼，又安得但言答拜不言拜送乎？郑于「君劳」前补曰：「宾见君既拜矣！」聘礼：「宾私觌，己拜主君，后主君始劳。」故补之。孔氏曰：「聘礼无『还辟』之文，文不备耳！」皆执礼解礼，穿凿附会之甚者也。注疏之以为聘礼者，有故。以下云「君于士不答拜」，此处言「君拜士」，似不合，故以为聘礼耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辞，有迎拜，亦有不迎拜者。在内，君若劳之，亦同。释经不可以辞害意，况其辞本自明白，何烦他说乎？又聘礼、士相见礼「君亦皆拜士」，说见后。（卷八，页三—四）
大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客；客敬主人，则先拜主人。
此言大夫士初相见之礼也。大夫士互为主客，各以相敬而先拜，不论主客，亦不论大夫士也。郑氏但曰「尊贤」，尤不分同国异国。孔氏乃以为「使臣受劳己竟，次见彼国卿大夫。……异国则尔，同国则否。」若然，尊卑之礼不施于同国乎？按：士相见礼云：「先生、异爵者，请见之则辞，辞不得命，先见之。」与此微不同。（卷八，页四—五）
凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。
此言答拜之礼，而举不答拜者以见之也。「见国君」，即前文「大夫士见于国君，君若迎拜，不敢答拜」之义，嫌与君亢宾之礼也。郑氏谓：「国君见士，不答拜。」若然，当云「国君见士」，不当云「见国君」矣！又「吊丧」、「见君」皆一例，指往吊往见之人。若于「吊」，指往吊者；于「见」，又指受见者，亦无此文理，且于下文「君于士，不答拜」复。（卷八，页五）
大夫见于国君，国君拜其邕。士见于大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其邕。
此言「拜邕」之礼也。「大夫见于国君」、「士见于大夫」，言初为大夫与士，见于君与大夫，君与大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，礼贤也。「同国始相见」，言同在一国，初为大夫，见大夫；初为士，见士，主人拜其邕。此指敌者之拜辱，谢先施也。曰「同国」者，盖以若云「大夫见大夫，大夫拜其邕。士见士，士拜其辱。」岂成文理？故曰「同国」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善断制处。孔氏油「同国」字，便以为上四句是异国，亦以聘礼释上四句，误矣！且因此「同国」字，并上文数处，皆以为异国，更误矣！（卷八，页六—七）
君于士，不答拜也；非其臣，则答拜之。大夫于其臣，虽贱，必答拜之。男女相答拜也。
此又言「答拜」、「不答拜」之礼也。按：「拜邕」与「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，义正同。则上言「拜大夫辱」者，其指本国明矣！若为异国，何不亦连言士乎？又此处始言「非其臣」，则上文数处皆指本国更明矣！按：聘礼云「聘使还，士、介、君皆答拜。」士相见礼云「士见国君，君答壹拜」，与此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五节皆言大夫士见国君与大夫士相见之礼，郑、孔不察乎此，惟执聘礼为说，所谓执礼解礼之谬如此。诸解皆从之，吁！礼之汨没于注疏者多矣！（卷八，页七—八）
国君春田不围泽；大夫不掩群，士不取麛卵。
王制云：「天子不合围，诸侯不掩群。」此云：「国君春田不围泽，大夫不掩群。」不同者，盖末世诸侯儗天子，大夫拟诸侯，故记者各举所闻言之，其实无不同也。孔氏以与王制不同而曰：「王制上文云：『天子诸侯，无事，则岁三田。』郑谓：『夏不田，谓夏时也。』周礼四时田，而云三田者，下因云不合围。则知彼亦夏礼也。」按：周礼田四时，不可信。王制三田自是周制，郑因周礼四时田，而疑王制三田为夏制，孔又因郑以三田为夏制，而并疑王制不合围为夏制，所谓以讹传讹者是矣！」（卷八，页八）
大夫私行出疆，必请。反，必有献。士私行出疆，必请。反，必告。君劳之，则拜；问其行，拜而后对。
大夫士有献，又私行出疆，似皆衰世之礼。（卷八，页一○）
国君去其国，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗庙也！士，曰奈何去坟墓也！国君死社稷，大夫死众，士死制。
此两节自注疏以来，皆误合为一节，以致混乱不楚。又泛引古事分别经权，此皆不察文义及事理漫为说者也。两节各自为义，因上有「社稷」字，遂生出下节，曲礼文多如此。观大夫士言「死众」、「死制」，不言「宗庙」、「坟墓」可见矣！即止「国君去社稷」与「国君死社稷」似同一事而寔别。何则？去社稷者，可以不去，故人止之，如卫成、鲁昭之类，宗社未亡，不得因内乱而辄去也。死社稷者，不可以去，故须死之！如宗社已亡，不得尚流离琐尾于他国，及如后世欸降之事是也。孔氏不得此旨，谓「国君死社稷，不去国为正礼。太王去国为权法。」夫太王为狄所侵，非自致内乱之比，固可以去。故盂子有请择二者之说。又宗社未亡，邑于岐山以图兴复，亦非流离他国之比，岂可遂这以死，而谓不死为权法乎？且其时，邠人从之如归市，未闻有止其去国者，何得纽合两节之文，而以太王作证也？如其说，去国既为权法，臣民奈何止之，岂止其夫国，乃是欲其死也。至于大夫与士，则谓去宗庙坟墓，为三谏不从，及或以罪见黜，谓「死众」、「死制」为冠难及教令。若是，此两处之文既别，何为独于去国死社稷而纽合之耶！黄叔阳拾疏之余说，竟以上节为「权」，下节为「经」；上节为「下人为上」之义，下节为「上人守正」之义。尤凿谬不足辨。（卷八，页一一—一二）
君天下，曰天子。朝诸侯，分职授政任功，曰予一人。
「天子」，通称。「予一人」，自称。郑氏谓「皆摈者辞」，非也。（卷八，页一三）
崩，曰天王崩。复，曰天子复矣。告丧，曰天王豋假。措之庙，立之主，曰帝。
按：「天王」之称，始见于春秋。周祔庙不称帝，而此称帝，秦汉之礼也。吕与叔疑为殷世，未然。（卷八，页一五）
天子未除丧，曰予小子；生名之，死亦名之。
此说考于周初则不合，如周颂「闵予小子」。洛诰「以予小子，扬文武烈」，非尽「未除丧」之称，而顾命称「予一人钊」，又非尽「予小子」也。郑氏于前「君大夫之子，不敢自称曰余小子」，以为「未除丧」称，正未考耳！郑氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晋有小子侯，是僭取于天子号也」。按：郑因上有「予小子」之称，遂撰一「小子王」之名，以实其「生名」、「死名」。以侯证王既不类，又谓「小子侯」为僭天子号，尤无据。吕与叔祖其说，反疑上「予小子」予字为衍，益可笑。又曰：「春秋书王子猛卒。不言小子者，臣下之称，与史策之词异也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之称乎？此何说也，吴「吴」字，原误作「吕」，今径改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不称天王而称王子猛，所谓生名之也。死不称天王崩而称王子猛卒，所谓死亦名之也。」按：此说似是而亦非也。春秋称王子猛者，所以别于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎为君，故仅称名。设令子猛无子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，虽「未除丧」而死，春秋亦必不称其名也。使记文果如其说，以为春秋辞例，则记文误矣！（卷八，页一五—一六）
天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。
曲礼此文但为列名，不为定数，犹存古意。若周礼之错杂侈陈；昏义之附会定数；郑氏之谬妄定夕，皆一扫而空之，可也。按：此叙嫔于世妇下，则世妇贵于嫔也。昏义乃云：「九嫔、二十七世妇。」周礼袭之，世儒但传习彼说，而于曲礼之近古者，反不一及焉，何也？妻为对夫人通称，诗「艳妻煽方处」，则后亦称妻也。或者「取妻」为「栖息」之义。妾为接见之礼，以见天子之妻、妾备耳！不必油。孔氏引郑注内则：「妻之言齐也，与夫敌体。谓彼是判合齐体，此是进御于王之时，暂有齐同之义。」然则世妇、嫔、妾亦暂有齐同，何以不名妻也？可笑如此。（卷九，页一—二）
五官致贡，曰享。
此皆周制，郑氏谓「殷制」，非也。按：记中，如：旧称中庸子思作，缁衣公孙尼子作，三年问荀卿作，月令吕不韦作，王制汉博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、汉初人也。夫以周、秦、汉初之人，其于载籍所遗皋，耳目所囗记，不过周之中叶以后为多，若文武之制，固以邈若隔代，况能及于文武以前，孔子所叹为不足征者乎？郑氏以误信周礼之故，其注礼记，凡于周礼不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目为殷制者尤多，以其尚近周也。一切武断紊乱礼文，莫斯为甚！记中间有取周以上之制，与周比类而言者，此固载籍耳目所仅得什一于千百者也。如：檀弓于「棺制」；王制「养老礼，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓于「色之所尚」，礼器于「尸礼」，郊特牲于「冠礼」，分夏、殷、周。虽其中亦不无附会，然必皆标举时代，疏析名目，末尝蒙混紊越于其间，则其不加标举疏析者，统属之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其为文武之制，但在伪周礼未出以前，要为近古而可信。无如今人耳目全受蔽于周礼，又加郑氏以此等记文断为殷礼，宜乎日有真周礼在前，直摈弃而不道也，岂不重可叹哉！按「天官」乃总名，配「天王」而言，非别有「天官」，如周礼专属之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」为主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司马」，见于牧誓；详古文尚书。又有「司寇」见于立政；「司士」则惟见于此，其名既多近古，而官亦备是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君摄百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之内。若「大史」以下，职次渐轻，以及「六府」、「六工」，自皆不敌「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以质于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致贡，曰享」。试观此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之职，何详而别也；「六典」、「五众」、「六职」、「六材」之名，何典而该也，即此已足见其大？，又何取于繁文侈义，贻误人国之周礼哉！（卷九，页六—八）
五官之长，曰伯：是职方。其摈于天子也，曰天子之吏。天子同姓，谓之伯父；异姓谓之伯舅。自称于诸侯，曰天子之老；于外曰公；于其国曰君。
「五官」，即上「司徒」等官，证疏是。疏别引熊氏为「五等诸侯」，吴幼清谓「五侯」，不可从。「五官」之中有「司徒」、「司马」、「司空」，其爵为三公，其出封于畿外以统诸侯，则号曰「伯」。「五官之长，曰伯：是职方」者，谓以五官之长者谓之，是职主四方者也。此与王制「千里之外，设方伯」一节之义略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今径改。以为左右，曰二伯。」此云「五官之长，曰伯」，下文又称「天子之老」，当是此「二伯」无疑，但未云「二」耳！郑氏于上之不合周礼者，则属之殷；于此可合公羊传「周公主陕东，召公主陕西」之说，又属之周，倏殷倏周，前后移夺，即此可见其谬妄矣！孔氏为之说曰：「殷改置二伯，与周同。」尤足哂也。「于外曰公，于其国曰君」，「外」，他国也。「曰公」、「曰君」，皆他人称之也。郑皆以为自称，而解「外」为「自其私土之外，天子畿内」。何其费如许曲折耶！下「于外曰侯，于其国曰君」，亦同此解。（卷九，页八—九）
九州岛之长，入天子之国曰牧。天子同姓，谓之叔父，异姓谓之叔舅，于外曰侯，于其国曰君。
