善建不拔
善建章所以次前者，前章正明貪染之人，乖常失道，故次此章，即明善建之士契理合真，欲勸物起修，所以相次。就此章中，義分三別，第一明善建之人，道光後嗣，第二明自利利他，其德增廣，第三格量利害，以勗學人。
第一明善建之人，道光後嗣。
夫軒帝以鑄鼎升龍，淮王以飛丹馭鶴，紫微之國，會萬聖於瓊林，碧落之天，朝千真於寶砌。何以臻此，善建之力致之。見陳寔之修鄉，德星遐聚，聞景公之修國，熒惑退飛，酌衢罇而飲和，脫左驂而見美。周稱大寶子孫，乘八百之年，齊市義還，門庭列三千之客，不拔之德，於斯見焉。
善建者不拔，
御注：善能以道建國立本者，不可傾拔。御疏：建，立也，不拔，不傾拔也。言人君善能以道建邦立本者，因百姓之不為．，任兆人之自化，然後陶以淳樸，樹之風聲，使儀刑作孚，樂推不厭，則功業深固，萬方歸德，斯所謂善建者，何可傾拔乎。河上公曰：建，立也，善以道立身立國者，不可得引而拔之也。榮曰：善建不拔，善抱不脫，子孫祭祀不輟，能立行於至道之境，則根深而不拔，妙樹功於玄德之鄉，則蒂固而不脫。為國則百代宗廟而常安，為家則萬葉蒸嘗而不絕，師資結影於真氣，授繼饗於玄風也。成疏：建，立也。拔，傾也。善能建立道心定志，心願堅固，至真道場，不可傾拔。
善抱者不脫。
御注：若能以道德抱百姓者，不可脫離也。御疏：抱，守也。脫，離也。善以道德抱百姓者，動而悅隨，何可脫離也。且夫樂餌可存，過客猶止，况夫道德有進於此乎。以之御物，為物所歸，固其宜也。河上公曰：善以道抱精神者，終不可拔引解也。成疏：抱，持也。脫，失也。前句發心，此句起行也。言善持真行之人，一得永得，終無差失也。
子孫祭祀不輾。
御注：言善以道德建抱之君，功施於後，愛其甘棠，冼其子孫乎。而王者祖有功，宗有德，故周之興也，始於后稷，成於文武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故雖卜代三十六，卜年七百，毀廟之主流溢於外，而后稷文王郊宗之祀不輟止也。御疏：祭，薦也。繼代日祀，謂後代子孫薦禮於宗祖也。輟，止也。河上公曰：輟，絕也。為人子孫能修道如是，長生不死，世世以祭祀先祖宗廟無絕時也。成疏：輟，絕也。善抱之士與理相應，既而持此真行，傳諸來葉，猶如元始傳於太上，徐真授於葛仙，師資相襲，長為教主，譬彼傳燈明明不絕。故《西昇經》云：學爾教爾，不失道真。又解：言善建之人，樹德深重，積善多慶，逮乎子孫，遂使家門隆盛，宗廟延永。
第二明自利利他，其德增廣。
修之身，其德乃真。
御注：修道於身，德乃真純。御疏：此下明少修少證，多學多得，故修之身，謂一身修，修之家，謂一家修。始於一身，終於天下，例可知也。言善建之人，照了真性清净，無諸偽雜，偽雜既盡，德乃真純。河上公曰：修道於身，愛氣養神，益壽延年，其德如是，乃為真人。榮曰：修之身，其德能真，修之家，其德有餘，修之鄉，其德能長，修之國，其德能豐，修之天下，其德能普，夫道不可不修，德不可不立，立德修道，自家形國，何往不安。死生無變日真，慶及後昆曰餘，邇安遠至曰長，物皆自足日豐，惠無不周日普也。成疏：以前之學行，修營其身，既而能行相應，道德真實也。
修之家，其德有餘。
御注：一家盡修，德乃餘爾。御疏：修道於家，上和下睦，移修身於家，故其德有餘，謂餘慶也。故《易》曰：積善之家，必有餘慶。河上公曰：修道於家，父慈子孝，兄友弟恭，夫順妻貞，其德如是，乃有餘慶，及於來世子孫。成疏：修身獨善，以明自利，修家兼濟，明於利物。化其家門，并令修道，功行漸博，故言有餘。昔天師修學，舉家得仙，鷄嗚天上，犬吠雲中是也。
修之鄉，其德乃長。
御注：一鄉盡修，德乃長久。御疏：按：《周禮》二千五百家為鄉。言一鄉修道，禮義興行，尊卑有序，閭閻相比，不黨於親，一家修道，德猶未廣，一鄉盡修，乃可長久。河上公曰：修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙，其德如是，乃無不覆及也。成疏：修家及鄉，自狹之廣，化功更博，其德優長。
修之國，其德乃豐。
御注：一國盡修，德乃豐盈。御疏：修道於國，俗易風移，還淳反樸，不偏於所近，一鄉修道，猶為未遍，一國盡修，德乃豐厚也。河上公曰：修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私，其德如是，乃為豐厚也。成疏：五等諸侯，清虛修道，遂致域中寧謐，境內無虞，豈非賢聖之君，德行豐贍者也。
修之天下，其德乃普。
御注：若天下盡修，其德施乃周普爾。御疏：普，遍也。夫百姓歸厚，在君之化，修之廟堂，德流海外者，蓋由君正其身，不言而化，不教而理，下之應上，如響應聲，德無不周，乃為普也。河上公曰：人修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普博也。成疏：九五之君，用道而治，端拱玄嘿，天下太平，是以萬國來朝，四方款附，澤無不被，故其德能普。
第三格量利害，以勗學人。故以身觀身，
御注：以修身之法觀身，能清净者乃真。御疏：觀者，照察也。注云以修身之法觀身，能清净者真也，謂觀身實相，本來清净，不染塵雜，除諸有見，有見既遣，知空亦空，頓合二偏，迫契中道，可謂清净而契真矣。河上公曰：以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。榮曰：故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，至道之源，實自無善無惡，建德之始，理須知是知非，知非者則去惡慮不遠，知是者則就善恐不及。察邪察正，照存照亡，修道之身則歸真，不修者則入偽。修道之家則有餘，不修者則不足。修道之鄉則久長，不修則短促。修道之國則豐富，不修則窮儉。修道之於天下則周普，不修則缺少。成疏：故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然，以此。夫堯舜所以升平者，有道故也。桀紂所以淫亂者，無道故也。是知以修道身觀不修道身，以有道天下觀無道天下也，乃至家國利害，斷可知矣。故老君假設云：我何以知天下成敗之事乎，只以此格量，足為龜鏡。
以家觀家，
御注：以修家之法觀家，能和睦者有餘。御疏：以修家之法觀家，家人和睦，則福慶有餘矣。河上公曰：以修道之家，觀不修道之家也。
以鄉觀鄉，
御注：以修鄉之法觀鄉，能順序者乃長。御疏：用此修鄉之法觀鄉，鄉人盡修，尊卑順序，化功漸廣，德乃長延也。河上公曰：以修道之鄉，觀不修道之鄉也。
以國觀國，
御注：以修國之法觀國，人能勤儉者乃豐爾。御疏：以修國之法觀國，國人盡修，勤而且儉，德乃豐盈也。河上公曰：以修道之國，觀不修道之國。
以天下觀天下。
御注：以天下之法觀天下，能無為者乃普也。御疏：夫以天下觀天下者，復何所觀哉，亦但觀身爾。人君清淨無為，以道善建善抱，自然百姓胥附，國祚久安矣。河上公曰：以修道之主，觀不修道之主也。
吾何以知天下之然？以此。
御注：以此觀身等觀觀之，則可知爾。御疏：此假設之辭也。老君言我何以知天下善建則不拔，善抱則不脫，福德弘益之然乎？善以此觀身等觀而觀之，自家刑國，由內及外，則知之爾。故《易》曰：觀我生，又曰：觀其生，將欲自觀而觀人也。河上公曰：老子言吾何以知天下修道者昌，背道者亡，以此五者觀而知之。榮曰：如何得知修道者昌，不修道者亡，觀一身則百身可知矣，觀一國則萬國斯睹矣，豈唯三代乎。
含德之厚章第五十五
含德章所以次前者，前章明修道利物，體道合真，故次此章，即卻指此人為含德之厚。就此章中，義分四別，第一舉嬰兒為喻，表三毒不加，第二明體道虛忘，故三業清净，第三嘆善美含德，知和體常，第四對顯執心，所作乖道。
第一舉嬰兒為喻，表三毒不加。
夫道心唯微，含德唯厚，赤子之愛；先聞周棄之言，烏塗之全，昔彰楚人之語。筋骨既弱，抱和氣而無為，牝牡不知，守雌柔而自固。耿介拔俗，瀟灑出塵，形潜白屋之中，心抗青雲之上，豈許由之受讓，廣成子之辭侯。聽雷霆之不聞，視太山而何見，冥目恣乎，行無所拘，此上士之用心，乃赤子之斯得也。
含德之厚，比於赤子。
御注：至人含懷道德之厚者，其將比於赤子。御疏：含，懷也。言至人含懷道德之深厚者，內為道德之所保，外為神明之所護，比若慈母之於赤子也。此理難曉，故借喻以明之。故寄赤子之全和，以况至人之全德。赤子，嬰兒之小者，取在內無分別，不生害物之心爾。河上公曰：含德之厚，謂含懷道德之厚者也，比於赤子，神明保祐含德之人，若父母之於赤子。榮曰：懷道抱德，積行深厚，氣專精固，絕欲無貪，不散真童，類於赤子。成疏：含懷道德，甚自淳厚，欲表其狀，故取譬嬰兒。嬰兒之行，具列於下。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。
御注：至人神矣，物不能傷，既無害物之心，故無螫搏之地，此至人之含德。御疏：此釋至人之全德。毒蟲，蜂蠆之屬，猛獸，虎兕之屬，玃烏，鷹鸇之屬。螫謂以尾端行毒。據，按也，謂以足據按物也。搏，持也，謂以爪搏持物也。言至德全於內，和氣沖盈，心冥乎道，故有毒之蟲不能螫，猛毅之獸不能據，驚獲之烏不能搏，蓋以其至順德厚之所致也。河上公曰：毒蟲不螫，蜂蠆蛇虺不螫也。猛獸不據，玃烏不搏，赤子不害於物，物亦不害之也。故太平之世，人無貴賤，皆有仁心，有刺之物，還反其本，有毒之蟲，不傷於人也。榮曰：以毒曰螫，以足日據，以爪曰搏。嬰兒所以無害者，一為內無毒意，一為慈母加護，故不傷也。含德之人，既其無復惡心，又以天靈垂祐，是以毒蟲不得流其毒，猛獸無以施其猛。成疏：毒蟲，蛇虺類也。獲烏，鷹鸇類也。猛獸，兕虎類也。螫，行毒也。搏，觸也。言赤子不犯前境，故不遭三物所加，喻含德妙達違從，故不為三毒所加也。
第二明體道虛忘，故三業清净。骨弱筋柔而握固。
御注：骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而囗作，精之至，終日號而不嗄，和之至。赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知陰陽配合，而含氣之源動作者，猶精粹之至。終日啼號而聲不嘶嗄，猶純和之至，此赤子之全和也。御疏：此下明赤子之全和也。赤子筋骨柔弱，而所持握不當牢固，今拳手執物能自固者，豈非和氣不散之所致乎。河上公曰：赤子筋骨柔弱而持物握固者，以其意專心不移也。榮曰：嬰兒筋骨柔弱而握拇指牢固者，非由力也，本為心專，人雖欲開，不可得也。含德之人，屈身以順物，柔心以從道，可欲不能開，全真自然固也。成疏：言赤子筋骨柔弱，手握堅固，喻含德之人心性柔弱，順物謙和，雖復混迹同塵，而靈府潔白，在染不染，故握固，此一句明意業净也。
未知牝牡之合而囗作，精之至。
御疏：雌日牝，雄日牡，囗者氣命之源也。言赤子心無情欲，未辨陰陽之配合，而合氣之源動作者，豈不由精氣純粹之所致乎。河上公曰：赤子未知男女之合會，而陰作怒者，由精氣多之所致也。榮曰：牝牡之合，即陰陽之會也，囗，童兒陰也。作，動也。赤子未知男女之禮而動作者，至精不散也。精散則身枯，身枯則命竭。含德之人，外情欲而愛其精，去勞弊而寶其氣，無心於動，動不妨寂，虛己於寂，寂不妨動。寂不妨動，雖動而非動，動不妨寂，雖寂而非寂。動無非寂，精之至也。成疏：《字林》云：囗，小兒陰也，言赤子初生，未解雌雄交合之道，而陰恒怒作，乃精炁滿實之至也。况含德體道淳和，無為虛淡，復揚波處俗，聞見色聲，而妙悟真空，不見和合之相，蓋精粹之至也，此一句明身業净也。
終日號而不嗄，和之至也。
御疏：嗄，聲嘶破也。赤子竟日啼號而聲不嘶破者，豈不由其和氣至純之所政也。河上公曰：赤子從朝至暮，啼號聲不變易者，和氣多之所致。榮曰：啼極無聲日嗄，赤子旦夕恒啼而聲不嗄者，和氣未散也。含德之人，闡玄言而不疲，流法音而無絕，此亦抱沖和之所致也。成疏：言赤子終日啼號而聲不嗄者，為無意作聲，和炁不散也。况含德妙達真宗，故能說無所說，雖復辮用萬物，而不乖於無言也，此一句明口業净也。
第三嘆善美含德，知和體常。知和曰常，
御注：能如嬰兒，固守和柔，是謂知常之行。御疏：此結赤子以和氣至純而聲不敗，因#之以示教，言人能如嬰兒，知和柔之理，修而不失者，是謂知真常之行也。河上公曰：人能知和氣之柔弱有益於人者，則為知道之常也。榮曰：知和日常，知常日明，亡精損氣歸無常，知和不死保真常，含德既知和理，又體常義，物無不照，故曰明。成疏：知此不言，言不言是淳和之理者，乃日體於真常之常道也。
知常曰明。
御注：守和知常，是日明了。御疏：人能知真常之行，而保精愛氣者，是日明達。了悟之人知和知常，嘆同德之美，復益生使氣，舉失道之過。河上公曰：人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。成疏：知於真常之道，是日智慧明照也。
第四對顯執心，所作乖道。益生日祥，
御注：祥者吉凶之兆，言人不知守常，而求益生過分，動之死地，是凶。御疏：祥者，吉凶之兆，言人不能全和於知常，而營生於分外，殊不知分外求益，所亡滋多，則求益生分，是凶祥也。《莊子》云，常因自然，而不益生。河上公曰：祥，長也。言益生欲自生，日以長久也。榮曰：益生日祥，心使氣日強，祥，善也，強，盛也，此明流俗有為之徒，不能同赤子之握固，似含德之知和，逐欲喪其精，運力傷其氣，益生以滋味，補氣以藥石，中心欲使氣盛而不衰，體善而不惡，其可乎。故曰皆知善斯不善已也。成疏：祥，多也。凡或之人，不體生無生相，多貪世利，厚益其生，所以煩惱障累，日日增廣也。
心使氣日強。
御注：心有是非，氣無分別，若役心使氣，是日強梁之人爾。御疏：夫心有是非，而氣無分別，故任氣則柔弱，使心則強梁。今失道益生之人，役心使氣，氣為心使，是日強梁，故《莊子》云，無聽之以心，而聽之以氣。河上公曰：心當專一為和柔，而神氣實內，故形德柔弱，而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強。成疏：心，神也。炁，身也。物情顛倒，觸類生迷。豈知萬境皆空，寧識一身是幻，既而以神使形，驅馳勞役，是以生死之業日日強盛也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
御注：凡物壯極則衰老，故戒云矜壯恃強，是謂不合於道，當早止已。御疏：此明強梁失道之過。壯者，剛毅也。老者，衰憊也。夫物盛必衰，壯極則老，明夫用心使氣，矜其強壯者，自致衰老。謂之不道者，道貴柔弱，今恃強梁，既與道不合，故勸令早止。河上公曰：物壯則老，萬物壯極則枯老也。謂之不道，老不得道者。不得道早已，不得道早已死也。榮曰：物極則反，體盛則衰，此是俗塵之恒累，豈會虛寂之常道。老君痛衆生未解知常，不能愛氣，以有為益生，益之更損，既乖至理，戒以止之。成疏：物壯則老，是謂非道，夫盛者必衰，物壯則老，是知益生使氣，足驗無常。既曰無常，故非真道。非道早已，已，止也。既能悟識無常非真道，應須早已而勿為非法也。
知者不言章第五十六
知者所以次前者，前章明含德體常，益生失道，故次此章，即顯含德忘言，益生執教。就此一章，義開四別，第一明至道虛寂，妙絕名言，第二明斷服有心，次第修習，第三明同塵晦迹，與理相應，第四明妙達違從，故為尊貴。
第一明至道虛寂，妙絕名言。
夫造物以自運無心，聖人以含弘成大，孔丘之喙，出三尺而匪長，老君之心，用百姓而為主。天路既遠，空聽鷄犬之音，雲駕方遙，但聞蕭鼓之響。形不別見，言不可知，故張華侍物而易窮，孫龍口呿丘伽切而難合。語則乖道，行則失真，離婁索珠而更深，宜途弄丸而自解。老君著訓，塞兌閉門，知者不言，良有以也。
知者不言，言者不知。
御注：知，了悟。言，辭說。御疏：知者，了悟也。言者，辮說也。夫至理精微，玄宗隱奧，雖假言以詮理，終理契而言忘。故了悟者得理而忘言，辨說者滯言而不悟，故曰知者不言，言者不知。河上公曰：知者不言，知者貴行不貴言也。言者不知，駟不及舌，多言多患。榮曰：知者不言，得意忘言，悟理遺教，言者不知，多言則喪道，執教則失真。成疏：知者不言，知道之人，達於妙理，知理無言說，所以不言。故《莊子》云：道無問，問無應，即無為謂是也。言者不知，封滯名言，執言求理，理超言象，所以不知。故《莊子》云：問道而應之者，不知道。知道與黃帝是也。
第二明斷服有心，次第修習。塞其兌，閉其門。
御注：塞其兌，了悟者於法無愛染，於言無執滯，故云塞其兌也。閉其門，既無愛染，則嗜歌之門閉矣。御疏：具如天下有始章乃釋，彼則約道清净，以塞六根愛悅，此則因教辮忘，將息滯言之累。於言無執，故云塞其兌，不為榮辱之主，可謂閉其門。河上公曰：塞閉之者，欲絕其源。榮曰：杜欲路，絕禍源。成疏：塞其兌，息言論也。閉其門，制六情也。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
御注：解具如道沖章，彼則約道，此則約人。言人能體道，是謂與玄同德也。御疏：此四句已出上經道沖章，彼則就道以論功，此則據人以明行，上下兩經，互舉其文者，以其濟物修身之義有功，故重言之也。河上公曰：挫其銳，情欲有所銳為，當念道無為以挫止之也。解其紛，忿，結恨不休，當念道恬泊以解釋之也。和其光，雖有獨見之明，當和之闇昧，不使曜亂人也。同其塵，不當自別殊也。榮曰：挫其銳，解其紛，折貪欲之鋒，釋是非之爭也。和其光，同其塵，是謂玄同，爭得失則或可或否，競是非則一彼一此。今和光則與智無分，同塵亦共愚不別，通萬有而齊致，亦何法而不同也。成疏．挫其銳，止貪競也。解其紛， 釋志恕也。和其光，接愚俗也。同其塵，混世事也。上來數句，前已具釋，今略貼文，不復詳辮。所以重言者，明此數句於學問切當，故再出之耳。
第三明同塵晦迹，與理相應。是謂玄同。
御疏：嘆夫體道之人，既已不滯言教，又能和光混述，行符於道，是謂與玄同德。河上公曰：玄，天也，人能行此上事，是謂與天同道也。成疏：前既斷伏身心，次則和光晦迹，所以行充德滿，故與玄理符同。
第四明妙達違從，故為尊貴。故不可得親，不可得而疏。
御注：故不可得而親，玄同無私，故不可得而親。不可得而疏，汎然和衆，故不可得而疏。御疏：言玄同之人，心無偏私，不可得親而狎之，和光順物，不可得疏而遠之。河上公曰：故不可得而親，不以榮譽為樂，獨立為哀。亦不可得而疏，志靜無欲，與人無怨。榮曰：故不可得親，不可得疏，不可得利，不可得害，不可得貴，不可得賤，故為天下貴，夫有遠近則親疏明矣，存得失則利害．生矣，定上下則貴賤成矣。今解紛挫說，和光同塵，愛憎平等，親疏不能入，毀譽齊一，利害不能干，榮辱同忘，貴城無由得，能行此者，可以為天下貴。成疏：道契重玄，境知雙絕，既兩忘乎物我，亦一觀乎親疏。
不可得而利，不可得而害。
御注：不可得而利，無欲故不可得而利。不可得而害，不爭故不可得而害。御疏：恬淡無歌，不可得從而利之，處不競之地，故不可得犯而害之。河上公曰：不可得而利，身不欲富貴，口不欲五味。亦不可得而害，不與貪爭利，不與勇爭氣。成疏：夫利害者，與乎存亡也。死生無變於己，况利害之間乎。故《莊子》云：不就利，不違害也。
不可得而貴，不可得而賤。
御注：不可得而貴，體道自然，故不可得而貴。不可得而賤，洗然無滓，故不可得而賤矣。御疏：體道自然，非爵祿所榮貴也，超然絕累，非凡俗所得賤也。河上公曰：不可得而責，不為亂世）主，不處闇君位。亦不可得而賤，不以乘權故驕，不以失志故屈也。成疏：夫貴賤者與乎榮辱也，故毀譽不動，寵辱莫驚，故不可貴賤語其心也。
故為天下貴。
御注：體了無滯，言忘理暢，銳紛盡解，光塵亦同，既難親疏，不可貴賤爾。御疏：玄同之士，悟理忘言，塞兌閉門，根塵無染，銳紛既解，光塵亦同，其行如此，故為天下之所尊貴也。河上公曰：其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮，容身避害，故為天下貴也。成疏：既遣蕩乎親疏，又虛忘乎利害，毀譽不關其慮，貴賤莫介于懷，故蒼生荷戴而不辭，群品樂推而不厭，是以天下人間尊之貴之也。
以政治國章第五十七
以政章所以次前者，前章明體道之人，天下之所尊，故次此章，即明應為帝王，以示治化之
方。就此章中，義開四別，第一明權實二智，用捨不同，第二明攝化蒼生，莫先無事，第三假設疑問，廣辯有為，第四爰引聖人，顯無為之美。
第一明權實二智，用捨不同。
夫道者萬物之奧，兵者百姓之勞，故上代聖君，鑄干戈以為農器，後世迷執，執斧鉞以為威刑。是以兵用詐奇，道資玄默，虛心實腹之士，則子晋謝於桓良，貪名勇烈之夫，則聶政殺於韓相，但知剝面為天下之嗤誚，詛識忘心作寰中之師表。既君多忌諱，人也斯貧，奇物滋彰，唯增盜賊。聖人無事，群生自安，懷道之夫，須知聖誠。
以政治國，
御注：以政治國，以奇用兵，以無事取天下，取，理也，在宥天下，貴乎無為，若以政教理國，奇詐用兵，斯皆不合。唯無事無為，可取天下。御疏：此標也。以，用也，政謂政教。言有為之君矜用政教，而欲為理，不能無為，任物自化，欲求政理，未之前聞。河上公曰：以，至也。天使正身之人，使正有國。嚴曰：用心思公之慮，不若無心大同。可欲禁過，不若無求之得忠。挾黃帝太公之慮，秉孫吳氏之要以勝之，不若使天下不事智力之策要也。榮曰：養百姓者，妙在平均，宣風化者，要歸於正直。此所謂諸侯牧宰道德，齊禮文之教也。成疏：以，用也。政謂名教法律也，治，緝理也。夫聖人御世，接物隨機，運權道以行兵，用實智以治國，此則偃武修文，用實之時也。
以奇用兵，
御疏：此亦標也。奇，變詐也。不祥之器，君子惡之，况加變詐之名，而無節制之用，是以兵猶火也，不戢將自焚，故知奇變之兵，非制勝之道也。河上公曰：奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。榮曰：奇，變詐也，臨難制變，兵不厭詐，三略太奇，九攻百勝，上將軍師，靜難息寇，武之功也。成疏：奇，譎詐也。克定禍亂，應須用兵，兵不厭詐，必資奇譎，此則偃文修武，用權之世也。
第二攝化蒼生，莫先無事。以無事取天下。
御疏：此亦標也。有道之君，無為而理，夫無為則無事，無事則不煩，不煩則百姓自化，而天下太平矣。河上公曰：以無事無為之人，使取天下為之主也。榮曰：明君之攝化天下，論道宣風則賢相，守方討逆則名將，主位垂旎坐朝於萬國，塞耳凝神於九重。成疏：文武之道，應物隨時，譬彼連廬，方資芻狗，執而不遣，更增其弊，未若無為無事，凝神姑射之中，不武不文，垂拱廟堂之上，以斯化物，物無疵癘，用此治民，民歌擊壤，攝取之妙，其在玆乎。
第三假設疑問，廣辯有為。吾何以知其然？以此。
御注：以此，下文知之。御疏：吾何以知，發問也。其然，猶如是也。以此，答也。老君詳問：我何以知取天下必須無事無為，以此文云多忌諱則人彌貧，我無為則人自化，驗可知爾。河上公曰：此，今也，老子言我何以知天意哉，以今日所見知之也。榮曰：何以得知無事可以取天下，即以此下文云我無為人自化，我無事人自富。成疏：教主假設云：我何以知攝化天下必須無事乎，用此下文觀之，則知也。
天下多忌諱，而民彌貧。
御注：以政理國，動多忌諱，人失作業，故彌貧爾。御疏：此覆釋以政理國也。為天下之主，不能敦清净以化人，崇簡易而臨物，政煩網密，下人無所措其手足，避諱無暇，動失生業，日就困窮，所以彌貧。河上公曰：天下謂人主也，忌諱者防禁也，令煩則姦生，禁多則下詐，姦能相貽，故貧也。榮曰：忌諱多端，政煩網密，煩則人勞，密則人懼，從法妨業，焉得不貧也。成疏：忌諱猶禁制也，刑法嚴酷，罹罪者衆，民不安業，所以彌貧。治身者不能率性任真，而篤於禁忌，內無道德，故彌貧也。此一句解以政。
人多利器，國家滋昏。
御注：利器，謂權謀，人主以權謀為多，不能反實，下則應之以譎詐，故令國家滋益昏亂。御疏：此釋上以奇用兵也。利器者，權謀也。夫權道在乎適時，不得已而方用，人君若多用權謀，不能反實，下必應之以譎詐，故多滋益昏亂也。河上公曰：利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂也。榮曰：機權不可多與人，兵器不可家皆有，家有兵器思為賊，人多執權恐至亂也。成疏：利器，干戈也，滋，甚也。昏亂之世，不崇文德，唯事戈矛，傷害既多，荒亂日甚，治身者銳情貪欲，心喪神昏，此一句解用兵也。
人多仗巧，奇物滋起。
御注：人主以仗巧為多，不能見素，下則應之以奢，故令淫奇之物滋起。御疏：仗，能也。巧，工巧也。奇物謂刻鏤雕琢寶貨珍玩之屬，言人君不尚純樸而好浮華，則百姓效上而為奢泰，馳競淫飾，日以繁多也。河上公曰：人謂人君百里諸侯也，多知仗巧，刻畫宫宇，彫琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡綵色，日已滋起。榮曰：多奇巧，異物生，上玩物，下起欲。成疏：知巧謂機心也。奇物謂戰具也。言在上好武，下必順之，故各起異端，競獻知巧，野戰攻城，機械非一，多呈奇物，以取洪勛。治身者多知巧詐，貪取前境，分別之心，日益其弊，此一句重釋用兵。
法令滋彰，盜賊多有。
御注：無為既失，法令益明，竊法為奸，盡成盜賊，豈非多有乎。御疏：法，刑法也。令，教令也。君上不能寡嗜欲以御人，而欲彰法令以齊物，人既苟免而無恥，史則竊法而為奸，上下相蒙，故令盜賊多有也。河上公曰：法，好也。珍好之物，滋生彰著，則農事廢，飢寒并至，故盜賊多有也。榮曰：珍好之物，為法物也。多貴金玉，盜賊斯起也。亦言法所以息盜盜更多，禮所以整亂而亂作。成疏：法物猶法令，言刑名彰著，法令滋繁，有布凝脂，無開三面，不堪苛虐，逃竄者多，因生濫竊，盜賊斯起，所謂政之愈巧，避之愈密，此一句重釋以政。
第四爰引聖人，顯無為之美。故聖人云：我無為而民自化，
御注：故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸，無為則清净，故人自化。無事則不擾，故人自富。好靜則得化，故人自正。無欲則全和，故人自樸。此無事取天下。御疏：此釋無事以取天下也。我謂聖人也，夫聖人之德，不尚仗巧，體道之主，所貴無為，無為者，無所禁忌，下化上之無為，故言而人自化。河上公曰：故聖人云，謂下事也。我無為而民自化，聖人言我修道承天，無所改作，而民自化也。榮曰：前忌諱下是四種有為之病，是故聖人說四種無為之藥，欲令除亂得化，去動之靜，家安俗樂，無事無為，付自然之運日化，人皆知足日富，履道無偏日正，遺華處實日樸。成疏：主上虛淡無為，下民化惡從善，老君自是聖人，撝謙托諸他聖，故《莊子》云：寓言十九也。
我無事而民自富，
御疏：上無賦斂，下不煩擾，耕田鑿井，家給人足，故而人自富也。河上公曰：我無徭役徵召之事，使民安其業，故皆自富。成疏：心既無為，進又無事，四民各業，六合同軌，輕徭薄賦，不富何為。
我好靜而民自正，
御疏：人生而靜，天之性也。上好安靜，無以動摇，則下被君德，率性而自正也。河上公曰：聖人言我好靜，不言不教，民皆自忠正也。 成疏：在上好靜，不擾於民，民稟淳風，自歸正道。
我無欲而民自樸。
御疏：人君誠能內守沖和，外無營欲，則下之感化自淳樸也。河上公曰：我常無欲，去華服實，民隨我為質樸。成疏：君上寡欲少私，清康潔素，則百姓知足守分，歸於淳樸也。自聖人以下數句，并釋無事取天下之義。
其政悶悶章第五十八
其政章所以次前者，前章明有道之君無為而治，無道之主法令滋繁，故次此章，廣辯有道之治悶悶，無道之化察察，義味相接，所以次之。就此一章，分為四別。第一明寬急二治，損益不同，第二明禍福兩徒，倚伏無定，第三嘆凡迷日久，非適今生，第四顯聖忘功，韜光匿曜。
第一明寬急二治，損益不同。
蓋聞堯開四門，人懷擊壤之樂，秦并百郡，國成墟厲之灾，則知政教在於淳淳，布化何須察察，故晋武作帝，焚雉頭而致和，石慶為臣，數馬匹而稱直，虛心契道，罔鼾所以得珠，執意亡身，荊軻所以復劍，禍福所倚，不其然乎。嘆天衆生之迷，其日固久，悲酸地獄，競頭聚於其中，歡樂天堂，心各離而不上，入穿然後摇尾，窮也如何，受苦方始叩頭，悔將何及，努力照鑒，拂衣長松耶。
其政悶悶，其民淳淳。
御注：政教悶悶，無為寬大，人則應之淳淳然而質樸爾。御疏：悶悶，無心寬裕也。淳淳，質樸敦厚也。言無為之君，政教寬大，任物自成，既無苛暴，故其俗淳淳而質樸也。河上公曰：其政悶悶，其政教寬大，悶昧似若不明。其民淳淳，政教寬大，故民淳淳富厚相親睦。榮曰：其政寬，其人悅，上恬靜，下淳一。成疏：悶悶，寬裕也。淳淳，質樸也。言君上無為，布政寬裕，下民從化，皆淳樸也。
其政察察，其民缺缺。
御注：政教察察，有為苛急，人則應之缺缺然而凋弊矣。御疏：察察，有為嚴急也。缺缺，凋弊離散也。有為之君，其政峻急，以法繩人，法令滋彰，盜賊多有，故人則凋弊而離散矣。河上公曰：其政察察，其政急疾，言次於口，聽次其耳。其民缺缺，政教急疾，民不聊生，故缺缺日以疏薄也。榮曰：其政急而煩，其人困而乏。成疏：察察，嚴速也。缺缺，零落也。上好有為，為政迫遽，民遭其暴，故零落也。夫治身者亦宜虛忘寬簡，不得執心急速也。
第二明禍福兩徒，倚伏無定。禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？
御注：倚，因也。伏，藏也。上言悶悶，俗則以為無政理之體，人反淳淳然而質樸，此則禍為福之所因也。其政察察，而俗則以為有政理之衍，人乃缺缺然而凋弊，此福為禍所藏。御疏：禍兮福所倚者，前言悶悶之政，俗以為惡，而人反淳淳質樸敦厚，豈非福因禍而生也？福兮禍所伏者，伏，藏也，察察之政，俗以為善，物卻缺缺而凋弊，豈非禍伏藏於福中而發也？孰知其極者，夫失道喪德，習偽尚華，故禍福循環，倚伏無準，誰有知其窮極者？河上公曰：禍兮福之所倚，倚，因也。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己，修善行道，則禍去福來也。福兮禍之所伏，禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。孰知其極，禍福更相生，無能知其窮極時也。嚴曰：福生於禍，禍生於福，禍之與福，同營異域，故去福則無禍，無禍則無福。無福之福至微玄極，天下好知莫能窮極也。榮曰：禍，福之所倚，福，禍之所伏，倚，因也，伏，匿也，言人在苦而思樂，改惡而從善，因禍而得福，則處樂而荒淫，在貴而驕縱，則禍匿於福中矣。孰知其極，行善惡之因，得禍福之果，輪回苦樂之境，來去誰知窮極。成疏：禍，福之所倚，福，禍之所伏，倚，因也。伏，匿也。言悶悶則致福，察察則招禍，此之二事，近由一心，福則倚在禍中，禍則伏在福內，其則不遠也。孰知其極，其無正，孰，誰也。言福禍之徵，起乎善惡，業既不定，報亦隨之，所以輪轉三羅，迴還六道，千變萬化，誰知極乎。唯上士達人，忘我濟物，體玆正道，悟彼重玄，不為善惡之因，故無禍福之報，《莊子》云：禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人灾。所以輪轉無極者，為其不懷正道故也。
第三嘆凡迷日久，非適今生。其無正耶？
御注：其無正耶，正復為奇，善復為妖，禍福之極，豈無正耶，但衆生迷執，正者復以為奇詐，善者復以為妖祥，故禍福倚伏，若無正爾。御疏：此言禍福之極，豈無正定耶？但由於人不能體道無為，妄生迷執，失其正爾。河上公曰：無，不也，謂人君不正其身，其無國也。榮曰：其無正，正復為奇，善復為妖，奇，異也，妖，惡也，善惡往還之業，此并是耶。寂寞獨立之真，始乃為正。言人多積塵垢之行，少有清虛之基，故云其無正。事邪者衆，從正者寡，設令為正，正不常正，俄然變異，故曰為奇。并皆行惡，不肯修善，設令為善，善不怛善，還即造惡，故曰為妖。
正復為奇，善復為妖。
御疏：此釋迷正所由也，言衆生迷於禍福正處，於正不明，以正者為奇詐，於善不了，謂善者為妖祥，故若無正爾。河上公曰：正復為奇，奇，詐也，人君不正，下雖正，復化上為詐。善復為妖，善人皆復化上為妖祥也。成疏：正復為奇，奇，虛詐也。假使有心學於正道者，則執正為正，未解忘遣，不與實性相應，故為虛詐也。善復為妖，縱為善者，猶執名言，既乖正理，適為妖孽，故《莊子》云：為聲為名，為妖為孽。
民之迷，其日固久。
御注：以正為奇，以善為妖，如此迷倒，其為日也固以久。御疏：此嘆衆生迷於正善，妄以為奇為妖，其所由來尚矣，故云其日固久。河上公曰：言人君迷惑失正以來，其日固久也。榮曰：迷禍福之源，惑邪正之路，此非旦夕，其日固久。成疏：言凡鄙之人，所以為妖奇者，以其愚痴迷惑故也。此之迷惑，其日久固，抑乃無始，豈日今生。《西升經》云：如是迷來久。
第四顯聖人忘功，韜光匿曜。是以聖人方而不割，
御注：是以聖人方而不割，廉而不穢，直而不肆，光而不耀，聖人善化，不割彼而為方，不穢彼而為康，不申彼而為直，不耀彼而為光，修之身而天下自化矣。肆，申也。御疏：方，正也。舉聖德以勸修，聖人弘道濟世，示物向方，身行方正，物則應之而自正，非立言教裁割於物使從己也。河上公曰：聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。榮曰：方，正也，割，傷也，邪行則物我俱傷，正道則彼此無割。成疏：聖人體道方正，軌則蒼生，隨機引誘，因循任物，不宰不割，使從己也。此則舉聖戒凡，令其修學。
廉而不穢，
御疏：廉，清也。穢，濁也。聖人率性清康，自然化下，非穢彼之濁以揚其清。有本為創字者，創，傷也，聖人康以成行，不傷於物。河上公曰：聖人康清欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。榮曰：凡情貪而濁，聖道康而清。成疏：妙體物境也空幻，無可貪取，非關卓爾清康，避世之穢，斯則净穢雙遣，責康兩忘，不康而康，穢而不穢，故《莊子》云：大康不嗛，又云：廉清不信。
直而不肆，
御疏：肆，申也。聖人之行不邪，彼自從而正直，非為彼之不正，而申直以正曲也。河上公曰：肆，申也，聖人雖直，曲己從人，不自申也。榮曰：大直若屆，不顯正以示人。成疏：肆，申也。素質雅正，體無邪諂，而曲從於物，不申己直，故前章云大直若屈也。
光而不耀。
御疏：光者謂明智也，聖人雖有明智而韜晦之，不以炫耀，故云光而不耀。聖德如此，自然百姓淳淳而從化也。河上公曰：聖人雖有獨知之明，常如闇昧，不以耀亂人也。榮曰：明道若昧也，前標得失之政，次指禍福之門，而沒溺者既多，昏迷者已久，妖奇則繫累之境，倚伏非懸解之場，是以康而不穢，始體清虛之道，光而不耀，方識慧源之路，冥得失，何禍何福乎，混是非，孰邪孰正乎，泛兮無繫無不繫，肅然無可無不可。成疏：智慧光明，無幽不照，而韜光晦迹，不炫於物，忘其照也。《莊子》云：滑疑之耀，聖人圖而域之。
1因：原作『固』，據文義改。
