道沖
道沖而用之，或不盈，
徽宗註曰：道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。《經》曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏爭＃１陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也。注焉而、不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？
疏義曰：道可傳而不可受，以可傳故有情有信，所以有用。一根黃之細，若與之扶疏；一蠛蠓之微，若與之承翼，非情乎？寒暑待此以往來而不武其時，庶物待此以生育而各從其類，非有信乎？以不可受故無為無形，所以不盈。淵乎其居而湛然不撓，浮乎其清而寂然不動，非無為乎？昏昏默默而視之不見，窈窈冥冥搏而之不得＃２，非無形乎？經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。蓋陰止而靜，萬物負之，陽融而亨，萬物抱之。然師天而無地，則偏乎陽而失之過；師陰而無陽，則偏乎陰而失之不及。必有陰陽之中者，強不失之過，弱不失之不及，沖氣是已。沖之為氣，天一為之本，天五為之中，則坤者，中也，中通上下，是謂大和，道之致用，乃在乎此。是以高者抑之以損其過，下者舉之以補其不及，有餘則取之，故大而不多，不足則予之，故小而不寡。道之用，無適而不得其中如此，故曰道仲而用之。蓋沖則非盈，有用則非虛也。非盈也，是以注焉不滿；非虛也，是以酌焉不竭。夫惟道非盈虛所能該，故善貸且成，而其用不窮，既以為人己愈有，既以與人己愈多也。猶如大虛包裹六極，無有端倪，不可為量數，豈器之所能囿哉，何盈之有？
淵兮似萬物之宗。
徽宗註曰：莊子曰：鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。
疏義曰：莊子曰：夫道淵乎其居也。蓋淵水反流全一，深靜而平，內明外晦，雖鯢桓之與流止，常淵然自若，測之益深，窮之益遠，可謂虛也。波之非惡，湛之非美，可謂靜也。道之體似之，惟虛，故足以該天下之羣實；惟靜，故足以攝天下之羣動。不物而能物物，萬物之所係也；不化而能化化，一化之所待也。故似萬物之宗。《文子》曰：虛無愉恬，萬物之祖也。義與此合。雖然道偶而應，本無所係，行於萬物，物自宗之，其曰萬物之宗，亦似之而非也。
徽宗註曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斷烏用膠？萬物無足以鐃其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
疏義曰：銳如火之銳，不可長保也，故傷。紛如絲之紛，多緒不一也，故雜。挫其銳則不立圭角，渾然而已，孰與動爭？莊子所謂以深為根是已。解其紛，則靈臺有持，外滑舉消，孰能亂之？莊子所謂以約為紀是已。火合并為光，惟和無別，則葆之而不露，韜之而不發，未嘗揚行以悅眾也。莊子於《刻意篇》有曰：光矣而不耀。以言用其光而分夸耀之述，然後為合天德故也。是之謂和其光。麤而非妙，塵所由生，惟同而不異，則與時遷徙，與世偃仰，未嘗崖異以自處也。莊子於《庚桑楚篇》有曰：與物委蛇而同其波。以言衛生之經，在乎與物宛轉，而不在乎離世異俗也。是之謂同其塵。若夫內誠不解，未能忘心，形謀成光，未能用晦，舍者與之避席，又未能自埋於民，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，未能去智，脩身以明汙，未能若愚，昭昭然若揭曰月而行，又未能我獨若昏，豈同其塵之謂歟？蓋兌者，金利，用之時故說。徙之以銳也，則有時而毀折，能無傷乎？惟有以挫之，則銳斯鈍矣，孰能傷之，然則挫其銳，聖人所以處物不傷物，物莫之能傷也。紛以絲為之，所以分垢汙，合則成體，分則多緒，能勿擾乎？惟有以解之，則雖紛而封，無內外之韆，思慮不萌，機械不作，覆卻萬方，陳乎前而不得以入其合。然則解其紛，則不謀烏用智？不斲烏用膠？萬物無足以饒心也，若是則不自矜也，故無秦色，不自伐也，故無驕氣。有異無乖，如《中庸》所謂和而不流。守一處和，如列子所謂大同於物。況應酬醉，無往不當，所謂以通天下之志，無入而不自得也。
湛兮似或存。
徽宗註曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惛然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？
疏義曰：心者，神之合，於五行為火。方其有心，猶火之緣物顯照也，及其無心，猶火事已而見灰也。心若死灰，則無心枚爾。草木有生而無知，木至於槁，非特無知又無生也。身若槁木之枝，則遺生忘我故爾。是以泰定之中，天光自照，所謂大定持之而循有照也。若然，則非作非止，悟然若亡而存；非有非無，油然不形而神。湛然常寂於其存也，似之而非也，故或之。或之者，疑之也。豈滯於一曲而言之哉？湛兮似或存，此其道歟？
吾不知誰之子，象帝之先。
徽宗註曰：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。疏義曰：見乃謂之象，則象者物之始見。帝出乎震，則帝者神之應物。入於不生，故無相可求；墮於有生，故有象可見。物主然後有象也。萬物之出帝，則出而不辭，萬物之入帝，則入而不違，帝出而後妙物也。象者，形之兆。帝者，物之尊。故為群物之始。然象也，帝也，一出於道則道實先之矣。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。天在天成象，道生之，帝以妙物，道神之，則舉天下萬物之多，孰先於道者？雖然道無色也，故視之不見；無聲也，故聽之不聞；無形也，故搏之不得。雖有乎出，其出無本無旁，莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子。與莊子所謂不知其誰何同意。
天地
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
徽宗註曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？
疏義曰：愛人利物之謂弁。有心於愛人，則其愛不博；有心於利物，則其利不周。蓋以仁為恩，未免於有心故也。且原恩之所起，常本於害，要害之所起，常出於恩。有害而恩隨之，有恩而害繼焉，自然之理也。天地無心於萬物，聖人無心於百姓，常因自然而不益生，故無所不愛，亦無所不利。受施者不報，蒙澤者不謝，利澤施乎萬世。不為愛人，仁烏得而名之？莊子所謂大仁，不仁是已。猶之芻狗焉，其未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其既陳也，行者錢其首脊，蘇者取而爨之而已。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何用心焉？
天地之間，其猶橐籥乎？
徽宗註曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，物為一曲＃３。
疏義曰：橐之能容，籥之能鳴，二者皆虛而能受，受而能應者也。隨感隨應，果有窮乎？天地之間，一氣潛運，周遍無外，至無以供其求，猶之橐籥也。一物實之，無適非礙，天地之大，豈蔽於一偏，滯於一曲哉。
虛而不屈，動而愈出。
徽宗註曰：虛己以遊世，則汎應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出應帝王，而無言為之累者，此也。
疏義曰：天地之大，聖人法之，虛其體也，自其用也。攝用歸體，故寂然不動，萬物莫如，以傾其固，以之汎應，有不當乎？從體起用，故動而不窮，既已與人己愈有，以之運量，果有匱乎？虛己以遊世，必迫而後動，故終身言而無失言之愆，無不為而無有為之偽。其於應帝王，蓋有餘裕矣。莊子所謂帝王之功，聖人之餘事者，此也。
多言數窮，不如守中。
徽宗註曰：籥虛以待氣，氣至則鳴，不至則止。聖人之言似之。辨者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。
疏義曰：凡樂皆出於虛，籥之為器、律度量衡所自出，樂之本在是焉。故《詩》稱以籥不僭者謂此，所謂虛以待氣，氣至則鳴，不至則止者也。聖人得言之，解鳴而當律，有問而應之，無不異此。若孔子之欲無言，孟子以好辮為不得已者，為是故也。彼不能忘言之人，又離曼衍辭至於數萬，書至於五車，是辯者之囿也，雖多亦奚以為？守中者不然，極物之真而守其本，命物之化而守其宗，慎其外而無外較之繁，閉其內而無內韆之繆。目無所見，收其視也，視乎冥冥；耳無所聞，反其聽也，聽乎無聲。復以自知而天地之心坦然可見，守此勿失，雖終身不言，未嘗不言，又奚以譊譊為哉？蓋中通上下有之，所謂天下之大本也。言之畢不出於此，即多言以交之，不如守中之愈也。
谷神
谷神不死，
徽宗註曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗于形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。
疏義曰：盛極則衰，衰極則盛，有形者然也。成已俄壞，壞已俄成，有數者然也。既已為物矣，未有逃乎形數者，此所以有生者必有死也。一陰落乎下，一陽徂乎上，未離乎陰陽者，莫不皆然。谷神則異是矣，受而不積，應群動而常虛，陰陽不測，妙萬物而常寂，真常之中與道為一。不可以形求、不可以數索，彼形有盡而此無盡，彼數有終而此無終，化出萬有，生生不窮，所謂未嘗死者是已。如彼日月，一往一來，運行不息；如彼維斗，一南一北，斡旋不忒，又焉知其所終哉？
是謂玄牝。
徽宗註曰：萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
疏義曰：且然無間謂之命，命之所稟者，誰歟？谷神是已。物生成理謂之命，形之所賦者誰歟？玄牝是已。虛而善應，視之不見其形，谷之用無相也。圓而常運，索之莫知其所，神之體無方也。物之所受命者在是矣。赤黑為玄，故《易》稱天玄而地黃，則玄者天之色也。陽為牡，陰為牝，故《易》稱坤利牝馬之正，則牝者地之類也。物之所成形者在是矣。谷神玄牝，異名同實，自其常存言之，則謂之谷神，所以況至道之常。自其生出言之，則謂之玄牝，所以明造物之妙。名相反，而實相順也。
玄牝之門，是謂天地根。
徽宗註曰：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之？
疏義曰：物之生也，其出無本，故莫見其根。其來無進，故莫見其門。惟聖人視人所不視，而見不見之形，則自本自根，而為眾妙之門者。知之如視矣，故直指本宗，明言玄牝之門，是謂天地根。莊子所謂萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門者，此也。且天辟乎上，地辟乎下，人處其中，則天地者，萬物之上下也。天地與我並生，萬物與我為一，則物與天地烏可以先後觀哉？有天地，然後有萬物，特道之序爾。夫天地所從出者，名之為玄牝，則先天地生者，果可得而見。
綿綿若存，用之不勤。
徽宗註曰：自本自根，自古以固存，火之傳不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委眾形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？
疏義曰：綿綿者，不絕之謂。若存者，不亡之謂。經言湛兮似或存幾是已。至道之極，先天地而無始，後天地而無終，僭然若亡而存，可謂自古以固存也。猶火之傳焉，因薪顯照，綠盡復入薪，雖盡而未始有盡也。夫是之謂綿綿若存。然而天積氣爾，萬物之所資始，然天之造物，任一氣之自運，非致力以造之也。地積形爾，萬物之所資生，然地之化物，委眾形之自殖，非政力以化之也。大哉乾元，以易而知；至哉坤元，以簡而能。妙用所具，不假施為，自然而已，何勤之有？
