疏義曰：民復性則棄末，棄末則敦本，不作無益，不貴異物，所賴以終身者，田桑之事而已。是以耕而食，則穀人一於耕，識而衣，則絲人一於織。日出而作，日入而息，智巧無所施也，日用飲食而已，故含哺而嬉。利害無所攖也，自適其適而已，故鼓腹而遊。民之能事已此矣，於是甘其食，美其服，安其俗，樂其業，四者之外無餘事也。甘其食，在於止分，不在於猒飲食。美其服，在於去華，不在於服文釆。安其俗於不擾，無妄動之失。樂其業以自足，無歆羨之求。非民復其性，何以臻此？
鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死，不相與往來。
徽宗註曰：居相比也，聲相聞也，而不相與往來。當是時也，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。
疏義曰：居相比，則其迹為甚親。聲相聞，則其處為甚邇。宜其相保相受，相賙相賓也。乃至於澹然兩忘，至老死不相往來者，不知禮之所將相與於無相與故爾，雖山無蹊隧，澤無舟梁可也。性復樸而無欲，心忘物而無求，莫之為而常自然，非至德而何？老子於太上章言：百姓謂我自然。蓋於太上之治既言百姓謂我自然，則知至德之世，民莫之為而常自然者，無足疑矣。
信言不美
信言不美，徽宗註曰：道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慙，歷萬世而無弊。
疏義曰：道非言，無以闡其奧；言非道，無以立其本。道之出言，淡乎無味，根於理義，不特芻豢之甘，膏粱之美也，可操以為驗，可稽以為決。合若符節，正而易行，故關百聖而不慙。堅如金石，要而易守，故歷萬世無弊。然則信言之本乎道，又何貴於美耶？
美言不信。
徽宗註曰：貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足於信。
疏義曰：貌言無實，無實者華而已，故貌言為華而至言為實。從事華辭，貽非辭達，以支為旨，貽非體要，若然則去道彌遠。雖終曰言而盡道，足以美聞者之聽，求其根柢蔑如也，將何以示信哉？故不足於信。
善者不辯，徽宗註曰：辭尚體要，言而當法。
疏義曰：趣完具而已謂之體，眾體所會謂之要，辭以體要為尚，則得道之大全，而貢於至理。以此立言，莫不當法，雖不假辮論，而精義具存已，足以猒人之可欲，是謂善者不辮也。昔孔子繙十二經而曰：要在七義。孟子學孔子者也，不得已而有言而曰：予豈好辮哉？其言有曰博學而詳說之，將以反說約，而楊雄以謂知言之要，其善者不辯之謂歟？
辯者不善。
徽宗註曰：多駢旁枝，而失天下之至正。
疏義曰：多言數窮，不如守中。蓋辮道之囿言多而未免夫累，不如守中之愈也。不能守中，則多駢旁枝而畔於道，非天下至正也。如公孫龍之詭辭，惠施之多方，殆猶一蚉蝱之勞爾，此所以為不善。
知者不博，
徽宗註曰：知道之微者，反要而已。
疏義曰：道要不煩，知其微者，悟於一言，存於目擊，少則得之，何以博為？經曰：博之不得名曰微。探其微，則無形而隱矣。惟反要而語極者，然後可以知此。莊子曰：知之淺矣，不知深矣。
博者不知。
徽宗註曰：聞見之多，不如其約也。 莊子曰：博之不必知，辮之不必慧。
疏義曰：為學日益，則聞所不聞，見所不見，有以多為貴者。至於為道日損，則無形之上獨以神視，無聲之表獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用，何取於聞見之多哉？善進道者，有曰守約，有曰說約，信所謂不如其約也。老氏應孔子至道之問，且曰：博之不必知，辮之不必慧。則知道之至妙，殆非多聞見可得而知也明矣。
聖人無積，徽宗註曰：有積也，故不足。無藏也，故有餘。莊子曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以日徂。
疏義曰：道之至虛，未始有物。物量無窮，皆域於道。道冥於無，則虛而能應；物滯於有，則其與幾何？若草之所盛，取之如殫，籄之所與，有時而匱，是有積者故不足也。至於虛而無積則異於此，若鑒對形，妍醜畢見，若谷應聲，美惡皆赴，所謂無藏故有餘也。聖人體道之至虛，運而無所積，六通四闢，無乎不在，時出而應之，特其緒餘爾，未始礙於實也，所以能兆於變化而獨成其天歟？莊子論天道帝道與夫聖道，皆曰運而無積者，此也。孔子得是道，至於奔逸絕塵，反一無迹，非一受其成，形不化以待盡也，故曰：丘以是日徂。雖然彼已盡矣，又豈溺於虛寂，使學者終不得其門而入耶？特不膠於有迹，與之兩忘於無有而已。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
徽宗註曰：善貸且成，而未嘗費我，萬物皆往資焉而不匱。
疏義曰：道以至無，供萬物之求，注之不滿，酌之不竭，贍足一切而未嘗費。凡物盈於天地之間，所以政其生成者，皆往資焉而不匱，亦以運而無積而已。聖人得乎道，未嘗擅而有之，既以為人己愈有，既以與人己愈多，應酬醉之用於虛靜之本，至該至徧，隨取隨足，所以供其求者，豈不綽綽然有餘裕哉。
天之道，利而不害。
徽宗註曰：乾始能以美利利天下，不言所利而物實利之，未始有害。
疏義曰：乾，天道也。大哉乾元，萬物資始，化機密移於太虛之中，闢而生之，施而運之，物由是而成。凡萬寶畢昌於亨嘉之會者，無非以美利利天下也。《詩》歌豐年有曰：多黍多秣。蓋利高燥而寒者黍，利下濕而暑者稌，必以多言之，以見天之美利無所不及也，雖不言所利，而利在其中矣。莊子曰：天地有大美，而不言其美利。如此又何害之有？
聖人之道，為而不爭。
徽宗註曰：順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑒；和而不唱，其應若響。雖為也，而為出于無為，體天而已，何爭之有？玆德也，而同乎道，故《德經》終焉。
疏義曰：聖人以道往天下，因物之性，輔其自然，故順而不逆，其動若水，所謂動善時也。供物之求，自無適有，應而不藏，其靜若鎰，所謂守靜篤也。赴物之感，柔靜自若，故和而不唱，其應若響，所謂守其雌也。是三者，在己無居，形物自著，非無為也，非有為也，無為而無不為。雖建立萬法，而為出於無為，去智與故，循天之理而已。天之道，一氣自運，品物咸亨，無為而常清，不爭而善勝。聖人體天以御世，與造物者遊，其道密庸，動而緯萬方，靜而鑒天地，泛應酬醉而無所於忤，故為而不爭，玆德也而同於道，故《德經》終焉。老子於《德經》之終，必以同於道為言者，蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德。德總乎道之所一，惟德進於道，然後可以言德之至語。
道德至此，則作經之旨不其深乎？竊嘗論之，夫無言而道隱，不若有言而道明，老氏憫當時文勝之弊，不見天地之純全，古人之大體，將以復其性情，而還之太古，著書九九篇，發明道德之意，以啟迪天下後世，非得已而言也，故於終篇序其作經之意，以謂信言不美，辯者不善，蓋欲使學者因言以探賾，得其所言，以造於忘言之妙也。亦若莊周之書終於《天下篇》，深原大道之本，力排百家之蔽，自以謬悠荒唐，松其著書之迹。嘗歷考諸子，智足以知聃者，無過於周也，其書相為表裹，豈特言辮之間哉？迹其論六經之所導，不過《詩》之志，《書》之事，《禮》之行，《樂》之和，與夫《易》之陰陽，《春秋》之名分而已，豈在於章句之末？是知者不博也。及其論眾技之所長，自墨翟而下，至於惠施之多方，其書五車，舛而不合，駁而不純，去道愈遠，是博者不知也。以己獨取虛言之，則聖人無積可知也。以徐而不費言之，則為人愈有，與人愈多可知也。觀聖人育萬物，和天下，必以天為宗，以見天之道利而不害也。觀建之以常無有，必言以濡弱謙下為表，以見聖人之道為而不爭也。謂老莊之書其言不一，其道不約而契，考其終篇之意，是為得之，謹論。
