行下堂召請法事
（本日早告赦。晚召請。告赦須用五更。勿見明相）。
（門首設香華幢旛燭籠淨道之屬。眾動鐃鈸）。
（法師施主上香）。
（表白唱言）。
至心歸命禮。十方法界諸佛法僧。（眾和）。
常住三寶。
（法師施主同時作禮表白振鈴然香白言）。
謂之香。則萬法之都名。舉其體。則三德之全分。若燒一塵。具足眾氣。不離當處。周徧十方。自非有能熏之功。何繇見所顯之理。今則欲憑勝用。為達真誠。布香雲無盡之光。集法界在凡之眾。一聞號召。毋或遲回。宜各飭其有徒。咸如約而來會。
我佛如來有然香達信真言。謹當宣誦。
唵什伐栗多末儞 阿鉢囉句吒 蘇破囉尼 毗迦知 虎[合*牛]
（誦呪三徧畢。動鐃鈸）。
（法師想香雲海。承佛威力。徧至法界六道羣生之前。悉令覺知。咸發喜心。願趨法會）。
（表白振鈴洒淨白言）。
諦觀此水。必有其源。從自心阿耨達池。流通不已。入本性薩婆若海。深廣無涯。至於注寶器以盈盈。誦真言而馺馺。清斯几席。潔彼根塵。自非三智常會所宗。何繇一時能具此用。
我佛如來有洒淨真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 賒咩耶 [合*牛]癹 悉哩摩呬 娑訶
（誦呪三徧畢。動鈸）。
（表白持水散洒四方上下。及淨道上。并散華於淨道）。
（法師想水至處。嚴淨廣博。即成結界。及想淨道如光明雲。樓閣千萬。重累其上）。
（表白振鈴述召請偈）。
歸命三尊無有上 四依賢聖大乘師 創興水陸大齋儀 起教流通諸大士 今我投誠崇勝法 廣開普度大壇場 洪恩曠蕩不思議 六道四生咸受賜
（表白宣召請文）。
伏以聖凡靡間。謂三諦之理本如。情智乍分。故十界之事或異。水殊冰而共溼。胡非漢而俱人。要知不失所宗。則能常得其體。至若根塵對起。物我交傾。所造之習弗同。受報之果隨別。以稟質或妍或醜。故嬰苦有重有輕。栖栖乎水陸空行。續續乎死生中陰。如斯不了。畢竟何歸。性 釋尊乘可度之機。誕彰明教。至梁武營無遮之供。庸闡真修。豈唯寓悲敬於兩田。抑亦聚怨親於一席。仁風振蕩。惠澤周流。冀成普濟之深緣。用發等熏之上利。今則特開嘉會。寅奉慈容。既畢集於三乘。復廣延於八部。端臨午日。虔事清齋。幸垂恩於九域之區。俾蒙益於羣生之類。載營淨食。克就良宵。導之以中觀之功。出生無盡。加之以真言之法。微妙難思。事理相融。一多互攝。以此不住相施。顯茲無所作心。召天人脩羅之倫。及鬼畜泥犁之黨。具以色香美味。飫茲饑餒虗腸。去熱惱而獲清涼。離怖畏而得安樂。惟願佛光照燭。法力提攜。纔聞召請之言。即攝威儀而至（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。四空四禪。六欲諸天。日月星天。天曹聖眾。并諸眷屬。
無色界。非想非非想處天等。四空天眾。 色界。色究竟天。善現天等。四禪十八梵天眾。 欲界。他化自在天。樂變化天等。六欲天眾。 日天子。月天子。北極紫微大帝。南極太微大帝。 北斗七元星君。南斗六司星君。九曜星君。 三台華葢。二十八宿。十二宮辰太歲星君。 國主元命。生靈所屬。施家各人本命星君。 天曹府君。主陰陽賞罰。註記生死諸大天官。 天府北極四聖真君。漢天師正一靈應真君。 天地水府三官。天府功德司判官。行空捷疾使者。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（大眾和香華請。動鐃鈸。下去並例此）。
（法師想天道聖賢無央數眾從空而來。住淨道上樓閣之中）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。五嶽四瀆。地載遊空福德諸神。係祀靈廟。并諸眷屬。
東嶽天齊仁聖帝。五嶽聖帝。五嶽佐命真君。 水府扶桑大帝。四大海王。四瀆源公。水府諸神。 五方龍王。四海九江五湖七澤諸龍王眾。 五方土君。十二分野神君。太歲已下諸土神君眾。 雷霆風雨。火部熒惑。行瘟行病。監生行藥諸神眾。 百穀華果。藥草園林。旱蝗災荒所主諸神眾。 守護名山道場。城邑舍宅。舟車橋道所主諸神眾。 諸郡城隍列廟。縣邑山川係祀神祠諸侯王眾。 施家所屬當境神祠。住居六神。家庭香火諸神眾。 中界功德司判官。監齋使者。地行捷疾使者。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
（法師想福德諸神無央數眾從空而來。住淨道上樓閣之中）。
（表白唱言）。
一心奉請。十於法界。帝王后妃。文武官僚。儒宗賢哲。仙道隱逸。并諸眷屬。
四聖輪王。三皇上聖。五帝三王歷代聖君。 十方諸國歷代帝王。正后元妃。帝子王孫。 至聖文宣王。十哲士子思孟子歷代儒宗。 皐夔稷契。伊傅周召。致君澤民歷代賢臣。 王公宰輔。諸侯九卿。百僚文武。歷代名臣。 起教婆羅門仙。十洲三島。洞天福地諸神仙眾。 老子尹令。列子莊子。立言埀教歷代仙聖。 巢父許子。伯夷叔齊。不事王候。歷代隱士。 未得道果僧尼。未登仙品諸道流女冠眾。 文武官僚。夫人命婦。節婦烈女。歷代女流。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想帝王官僚。儒宗仙道。及出家四眾無央數眾。從空而來。住淨道上樓閣之中。表白唱言）。
一心奉請。十方法界。農民工商。醫卜雜流。貴賤男女十類人倫。并諸眷屬。
成劫以來。光音諸天。下為人種。諸男女眾。 四大洲。八中洲。五百小洲。歷代貴賤男女。 東彞西戎。南蠻北狄。諸國歷代貴賤男女。 農工技術。醫藥卜筮。行商坐賈諸男女眾。 師巫左道。遊手末作。奉公吏卒諸男女眾。 倡優鬻色。奴婢乞丐。鰥寡孤獨諸男女眾。 忠孝仁義。智信禮節。務善人倫諸男女眾。 不忠不孝。姦貪暴逆。行惡人倫諸男女眾。 頑愚庸很。微柔勞文。明達十類諸人倫眾。 施家上世祖宗親眷。歷劫怨讎。至此得解脫眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想諸男女無央數眾。及施家祖宗親眷。歷代怨讎。從四方來。住淨道上樓閣之中）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。四類受生。五趣所攝。山間海底阿脩羅眾。并諸眷屬。
執持世界。與天爭權。化生天趣諸阿脩羅。 天中降德。居鄰日月。胎生人趣諸阿脩羅。 鬼道護法。乘通入空。卵生鬼趣諸阿脩羅。 旦遊虗空。暮歸水宿。溼生旁生趣諸阿脩羅。 須彌山北。入海二萬一千由旬。羅睺阿脩羅眾。 須彌山北。入海四萬二千由旬。勇健阿脩羅眾。 須彌山北。入海八萬四千由旬。華鬘阿脩羅眾。 須彌山北。入海十六萬八千由旬。毗摩質多阿脩羅眾。 眾相山中。依地而住。最劣一種阿脩羅眾。 妙高山中。常所住處。空穴寶城阿脩羅眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想諸阿脩羅無央數眾從四方來。住淨道上樓閣之中）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界燄口鬼王。三品九類諸餓鬼眾。橫死孤魂。并諸眷屬。
起教燄口鬼王。所領百千那由他恒河沙諸鬼眾。 飛行夜叉。地行羅剎。及夜叉羅剎女諸鬼眾。 食香食水。食吐食血。三十六種諸餓鬼眾。 閻浮地下五百由旬。閻羅所領諸餓鬼眾。 鐵圍山間。不覩日月。酬償宿罪諸餓鬼眾。 多財。上品勢力。中品得失。下品得棄。者餓鬼眾。 少財。上品大癭。中品臭毛。下品針毛。諸餓鬼眾。 無財。上品臭口。中品針咽。下品炬口。諸餓鬼眾。 空中海邊。山谷塚墓。草木糞穢諸餓鬼眾。 三十六傷。橫死夭亡。孤魂滯魄諸餓鬼眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想諸餓鬼無央數眾。或從四方而來。或從地下而至。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界閻摩羅王。十王王妹。十八小王。諸司主吏。并諸眷屬。
地府閻摩羅王。秦廣大王。初江大王。 地府宋帝大王。五官大王。變成大王。 泰山大王。平等大王。都市大王。轉輪大王。 王妹神女。善惡二簿童子。諸女吏眾。 當時同誓。助治地獄。十八臣佐諸小王眾。 地府洪伽噤王。三十七位諸鬼王眾。 鐵圍山間惡毒鬼王。三十四位諸鬼王眾。 主執文籍業鏡火珠。勘問對驗諸司判官。 地府五道大神。無常大鬼。追亡魂使者。 地府功德司判官。捷疾使者。牛頭阿旁百萬獄卒。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想地府諸王官吏無央數眾。從地下來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界八熱八寒諸大地獄。諸獨孤獄。一切受苦囚徒。并諸眷屬。
正住贍部洲下。等活無間八熱地獄受苦囚徒。 八熱四門。十六遊增。一百二十八獄受苦囚徒。 邊住鏡圍山底。頞浮陀等八寒地獄受苦囚徒。 十方阿鼻地獄。十八地獄。三十六獄。一百八獄受苦囚徒。 鐵牀銅柱。劒樹刀山。灰河熱沙。諸大地獄受苦囚徒。 火箭飛刀。拔舌鋸牙啗眼剉首。諸大地獄受苦囚徒。 空中水間。山谷嚝野。諸獨孤獄受苦囚徒。 泰山城隍。當境祠廟。者陰獄中受苦囚徒。 七趣之中。方離中陰。將入地獄。諸幽冥眾。 諸地獄中。已經釋放。未得受生。諸幽冥眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想諸地獄囚徒無央數眾。先承降赦。已得自便今聞召命。即皆來至。却住一面。表白唱言）。
一心奉請。十方法界。正住鐵圍山間。邊住徧五趣中。鱗甲羽毛十類旁生。并諸眷屬。
金翅鳥王。師子象王。摩竭大魚。諸福德旁生眾。 神龍寶龜。鳳凰麒鱗。珍禽奇獸。諸祥瑞旁生眾。 鸚鵡白鶴。燕雀烏鳶。鷄鴈鵝鴨。諸飛禽眾。 牛馬羊鹿。虎狼豬犬。猴兔貓鼠。諸走獸眾。 蛟蜃鼉鼈。蟲魚蝦蠏。螺貝蚌蛤。諸水族眾。 蚊蚋蚤蝨。蠅蝱蛆蟻。蜉蝣蛣蜣。諸微類眾。 蚖蛇蝮蠍。蜂[蠢-春+萬]鴆毒。蜈蚣壁鏡。諸毒類眾。 鱗甲羽毛。有足無足。四足多足。諸旁生眾。 梟咎狐毒。蛔食服應。休循十類。諸旁生眾。 正住鐵圍山間。大海洲渚。邊住徧五趣中旁生眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想諸旁生無央數眾從四方來。皆復人形。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸趣往來。七七日內。七返受生中陰趣眾。并諸眷屬。
諸天類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。 諸仙類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。 諸人類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。 諸福德神。報盡還來。受中陰身一切眾生。 諸阿脩羅。報盡還來。受中陰身一切眾生。 諸餓鬼中。報盡還來。受中陰身一切眾生。 諸旁生中。報盡還來。受中陰身一切眾生。 諸地獄中。報盡還來。受中陰身一切眾生。 泥犂城中。罪福二相。巧風所吹。中陰眾生。 四洲諸趣。往來受生。一十七種中陰眾生。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想七趣中陰一切眾生無央數眾。形如七歲小兒。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
上來召請 下堂聖凡 十位神靈 無央數眾 或幽或顯 各不相知 非仗密言 安能畢集
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
（誦呪三徧畢。動鈸）。
（法師想上來召請十位神靈。無央數眾。自餓鬼。地獄。旁生。中陰。四趣眾生雖各來集。卻住一面。未敢擅登淨道。今聞真言召請。承法力故。盡復人形。上升淨道。住樓閣中。表白唱言）。
願因祕密 來集道場 施主虔誠 至心作禮。
（施主作禮 城隍當境諸神。雖於前福德神中通請。而施家尚欲備見所屬城邑及住居諸神奉供名號。故今隨筵設位以專請之）。
（表白唱言）。
一心奉請。杭州府城隍列廟。九縣鄉坊係祀靈祠諸侯王眾。并諸眷屬。
當府城隍。錢塘縣并八縣城隍諸廟神眾。 杭州府主城隍之神（以下隨所住居更換。不必依此）。 兩院皐陶士師。城邑靈壇社令。旗纛廟旗纛將軍諸神眾。 故吳越國主錢武肅王之神。嗣王位諸神眾。 諸寺觀諸官衙十城門土地諸神。諸巷五通祠堂神眾。 鎮海樓伍公之神。施公之神。吳山十廟神眾。 鹽橋三位蔣侯相公。三聖巷劉李二王各廟神眾。 西湖岳武穆王于忠肅公。四賢祠。天澤廟。一切神眾。 助聖廟褚公之神。同仁祠孫胡許三公。覺苑寺三忠祠。合城一切神眾。 錢塘江主潮神。晉龍舖廟。葛相公廟。江干一切神眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。（若別州府。隨宜改換）。
（法師想城隍諸廟神眾從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。本寺所屬當境神祠。伽藍住居六神。山門奉事香火諸神神。并諸眷屬。
本境梵村土地三夫人合廟神眾。 近境清芳亭廟。朱橋廟。陳百二十五相公廟一切神眾。當境五道大神。半天牧野神官。諸部五通神眾。 一十八位護教伽藍。本寺華光之神。周宣靈王之神。關王之神。 本寺主山神（以主隨換。不必依此）。 住居中霤土地明王。門丞戶尉。東厨司命。監齋使者神眾。 住居方隅太歲。二十四道諸土神眾。中庭力士。屋上廣漢。主泉神。主單神。主園林神。主後廁神。一切神眾。 本寺普同搭。大墳小墓。守護塋域諸神眾。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（若別寺院。及在家。隨宜改換）。
（法師想當境諸廟神眾。及住居神眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
上來召請 城隍列廟 當境神祠 住居香火 或幽或顯 各不相知 非仗密言 安能畢集
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
（呪三徧畢。動鈸）。
（法師想所召城隍當境諸神。住居諸神。普皆雲集。住淨道上寶樓閣中。表白唱言）。
願因祕密 來集道場 施主虔誠 至心作禮
（施主作禮）。
（表白召請施家上世受薦亡位唱言）。
一心奉請。施家上世祖宗亡靈。師友親眷諸位神儀。并諸眷屬。
始祖 高祖 曾祖 祖考 先考 伯考 叔考 先兄 亡弟 師友（受教師席。同學朋友。及恩主義父之類） 外親（諸姑姊妹。母舅妻家之類） 諸母（所生母。乳母。義母之類）
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想施家上世祖親從四方來。却住一面。若出家人。當依彼請本寺先靈）。
（表白唱言）。
一心奉請。本山上世祖宗亡靈。師友親眷諸位神儀并諸眷屬。
開山和尚 大師（出家人用。在家不必依此） 重建山門以來。先亡後化一切僧行等眾 開山自古至今。先亡後化一切僧行等眾 本山大眾。各各生身父母六親等眾 本師某處某和尚 本師 府 和尚
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（表白唱言）。
一心奉請。受薦某人神儀。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會（法師想所請亡魂。隨所生處。即得覺知。從空而來。卻住一面）。
（表白唱言）。
上來召請 諸位亡靈 非仗密言 安能畢集
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
（誦呪三徧畢。動鈸）。
（法師想諸位先亡悉皆畢集。上升淨道。住寶閣中）。
（表白唱言）。
願因祕密 來集道場 施主虔誠 至心作禮
（施主作禮。前鬼趣中已總召橫死孤魂。今更分類請之者。使知孤魂之情狀也）。
（表白唱言）。
為善最樂。當自重於微軀。得年甚高。庶必全於定命。其有任心暴虐。資性頑愚。以繇險道之數行。遂使禍機之竊發。色身雖壞。世壽未終。地府莫收。天曹弗錄。斯為不得其死。畢竟將何所歸。舉其徒則實蕃。歷以歲而且久。遊魂無託。常雜處於人寰。同氣相求。必攝屬於鬼趣。欲回正念。宜悔前因。用今宵普濟之功。作爾輩轉生之計。凡居橫夭。極有多端。將悉意於提持。請細論其情狀（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸國君臣。后妃封君。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
（眾和香華請。動鈸。下去例此）。
（表白白言）。
九重昏德。四海離心。遂使羣雄。競謀不軌。既莫延於大歷。遽見奪於他人。國破兮家亡。身殂兮祀絕。若夫位尊上相。千官儼鵷鷺之行。權重元戎。萬騎肅貔貅之陣。百城宣化。一邑字民。豈唯委質於本朝。亦欲揚名於後世。然以為臣不易。處己無良。事上罔忠。遂陳尸於兩觀。行師失律。竟梟首於三軍。要功絕漠以無歸。將命穹廬而不返。為逐客而投身瘴地。從王事而遇寇畏途。被刺於姦兇之人。遭讒於侫倖之口。飲鴆令其立斃。賜劍使之自裁。至若正后元妃。才人采女。色衰兮愛弛。福過兮災生。至廢死於掖庭。或幽囚於永巷。封君命婦。庶妾諸姬。爭妍取憐。恃恩妒寵。穢起閨帷之內。變生衽席之間。忽驚挑李之容。竟委蒿萊之地。如斯情狀。深可悲傷。今則粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無或遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心召請。十方法界。士農工商。一切人倫。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
皓首書生。窮經不遇。黃冠羽客。尚道無成。治方脈以名家。習蓍龜而為業。當廛列肆。力田務農。眾技精麤。百工小大。吏卒奉公之輩。倡優鬻色之徒。莫不酣酒腐腸。貪財喪命。語言相觸而見毆。博弈交爭而致傷。行藥加害於人。持刀自刎其首。受饑寒而感疾不起。染瘟疫而得證難明。霍亂兮迷神。癲癎兮失志。怨家會遇而急取。獄鬼蒼黃而誤收。自經於溝瀆之中。被壓乎巖牆之下。旅宿郵亭兮。魘驚氣絕。舟行海道兮。賊劫鬥亡。起居卒遇於蛇侵。飲食忽遭於蠱毒。天雷之擊。所以昭其惡。野火之焚。豈曰無其因。修德者尚爾逢殃。作過者宜其見罰。雖吾生之自取。亦宿對之相尋。容易此身。輕陵一死。如斯情狀。深可悲憐。今則粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。卻住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸國軍民。戰陣殺傷。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
將者死官。兵為凶器。有國者常備而不用。在下者盜弄則加誅。所以文武相維。是曰威德兼濟。至於貪求土地。好立事功。如白起之阬降。四十萬同擠坎穽。若李陵之轉戰。五千餘盡沒風塵。嗟逝魄之何歸。諒冤情之莫告。迨今未已。此類尤多。洪惟大朝。統有天下。或渡馬淮浙之間。或引弓江海之曲。毀除公宇。焚蕩民廬。郡邑多有空荒。生靈悉罹荼毒。堡營破散。宗社覆亡。殺人盈城。流血為沼。東征沒溺。北戍流離。令逼威驅。形枯命殞。山林避難。因惜財而首領相分。草莾嘯羣。因負氣而干戈相伐。興工造艦。餓死客亡。納料助軍。追徵怖死。豺狼競嚙。烏鵲爭喧。春風蔓草之青。僅藏枯骨。夜月寒沙之白。獨照驚魂。既寞寞以無歸。只暗暗而對哭。雖是業同之報。寧無濫及之冤。至若大帥之統制邊方。眾校之各分部曲。且耕且守。以勇以謀。在營違令。而遽爾遭刑。出戍失期。而終焉被戮。如斯黨類。深可悲傷。今則粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸國人民。遭罹刑獄。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
執憲全臺。詳刑列郡。當宣仁化。用贊丕朝。至於大開請託之門。特興羅織之獄。事可疑而不之察。情宜恕而弗之思。惟好惡之是行。於冕枉而何顧。若乃為政不德。聽訟非人。故此簡書。委諸吏輩。視賄賂之多寡。為生殺之重輕。既悉徇於心私。終莫逃於物論。至於濫加苦勘。極詆深文。氣絕於鞭捶之間。命殞於狴牢之內。禁錮終身兮。亡於營寨。徒流遠地兮。沒於道途。斷頭之苦何言。剮肉之慘尤甚。有過得實者。固宜見罰。無罪就死者。豈不成怨。非獨地府有辨對之時。當知人世多酬償之日。如斯情狀。深可悲傷。今則粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸國人民。呪詛怨讎。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
泛觀薄俗。最多惡人。不善攝心。故常縱口。是以臨逢事變。歷涉世情。稍受窟冤。便興呪詛。其或田山之貿易未正。資財之負欠不還。被盜失物而妄有猜疑。交訴連詞而濫相累及。實犯過而好為文飾。因遭謗而莫能辨明。不孝父母。則每致憾辭。弗育妻孥。則遂招恨語。莫不呼天籲地。惹鬼牽神。肆一日之怨言。結千生之仇對。於是天曹地府。各有註記之官。泰嶽城隍。尤多司察之吏。人既亡。則互相執取。罪未判。則次第干連。遂使自他。俱成夭折。如斯黨類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂。無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸國人民。沒溺波濤。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
江河淮濟。溪澤陂湖。凡此大川。皆為至險。必有乘舟之利。以免行路之難。故茲民旅之往來。及以官期之經歷。大風起而滔天洶涌。片帆傾而逐浪漂流。至如海國行商。蠻邦轉貨。晝逢羣寇。亂飛矢石以交攻。夜入狂瀾。坐見軸轤之平沒。或命未絕而舉棄於水。或鬼為附而自投於淵。俱成陷溺於波濤。是謂夭傷於軀命。爾乃居連洲島。業擅漁鹽。逐臭營家。沿流撒網。船師弗謹。遽失柁於驚湍。火伴難逃。盡沈身於巨浸。死屍不宿。何繇葬之以棺。逝魄無歸。誰為祭之以禮。如斯族類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。卻住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。江海之內。專行劫盜。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
居江海之濱。為舟楫之事。行商失利。捕網無魚。本領全虧。貪婪愈盛。相呼同伴。其結姦謀。遠涉重溟。去為劫盜。駕巨船而逾十。聚凶黨以盈千。雖專在於奪財。實兼行於害物。發矢石兮雨下。震金鼓兮雷鳴。刀在手兮。入市之屠。墨塗面兮。出林之獸。交攻旅舶。殺掠靡有孑遺。卒遇官軍。拒戰略無少憚。乃至縱橫洲島。焚蕩屋盧。既驅逐其牛羊。復竊取其子女。此輩固安於積惡。彼天必為之禍淫。或碎身於正鬥之時。或束手於見擒之日。夜囚官獄。一勘而款已成。曉付市曹。半餉而身遽殞。雖乍分於首從。終同至於滅亡。生為暴逆不法之人。死作強梁無知之鬼。如斯族類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。邪鬼妖精。侵害善人。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
生非正人。死為妖物。以能略知世間諸事。是故得名鬼報五通。依叢木以遨遊。據高樓而宴處。狎彼之婦以悅己。竊他之財以媚人。以欲自益於邪徒。故復濫傷於善類。其有世傳香火。號曰家堂。曾不間於歲時。每妄興於災禍。欺愚民而求飲食。大肆貪饕。奉淫祀以殺牛羊。祇增怨累。二俱有過。萬不相饒。故此盲迷。皆從淪墜。至若山魈水怪。大魅狐精。弊帚破鐺。古盆折杵。化丈夫而通處女。結孕懷春。變美婦而惑少年。感情致病。既深入於不正之氣。終夭亡於未盡之年。反與其徒。共為此業。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸國人民。瘵勞傳染。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
為學無良。用心不正。天魔得便。飛精密附於人身。癘鬼成形。捨報多參於蛔類。有化為蝴蝶者。或狀若蜈蚣然。惟此禍根。長居肺系。竟令危脆之體。終嬰瘵勞之痾。氣喘聲嘶。喀血不能止息。面萎骨立。乏力難以支撐。半坐半眠。乍寒乍熱。精神困憊。歲月淹延。藥之弗瘳。命則隨減。既繇斯疾而喪己。復以此業而害人。遠及千里。則曰飛屍。近徧一門。是為傳疰。或衣衾之交染。或夫婦之纏連。於彼死處則出諸蟲。當人臥時而入眾竅。始於得病之日。終于殞命之年。與鬼為儔。同怨共處。如斯族類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸國人民。虎噬傷亡。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
資性強梁。靡順常人之節。感形麤獷。遂居猛虎之羣。是以出沒山林。傷殘羊豕。以茲為食。尚爾成怨。況於險隘之路途。害彼往來之民旅。其為可憾。至此何言。爰自近年。甚聞諸處。雖當憒鬧。亦復縱橫。負薪陟嶺。而忽焉在前。束擔就道。而卒然相遇。既遭嚌齧。竟作傷亡。不省仇讎。反為佐助。濫侵善類。大肆凶威。一經毒齒之饞涎。頓失平時之正見。於斯族黨。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。諸國人民。產亡乳絕。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
靖觀世道之無知。罔念人身之難得。競趨薄俗。咸失本慈。念治家未裕。則每以為憂。故得子稍多。則棄而不舉。既出離於胎獄。復淹沒於水盆。若女若男。方生方死。處閨帷而行屠殺。因妻妾以結怨讎。惟茲滅絕於人倫。是即乖違於天理。至於頭足倒產。母子俱亡。若此大怨。無非惡對。或命夭於總角之際。或乳絕於襁負之中。於孩提未必有愆。繇宿業故招此報。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
一心奉請。十方法界。佃漁殺害一切生靈。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。
體天道之好生。去人心之喜殺。未論得福。且免遺殃。何惡俗之無良。縱癡情而故犯。是以網魚蝦於大澤。逐麋鹿於深山。烹羊取羔。屠牛作炙。炰鼈膾鯉。腊雞蒸豚。每痛割其脂膏。用飫資於口腹。以繇市井索者常眾。故令漁獵求之益多。當其體解刀砧。魂驚湯火。既遭極苦。遂結深怨。至於為蜜掇蜂。因珠破蚌。挾彈墮林間之雀。彎弓落雲外之鵰。只知欺物命之微。終莫慮仇家之對。爾乃踐路旁之遊蟻。飲水內之末蟲。此雖出於誤心。當亦招於來報。若夫聚蠅之投身酒器。飛蛾之撲翅燈缸。固委命之在他。實設機之自我。若云尚道。亦足傷慈。其有種類之各起侵陵。小大之遞相吞啖。一朝一夕。萬死萬生。以彼此加害不休。故次第責報無已。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
（法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面）。
（表白唱言）。
上來召請諸類孤魂。非仗密言。安能畢集。
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
（誦呪三徧畢。動鈸）。
（法師想上來召請諸類孤魂。承法力故。皆具端正儀相。上升淨道。住樓閣中）。
願因祕密 來集道場 施主虔誠 至心作禮
（施主作禮）。
（法師觀地獄囚徒業障者。雖蒙召請。未能脫離。有異方便。可使畢至）。
（表白振鈴。為開地獄。白言）。
三寶垂恩。九天肆赦。凡茲有召。無或不來。維地府之拘囚。以罪根之深固。此界他界之隔異。正住邊住之分殊。鐵釘釘體。則徧體皆瘡。石磨磨身。則全身俱碎。烈火洞胸而赫赤。烊銅灌口以淋漓。以受苦正爾昏迷。故聞命莫之領曉。斯繇自業之為障。且非主者之不慈。至若泰嶽諸司。城隍列廟。冥觀此處。實蕃有徒。或仇對之相干。及事情之未決。皆能阻滯。莫遂進趨。豈唯上失於佛懷。將必有孤於檀度。今則敬宣偈呪。大闡威神。牢關一擊而開。罪輩羣奔而出。無論貴賤。罔間怨親。冀齊到於道場。俾咸沾於法供。
我今奉宣華嚴會中覺林菩薩所說破地獄偈。及為持誦破地獄真言。能使一切地獄受苦囚徒。永脫幽區。轉生善道。
若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造
（大眾同誦偈七徧。更多尤勝）。
唵佉羅帝耶 娑訶
（大眾同誦三七徧。更多尤勝）。
（法師想十方地獄鐵城門戶一振而開。其中一切苦具悉皆隱沒。一切囚徒聳聞呪音。咸識本心。共相告報。來趨法會。念求解脫。表白振鈴為開道路。白言）。
互古逮今。際天極地。已悉行於號召。曾不棄於玄微。故凡居有性之倫。盡優入無遮之會。至於具造十惡。久處三塗。雖令自便於此時。猶或未通於前路。跌足於嶮巇之地。縻身於幽闇之鄉。若此多艱。何能善達。載憑祕密之力。示現光明之幢。將徹照於昏衢。冀無失措。俾安行於直道。幸遂知歸。惟爾英靈。悟茲方便。
我佛如來有開道路真言。謹當宣誦。
唵 鉢那弭矃 皤伽縛底 慕賀野慕賀野 惹孽慕賀矃 莎嚩訶
（誦呪三徧畢。動鐃鈸）。
（法師想三塗之內。無數眾生。惡業所障。迷失道路者。承此呪法力故。即得坦平大道。來至法會）。
（表白振鈴為離怖畏。白言）。
六凡類多。極顯冥而俱至。三尊威重。諒畏愛之兼懷。非憑方便慰悅眾心。恐或逡巡卻退一面。乃宣祕語。以破前機。冀頓忘驚怖之情。俾咸獲安詳而住。
我佛如來有離怖畏真言。謹當宣誦。
唵 怛你也他 伐帝陀矃 陀囉枳俱盧度盧銘 娑訶
（誦呪三徧畢。動鈸）。
（法師想三塗之內無數眾生。雖到法會。惡業為障。內心畏怯。今承呪力。即得身心安泰。無如畏恐）。
（表白振鈴為開咽喉。白言）。
彼醜其形。斯名曰鬼。頭若山峰之聳。咽如針孔之微。悵水漿之莫通。諒饑餒之惟甚。三塗雖異。眾類良多。以因行之或同。故果報之相似。用宣祕密。大破慳貪。冀飲饍之甘和。必喉吭之寬暢。
我佛如來有開咽喉真言。謹當宣誦。
唵 吉利 鳩摩唎 咻[口*留]咻[口*留] 叉[口*留]叉[口*留]娑訶
（誦呪三徧畢。動鈸）。
（法師想三塗之內無數眾生。以宿業故。咽喉微細。飲食不通。今承呪力。即得寬大。無所塞礙）。
（表白振鈴。為六道羣生解釋怨結。白言）。
諸法本空。寧有我人之相。此心無黨。何分恩怨之情。繇不了外境之非他。故妄認此身之為自。於是更相你汝。各立封疆。因意向之稍違。及言辭之靡順。悻然變色。遽行非理之瞋。忽爾生憎。遂起無根之謗。其有恃長上而欺孤寡。處豪貴而虐卑微。侵鄰翁之地以廣新居。奪市人之財以實私帑。妄肆鞭笞之酷。濫加獄訟之冤。怙勢陵人。謾心背義。甘血肉而資口腹。罔念傷生。興呪詛而干鬼神。豈逃論對。於是互相責報。無有已時。皆緣釁起於一朝。遂使禍連於多劫。今則三尊畢會。六趣咸臻。將同稟於真修。必先祛於宿憾。忍心一發。辱境何存。念仇讎本我親姻。視男女皆吾父母。永銷結恨。各起深歡。袂屬裙聯。直趣菩提之路。心開意解。咸登解脫之場。母自失於良時。當進求於勝益。
我佛如來有解怨結真言。謹當宣誦。
唵 三多羅 佉多 娑訶
（誦呪三徧。或大眾同誦。多徧更勝。法師想六道羣生。無始世來。常積怨結。今聞呪法。咸起歡心。一時消釋。轉相親愛）。
（表白振鈴請赴浴室。白言）。
六趣之居不同。無非濁惡。三塗之報最醜。悉是腥臊。若云即事以為言。未免於心而有礙。須親澡浴。冀得輕涼法水初沾。見全身之光潔。慈風一拂。俾當念以開明。毋故遲回。宜當趨進。
（大眾奉迎淨道至浴室前安設）。
（表白獻浴白言）。
湢室宏開。盡十方而洞達。溫泉滿注。極四海以周流。咨爾羣靈。紛然同入。湛定水而一沐。芬戒香以三熏。盡忘業累之相關。豈存煩惑。更無色相之迭見。唯是真如。匪徒事於空談。要當期於妙悟。
我佛如來有沐浴真言謹當宣誦。
唵 底沙底沙 僧伽 娑訶
（誦呪三徧畢。法眾動鐃鈸歌讚。表白至浴室洒淨。法師想此浴室寬廣嚴淨。自然光明。六道羣生無央數眾。聞前法。音皆入中浴。承法力故。不相妨礙。身意快然。得大安樂）。
（表白振鈴述偈讚云）。
六道四生俱法界 若幽若顯數難量 殊名異號本虗稱 奇相劣形皆幻質 倏往倏來同過隙 方生方滅等浮漚 皆從一念失元明 遂使有身隨妄報 此日檀那興普度 佛天高會肅清齋 仰憑慈力為提持 攝取羣生無不至 欲使歸依回正道 先須澡浴淨諸塵 外塵既淨內心融 始可前趨承法供
（浴畢）。
（表白。振鈴施六道衣服。於浴室前焚化冥衣。無則已之。白言）。
入室而悟水因。既宣明於妙觸。澡身而去塵穢。載謹肅於外儀。繇親承佛力之加。俾悉反人形之舊。同然一相。會彼千差。將親近於尊容。必莊嚴於盛服。宣之以真言祕密。照之以妙觀幽微。發起淨緣。資成等施。天衣自然被體。不待意求。法藥普與熏心。何論念感。以我志蘊利人之願。故他修有益己之功。即類而推。無事不可。
我佛如來有治衣真言。謹當宣誦。
唵 旖暮伽 [寧*立][名*也]（並身切）縛塞窒[口*（匕/示）*（入/米）] 主嚕主嚕莎縛訶
（誦呪三徧畢。動鐃鈸）。
（法師想六道羣生無央數眾。承法力故。同作人形。顏貌端正。自然衣服莊嚴其身。威儀濟濟。欣懌無量。表白振鈴召入。白言）。
不洗塵。不洗體。既妙悟於圓通。必振衣。必彈冠。復善修其容止。斯可預無遮之會。是為登大覺之門。宿學深者。於茲煥發性靈。自障重者。至此頓忘業習。願承師教。當於今夕而知歸。甚適我懷。應以此身而得度。幸聞善誘。宜即歡趨。
（大眾動鈸。奉迎淨道至道場外當中安設。及番華之屬。仍先列一牌於淨道外。牌上刻字云。六道以下一切羣生。并受薦神眾。次第立於此。參禮三寶）。
