《經》曰：治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
《原旨》曰：治人養其外者也，知身所當養，則知人所當養，物所當養也。事天養其內者也，知心所當養，則知精神所當養。凡天之在我者，無不當養也。養之道莫若音。嗇，保愛也。夫惟音，是謂早服。亟服勤所以養之道。早服謂之重積德。惟能亟亟服勤所養，則積德斯厚矣。重積德則無不克。積德既厚，則內外交養之功至。人得其養，則惟危者安。天得其養，則惟微者明。無不克，莫知其極。惟精惟一，在其中矣。莫知其極，是以有國，國猶身也。身所當養，國所當養，有國之
母，可以長久。母，道也。治人有道則國昌，事天有道則身康。國昌身康，久長可保。是謂深根固蒂，長生久視之道。國以民為根，身以心為柢，根深則民安，柢固則神安。民安則國無有不長，神安則身無有不久矣。老子之治人事天，書之祈天求命，一也。
《經》曰：治大國，若烹小鮮。以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《原旨》曰：治大國，若烹小鮮。小鮮，細魚也。烹細魚，撓之亦糜，傷火亦糜，有中道焉。大國有天下者也。民猶小鮮也。政猶火也，撓之亦損，傷政亦損。以道蒞天下，其鬼不神。鬼神，天地神衹陰陽之氣，天地有鬼神，猶國之有臣佐。以道蒞天下者，聖人無為乎上，賢人有為乎下。上下不，失其道，則陰陽之氣不差，災害不作，其鬼不神也。燮理之功，斯見其鬼不神，則曰暘而暘，曰雨而雨，人無扎瘥，物無疵癘，五穀熟而人民育矣。其神亦不傷人也。其神不傷人，道泰時亨，物阜民富，下有常輸，上無苛歛，聖人亦不傷人也。嗚呼，民，天之赤子，君，天之元子。元者善之長也。長不傷幼，天必祐之，是之謂兩不相傷，故德交歸焉。于以見皇天無親，惟德是輔。
《經》曰：大國者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。
《原旨》曰：大國者下流，天下之交，交如齊宣王問孟子交鄰國之交也。大國之於小國，猶大海之於江河，大者下則小者歸焉。是大國當善下，則可以交通天下之小國也。譬如天下之交牝，牝常以靜勝牡，牝以靜為下，是大國既善下，又當以靜為政，如牝以靜下而勝牡，則小國不待以力服，亦將自歸矣。故大國以下小國，則取小國。惟仁者為能以大事小，故湯事葛，文王事昆夷。小國以下大國，則取大國。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，勾踐事吳。或下以取，以大事小者，樂天者也。或下而取，以小事大者，畏天者也。大國不過欲兼畜人，樂天者保天下。小國不過欲入事人，畏天者保其國。兩者各得其所欲，交相養而得其宜，如山嶽之於草木，不銳上豐下，則重本輕末。蓋大者處下，則小者無不容載，小者敷榮，則大者無不富庶。故大者宜為下。孔子見老子，而後孟子出，豈無得於見聞者乎。
《經》曰：道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶。故為天下貴。
《原旨》曰：道包天地，韞藏萬物，如室家之有閫奧焉。善人得之，可以為吾身之寶。不善人得之，可以為吾身之所保。美言可以市，如堯之格汝，舜詢事考言乃言底可績。尊行可以加人，汝陟帝位者也。美言尊行，道之發于外者，尚可以市，可以加人，況存諸內者乎。人之不善，豈無可教之資，何棄之有。《書》曰：知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜，何遷乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬。觀堯之曰吁曰佛，則四凶之不善，不待舜而後知，然聲其不善，而不即罪者，足以見堯之帝德廣運，其仁如天，而不輕殺戮也。故立天子，置三公，天子作民父母，三公論道經邦，燮理陰陽，贊化育，安人民，保天下也。《書》曰：無曠庶官，天工人其代之。外此巡四岳，朝諸侯，雖有拱璧之貴，駟馬之盛，然此皆外物，曾不如虛己南面，坐進此道，而天下自治也。古之所以貴此道者，何哉。非曰求而有所得，有罪以免耶。故為天下貴。謂下民昏墊，不幸而有不善之罪，則哀而矜之曰：我罪之也。耶者，不定之辭。非縱民為不善，而終不見罪也。知其自有司殺者在，故執左契而不責於人，以此好生之德，洽于民心。若堯者可謂天下萬世之所貴也。
《經》曰：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細，天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信。多易，必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
《原旨》曰：老聖歎世道不古，智詐相欺為亂，無以挽回人心，於是敷迷上古無為之化，以詔後世，使反鍥薄之風為淳厚之氣，其以道自任。若此，為無為，法自然也。事無事，順天理也。味無味，樂恬淡也。大小多少，君臣民庶在焉。報怨以德，凡上下之交，或有不善，則當以德報為心。如善者吾善之，不善者吾亦善之是也。圖難於其易，為大於其細，謀當謹始，無使滋蔓難圖。天下難事，必作於易。大事，必作於細。物理所在，從微至著，如易之不遠復，無祇悔，由一陽二陽，積而為乾。是以聖人終不為大，故能成其大。聖人有乾之德，不自為大，成其大者，
六陽也。夫輕諾，必寡信。多易，必多難。人心澆薄，往往如此。靡不有初，鮮克有終也。是以聖人猶難之。聖人之心，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，所謂有始有卒者，其惟聖人乎。惟其難之於始，故終無難。
《經》曰：其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
《原旨》曰：其安易持，此承上章之旨，言天下事物之理，欲全厥終，當慎厥初。要在承平無事之時，戒無妄舉，則安而易持。譬之事未兆則易謀，物脆則易破，微則易散也。為之於未有，非有，所以為杜之於未有也。治之於未亂，非有，所謂治鎮之於未亂也。故又喻木之始生於毫末，臺之始起於累土，行之始發於足下。當其始也，厥兆甚微，及其至也，木則合抱，臺則九層，行則千里。是豈一朝一夕之故哉。厥初不可不慎也。天下之事，一有心於為，則多政乎敗。用力以執，則或致乎失。所為盡心力而為之，後必有災也。是以聖人無鈴為，故無敗事。無固執，故無失悔。凡民則不然，民之從事，常於幾成而敗之，以未聞持安之道也。慎終如始，則無敗事，惟聖者能之，是以聖如文王，三分天下有其二，以服事殷，此以見欲不欲，不貴難得之貨也。視民如傷，望道而未之見，此以見學不學，．復眾人之所過也。若夫輔萬物之自然，而不敢為者，終亦無為而已。故曰：以王季為父，武王為子，無憂者，其惟文王乎。
《經》曰：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。是故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《原旨》曰：古之善為道者，如堯之治天下，而民不識不知，得不謂非以明民，將以愚之乎。何則，上以無為為政，使民由之而不知，是國之福也。民之難治，由上有以啟其智多。人之具五性，皆天所賦，莫不有自然之理，猶天之有五行。春生仁也，夏長禮也，秋成義也，冬藏智也，信通四時。故寒暑節歲功成，旱沸不作，疵癘不生，物得以昌也。為民司命，而不知有仁之生，禮之長，義之成，而專尚智之藏者，則是歲不春夏秋而常冬也。可以言歲乎。歲常冬則萬物藏而不育，治尚智則專聚斂而不知發，可以言治乎。所謂與其有聚斂之臣，寧有盜臣。是故以智治國者，賊其民，乃所以賊其國。不以智治國者，福其民，乃所以福其國也。知此兩者，亦可為治之楷式。常知楷式，不尚智衍，福被于國，是之謂玄德。玄德云者輔物之自然，而不以明民也。玄德深矣遠矣，與物返矣，言與智治不同也。不以智治，然後以至大順。大順則萬物各遂其生成之性矣。
《經》曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
《原旨》曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之。此併結前數章之義也。江海善下，故能為百谷之王。是以聖人法善下之道，而不欲自上於人。然不得已而居人之上。故曰：欲上人，以其言下之。是位雖處上，而言則謙下也。不亦謙受益之謂乎。名雖先，人身則後之，自有推而上之先之者矣。惟其能下能後，是以聖人處上而民不重，不以為軋己也。處前而民不害，不以為妨己也。惟其不重不害，是以天下樂推而不厭其在上在先也。夫何故，以其不與民爭上爭先，故天下莫有能與爭之心。《玄經》之旨，凡言脩身，則齊家治國在焉。言治國齊家，則脩身在焉。善觀者，當自有得於言外之旨。
《經》曰：天下皆謂我道大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也。夫我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈，且勇。捨其儉，且廣。捨其後，且先。死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《原旨》曰：老聖所言之道，非上古無為，則唐虞雍熙之道也。其大無象，不可以名言求，眾人之所罕識，故曰：天下皆謂我道大似不肖。謂不可幾及也。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫，自釋自審之辭，如所謂惟天為大，惟堯則之，孰得而肖焉。若禹之地平天成，則可以跡求也。老聖歎天下之人，皆謂我所言之道大似不肖，故復舉其次者而言曰：吾有三寶，保而持之。保持，抱守也。一曰慈，不敢以天民肆戮。二曰儉，不敢以天物暴殄。三曰不敢為天下先，不敢以天討倡舉。夫慈，故能勇，班師振旅舞干羽而苗民格。儉，故能廣，薄衣服而致孝乎鬼神，卑宮室而致費於溝洫。不敢為天下先，故能成器長。舜命總朕師遜舉皐陶，將讓位曰：枚卜功臣，固辭，弗獲，乃有位古之人有行之者，禹是也。今捨其慈，且勇，所以誅龍逄，戮比干。捨其儉，且廣，所以為傾宮瑤臺，瓊室玉門。捨其後，且先，所以囚湯夏臺，囚昌羑里，死矣，南巢牧野之禍至，古之人有行之者，桀、紂是也。夫慈，以戰則勝，仁者無敵，以守則固。民效死弗去，天將救之，以慈衛之。夏臺、羑里之厄所以脫，古之人有行之者，湯，文是也。若湯之放桀，曰：古有夏先后方懋厥德，罔有天災。山川鬼神，亦莫不寧。暨鳥獸魚鼇咸若。于其子孫弗率，皇天降災，假手于我有命。周之伐紂，曰：惟受罔有恢心，乃夷居，弗祀上帝神衹，遺厥先宗廟弗祀。商罪貫盈，天命誅之。此其肖矣。夫湯武不得為堯、舜之君，其細可知也。
《經》曰：善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
《原旨》曰：古之善為士者不武，其惟文王乎。羑里之囚，崇侯虎所諧也。文王受命，六年始伐崇。善戰者不怒也。崇侯諧昌，昌以洛西之地、赤壤之田方千里獻紂，請除炮烙之刑，紂許之，賜弓矢斧鐵，因公季得專征伐，為西伯，典治南國江漢汝、旁諸侯。善勝敵者不爭也。呂尚，東海上人，遇七十餘主而不聽，人皆曰狂丈夫。漁于渭陽，西伯勞而問之曰：子樂漁耶。呂尚曰：君子樂其志，小人樂其事，吾漁非樂之也。西伯與語大悅曰：自吾先君太公望子久矣。故號曰太公望，立為師。善用人者為下，如四善云者，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。配天謂可為人主極法則也。如文王者，乃古之善為士者，可為法於天下後世矣。昔西伯嘗問於太公曰：商王罪殺不辜，汝助予憂乎。太公曰：天道無殃，不可以先唱。人道無殃，不可以先謀。他曰又問曰：人主之動作舉事，有禍殃之應，鬼神之福乎。太公曰：重賦斂，大宮室，則人多病瘟。霜露殺五穀，絲麻不成。好田獵畢弋，不避時禁，則歲多大風，禾穀不實。好破壞名山，壅次名川，則歲多大水。好武事，兵革不息，則日月薄蝕，太白失行。西伯曰：誠哉。不十年，商亡，天下歸周，是亦慈儉不先之徵也。
《經》曰：用兵有言，吾不敢為主，而為客。不敢進寸，而退尺。是謂行無行。攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，一及者勝矣。
《原旨》曰：兵本以戒不虞，非所以虞天下也。用兵有言，引古兵法語，下文是也。兵法以先舉者為主，應敵者為客。吾不敢為主，不敢先舉兵以虞天下也。而為客，彼弗率以侵我，不得已而應之，是戒不虞也。雖不得已而應，猶不敢進寸以輕敵，寧退尺以固守。是謂行無行。行，行師也。無行，無行師之心，師雖行而不輕進。攘無臂。攘，捍禦也。無臂，無舉手之心，雖捍禦而不輕舉手。仍無敵。仍，引也。無敵，無輕敵之心，雖引兵相抗，而不輕於敵。執無兵。兵，凶器也。雖執凶器而不行殺戮，何哉，禍莫大於輕敵。諸侯以國為心，故不免有時而先舉。天子以天下為心，此吾民，彼亦吾民，禍彼猶禍此也，肯輕敵哉。此禹所以拜昌言班師振旅而苗民格也。噫，輕敵幾喪吾寶，寶即前章三寶之寶，所謂惟善為寶，仁親以為寶，則凡天下之民，莫非吾寶也。故抗兵相加，哀者勝矣。言兩兵對抗，哀而不忍無殺傷，天民之心將見，不戰而屈人兵，勝可知矣。以結上二章之義。前章言不武是美文王，而微寓抑武王之意。老聖凡言兵，多以禹格有苗為法。
《經》曰：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。莫能知一作莫
不知。
《原旨》曰：言者所以載道。知，知道也。行，行道也。甚易知，甚易行，吾無隱乎爾。行之則左右逢其原，天下之人，何其莫能知，莫能行哉，嗟歎之辭也。宗，祖也。君，主也。言有宗是皆祖述《墳》、《典》古史之書，事有君是皆歸本皇帝王伯之道，豈託空言者哉。不知言則不知道，是以不我知也。既不能知，又不能行，則其無知可見。夫唯無知，則知我者希，斯亦不足怪也已。於戲，知我者希，則在我者貴，一云則法也。我道也，取法於道，則我貴矣。聖人被褐懷玉，褐，微賤之服。玉，至貴之寶。被褐謂無位，懷玉喻有道。此言有道無位之聖人也。故天下所罕知老聖以此自喻，所負可知也。
《經》曰：知不知，上。不知知，病。夫惟病病，以其不病。聖人不病，以其病病，是以不病。以其不病，世本誤作是以不病。
《原旨》曰：知，知道也。病，不知道也。知不知上，聖人知而不言，上也。不知知病，眾人言而不知，病也。夫惟病病，言眾人之病病矣。以其不以病為心，而禦人以口給，故犯不知知病也。聖人不病，言聖人常以不知為病，而不輕於言，是以不病也。言寡尤行寡，悔幾何人哉。昔周有金人，三緘其口，而銘其背。當老聖在周，金人之作，寧無做耶。孔聖觀周，嘗得撫而欺之。前章吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。此言知不知，上，不知知，病。道豈終不可知乎，知之為知之，不知為不知，是知也。
《經》曰：民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以，聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
《原旨》曰：威，刑罰也。人以身為重，加之以刑罰，孰不知畏。然有不顧斧钺而犯之者，何哉，大威至矣。知其無所自迯，小民畏苦尚有不肖之心生，況其大力量者乎。湯出夏臺，去三面之網，信有由也。漢南諸侯聞之曰：湯德及禽獸，歸之者四十國。噫，桀，君也。湯，臣也。撫我則后，虐我則讎，大人之心，其可自狹乎。狹則物有所不容，擅福作威，靡所不至，民不堪處。民不堪處，則臣弒其君，子弒其父，蓋將有所不能容者矣。此桀之所以亡，湯之所由興。無狹其所居，所居，心．也，心不狹則神明來居，物無不容一生之道也。無厭其所生，所生，內則神明，外則民物，俱不可厭，厭則去我之心，生死之道也。夫惟不厭，我不厭彼。是以不厭，彼不厭我。聖人自知不自見，無驕人之心。自愛不自貴，無威人之心。故去彼狹厭，取此知愛也。
《經》曰：勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《原旨》曰：勇，志也。敢，氣也。志，至焉。氣，次焉。持其志無暴其氣，生之道也。一或氣壹則動，志動而乖，則蹶死之道也。知此兩者，或利或害，言志氣二物，制得其道，則利。制失其道，則害。天之所惡，孰知其故，故惡之端也。天好生惡殺，誰能知天意惡殺而弗違哉。是以聖人猶難之。天意罔測，聖人猶以為難，而無勇敢之為。天之道，不爭而善勝，柔能勝剛。不言而善應，至誠感神。不召而自來，作善降之百祥，作不善降之百殃。繟然而善謀，天道福善禍淫。天網恢恢，疏而不失。天難諶，命靡常，常厥德，保厥位，厥德靡常，九有以亡。言其禍福無門，惟人自召也。當桀、紂為君之日，使能任賢聽諫，知天之所惡，不輕勇敢，而謹猶難之心，則湯武雖聖，曷敢不臣乎。吁甚矣。豈桀、紂之有以自亡耶。其天網之疏而不失耶。何聖人之言，其弗可違也如此。
《經》曰：民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
《原旨》曰：好生惡死，人心所同。民不畏死，奈何以死懼之。此承上章餘旨，歎王道不作，天下之民不死于兵，則死于飢，孰殺之哉。方且嚴法令，廣聚歛，脅民以威，動之死地，無所逃之，非不畏死，不免死也。孟子謂殺人以刃與政，亦此意。民不畏死，即是民不堪命，而懷等死之心。上若寬法令，薄賦歛，省徭役，天下之民，各得所養，惟恐其死為奇作弗靖也。民得其養，或自作弗靖，吾得執而殺之，謂犯于有司，必寘刑戮，天殺之也。孰敢言民常畏死，無敢犯之矣。司殺者，天也。代司殺者，人也。殺之當則天殺之，不當則是以人殺人，能無傷乎。新大匠之事，夫代大匠斲，希有不傷手，喻殺人以政，實自傷也。當周室東遷，政由方伯，擅舉征伐，是猶代大匠之斲，不但名分廢墜，而諸侯之師，禪赫千里，戕賊民生，畏死不暇。及其天定勝人，鮮不敗事，傷手之義也。
《經》曰：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。
《原旨》曰：國以民為本，民以食為天。國不可以無民，猶民不可以無食。民之飢，以其上食稅之多，是以飢。三代之季，大巢相類。昔五伯爭強，興徭役，事征討，國祿不均，國用惟艱，田野不闢，稅歛不給，又從而增羨之，民之所以飢也。飢則草竊姦宄，出沒靡常，是以難治。非民難治也，以其上之有為。上有為，下亦有為。民之輕死，以其上求生之厚。所謂苦一國之民，以養耳目鼻口者，神不自許。神不自許，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。何則，養生必先之以物，然則物有餘而身不養者，亦多矣。若季世之法，聖人有所不取。
《經》曰：人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
《原旨》曰：死生亦大矣。生之徒，死之徒，吾於出生入死章，已言其約。噫，人之生也柔弱，柔弱者生之徒。其死也堅強，堅強者死之徒。豈惟人哉，物莫不然。故又曰：萬物草木之生也柔脆，其死也枯搞。原其所以生，所以死，本乎陰陽二氣而已。二氣本乎太極之一氣，一氣本乎無極之太虛。《經》云：天下萬物生於有，有生於無。在《易》則曰：易有太極，是生兩儀。易無而極有，知易無而極有，則知易無極也。易有太極，得不謂無極而太極乎。太極乃物初混淪之一氣，無極即太極未形之太虛。釋氏有謂萬法歸一，一歸何處，亦即有生於無，而復歸於無也。然則生之徒者何與，死之徒者何與，自太極生兩儀，乾剛坤柔，天地合德。乾天也。天一生水，父剛而子柔，故一水性柔弱，其德順下。地二生火，母柔而子剛，故火性炎上，其德剛燥。天非火之剛，無以發乾健之體。地非水之柔，無以致坤順之用。惟其剛柔相生，故能成久大之德業。人之生 也柔弱，天水資焉。其死也堅強，地火攝焉。惟剛柔相濟，而、成既未之功，則長生久視之道在，放養生家專取法焉。柔弱者生，剛強者死，譬猶兵強則不勝，眾攻之也。木強則共，眾伐之也，強大處下，柔弱處上。天之道也。老聖凡言柔－弱則氣，剛強則物，氣和．則生，物壯則老，老則死，死則當知所歸，如復焜而為不復歸於嬰兒，復歸於無極，皆歸之之道也。
《經》曰：天之＇道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下，惟有道者。是以聖人為而不侍，功成而不處，其不欲見賢。
《原旨》曰：《洪碗》九疇，五曰皇極。皇建其有極，言大中之道立，其有中行九疇之義也。天之道，其猶張弓乎。引射為喻，高者抑之，下者舉之，上下之中可見。有餘者損之，不足者與之，小大之中可見。地氣上升，天氣下降，抑高舉下之道也。熱極變凍，寒極變溫，損有餘補不足之道也。天之道，其折中如此，所以致中和天地位萬物。育人之道，則不然，損不足以奉有餘，天理人欲常相反焉。所謂君子中庸，小人反中庸，孰能以有餘奉天下，如天之雲行雨施澤及萬物，惟有道者，所謂德惟善政，政在養民者也。聖人為而不恃，無責報之望。功成而不居，法天之道也。其不欲見賢，執中而已。聖人事業無為有為，函天蓋地，凡民有所不識也。嗚呼，上天之載，無聲無臭。
《經》曰：天下柔弱，莫過於水。而攻堅強者，莫之能勝。其無以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
《原旨》曰：軟勝堅，牝勝牡，理也。物性柔弱，莫過於水，及其至也，決堤潰川，無能易之。老聖憫文武墜地，將有二代垂亡之風，故因關尹問，而匡救之，曰：天下莫不知，莫能行，惟伯禹得之，以水治水，地平天成。成湯得之，東征西怨，惟恐後已。西伯得之，戡黎伐崇，罔不欲喪。是皆以柔弱勝剛強者也。使桀知此，能監唐虞之治，則不為湯勝。使紂知此，能監夏之亡，則不為武勝。惟其剛強暴虐，迷不知省，是以有臣代君者出，甚矣。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。此古聖人言也。
當鯀之殖，湯、文之囚，受垢不祥莫大焉。及其禹受禪，湯、武自代，皆得為社稷主，天下王。噫，桀、紂固虐矣，君也。湯、武固聖矣，臣也。如禹以功受禪，尚無問然。若湯、武以智力自代，得無慚乎。惟文王小心事紂，終不易節，故可比德堯、舜。《玄經》本旨，一皆以正己正人，與為人主者告，人主正則百官正，百官正則天下之民正。烏有為臣而可自代君者乎。正言之君民，吾羲皇之民，無繩可結，亦可已甘其食，窪樽可飲，美其服，毛可禦寒，安其居，巢穴足以避風雨，樂其俗，含哺鼓腹樂在其中。鄰國相望，道並行而不悖。鷄犬之聲相聞，物並育而不害。民至老死不相往來，無爭城爭地之心。天之道，地之利，未嘗不足。玩及此章，大樸淳風，盎乎天地間，今猶古也。則知老聖之所自得，非季世強梁之所可知。所謂萬世一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
《經》曰：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積。既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
《原旨》曰：聖人之心，天地之心，無不容，無不與也。所謂注焉而不滿，酌焉而不竭者。與眾人則不然，美言不信，俗尚華也。信言不美，道貴樸也。善者不辯，無不容也。辯者不善，未忘言也。知者不博，混而為一。博者不知，數輿無輿。聖人不積，與時消長。既以為人，己愈有。生物之心常在。造物之心不窮。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。天之無恩，而大恩至矣。
