大雲寺沙門 慧沼 撰
界處義林五蘊義林（合明三科寬狹不同。所以別辨）五境義林
○界處義林
合以七門分別。一釋名。二出體。三立意。四次第。五癈立。六諸門。七問答。
第一釋名者
初列。後釋。列名可知。釋名者。初總。後別。總名界處。界者。梵云厭都。唐言為界。伽五十六云。何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是名界義。此之六義。俱名為界。舊有云持。偏據一義。非盡理也。處者。梵云阿野咀那。唐言為處。伽五十六云。諸心心所生長門義。緣義。方便義。和合性義。所依止義。居住處義。是名處義。此之六義。俱名為處。舊翻為入。然釋云。聲聞義是入義。何以故。心心所法。於此識故。稱之為入。若爾識生。應不名入。此之根境能生識故。又若言入。梵本應云針羅吠舍。既云阿野呾那。不可云入。顯揚十四。雜集第一。及五蘊論。明界處義。皆同於此。十八十二。皆是數名。即六釋中帶數釋也。
釋別名者。照矚名眼。能聞名耳。能齅名鼻。能甞名舌。能觸名身。能知名意。故瑜伽第十五云。謂見義。聞義。齅義。嘗義。觸義。知義。名根建立義。通理境皆持業釋。色等六境。眼所行名色。耳等所取名聲等。亦持業釋。六識者。為依彼根。及緣彼境。名眼等識故。雜集第二云。謂依眼緣色。了別為性。乃至謂依意緣法。了別為性。眼等者。即有所依。色等者則彼境。了別謂識自性。若依成唯識第五。亦可名色識等。從境為名。雜集從根。但名眼等識。即依根名。皆依主釋。瑜伽五十一云。如草糠札火。依彼得燃。即得彼名。故名草火等。舉喻可解。
第二出體者
略明四種。一約百法。二約三科。三約三性。四約五法。初約百法者。五色根界。即十一色中五根色為體。意根以過去六種心王。及第七八心王為體。五蘊論云。意界者。則彼無間滅等。彼言則彼六識。復言等者。非第七八。更欲等所。或可七八亦同六識。過去為意。現名意識。意識名寬。故通未來及過現種。皆為界體。故雜集第一云。謂眼曾現見色。及此種子。曾見色。能持過去。識受用義。現見色能持現在。識受用義。此種子者。為引當來眼根。或已成就。為生現在眼根故。此二種名眼界者。眼生因故。簡永不生眼等種。乃至意界。應知亦爾。五色界。則百法中。色聲香味觸為其體。法界者。即百法中法處五色。及五十一心所有法。二十四種不相應行。六種無為。然除無為。餘通三世。虗空雖復無其自體。為意識境。亦法界收。亦無過未等。故雜集云。諸色眼曾現見。及眼界於此增上。是色界相。眼界於此增上力者。謂依色根增上力。外境生故。此意以根生識勝。緣境成種。故為增上。未言色種。及未來者。非眼境界。故略不論。據實亦是色界乃至法界。大分亦爾。若准瑜伽五十六。亦同此說。云若色根增上所生。若彼於此為增上。是名色界。亦通三世。雜集第三云。幾已生。謂過去現在一切一分。幾非已生。謂未來及無為法一切一分。若依瑜伽五十六云。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷已。命根攝受。如眼界。乃至意識界及法界一分。當知亦爾。傳三藏釋云。凡夫學人未斷。無學人斷已。然為命根攝受。得相續者。就命根說攝受。理實而言賴耶攝受也。此約未斷緣縛及已斷說。今又釋云。若眼根未斷。非阿羅漢最後眼等名未斷。或復斷已者。據得已失。或復異生。生無色等。現眼根斷。名為斷已。命根攝受者。持彼種子。可當生故。命根攝者。依第八識立命根故。名為命根。故成唯識第二云。離此命根眾同分等不可得故。眼等六識。即百法中現識等六。現種心王。七八二種。准五蘊論。即意界攝。或通二界。如前分別。有云第八。顯揚論說。通六識界攝。持彼種故。傳三藏釋以用從體。故言六攝。據實而言。即意攝界。又云持諸界種。應亦通法界。此既不爾。彼云何然。或可許非心類。雖持彼種。不稱彼攝。又解。彼論據隨轉門。或隨根境俱說。分心為六識界。十二處體。准界可知。故不繁述。故雜集云。問處何相。答如界應說。然除過去。謂眼當見色及此種子等。隨義應說。言等者。舉當見色。現眼及種。等取已見現見及彼種子。隨義應說。彼七心界。並名意處等。故云隨義應說。若瑜伽論五十六云。謂若根已得不捨。於無間體非斷滅法。如眼處相。餘處自性當知亦爾。已得不捨者。除已生壞。於無間體非斷滅法者。除阿羅漢最後眼等。諸處決定不能生眼識等故。如根境亦爾。二約三科者。雜集第二云。謂色蘊即十界。眼等五根色等五境。及法界一分。受想行蘊即法界一分。皆非全攝法界體。故云一分。識蘊即七識界。謂眼等六識及意界。十二處者。識蘊即意處。餘准界說。故雜集第三云。立何建云處。謂十色界。即十色處。七識即意處。法界即法處。五蘊論說。亦同於此。三約三性。一切俱通遍計為體。依他起性法界法處。二各一分。非以為體。所餘皆通。以無為法非緣生故。圓成實性。法界法處二各一分。以為其體。唯六無為。餘不通故。此據常無常門。若約漏無漏。一切一分。亦圓成為體。性離顛倒。用周遍故。四約五法者。一切是相皆所詮。法界法處一分用。名為體。謂名句文能詮及依故。攝假從實。唯色界。假實別論。即二界各一分也。七識界及意處法界法處。並各一分分別為體。除無漏故。即前所除正智為體。圓成為體。如三性說。
第三立意者
有三復次。一為顯四緣三緣。如次建立界處二法。故五十六云。問為顯何義。建立界耶。答為顯因緣義。及根境受用義。故建立界。此意顯根立六。顯境立六。受用立六。然因緣如名。顯根增上緣。顯境所緣緣。受用等無間。為欲顯何義建立處耶。為欲顯示等無間。所緣。增上。三種緣義。故建立處。此等無間緣立意處。所緣立境。增上立六。然前顯無間立意處。即亦第六根。或增上立五。二為顯能所取及彼取種。及能所受。故立分處。故辨中邊論第二云。為顯能取所取彼分種子義。立十八界。能取及種六根界。所取及種六境界。彼分及種六識界。故彼頌云。能所取彼取。種子義名界。下一種言貫通上三。為顯能受所了境用門義立十二處。然受用門義。謂六內處。若所了境受用門義。是外六處。故彼頌云。能受用所了境。用門義名處。雜集第二大分亦同。三明境識因觸生門義。顯揚十四云。合觀根境識三法。從自因而生。名界善巧。由彼諸法無始流轉。從自種生。多生起故。及種種生起非一界故。種種界故。由善了智。觸生門義。建立十二處。謂根及境。乃至廣說。名處善巧。三文少別。大意悉同。莫不皆為破橫計我。為諸法因。及能受性。故中邊論第一頌云。於蘊等我見。執一因受者。作者自在轉。增上義及常。雜染清淨依。見縛解者性。一執一性。二執因性。三執受者性。四執作者性。五執自在轉性。六執增上義性。七執常性。八執染淨所依性。九執觀行者性。十執縛解者性。為對治此十種我見故。修蘊等十種善巧。此界處二。即為對治執於因性執受者性。謂執神我。或自在等。為諸法因。或執我為受者性故。明即眼等三六種。而為生因。眼等六根為受者。無別神我或自在等。或破無因。故說於界。顯揚十四云。世間愚夫迷惑於身。所有初因而生迷惑故。執不平等因。謂即常住自在天等。或說無因。謂撥無一切能生因體。五蘊瑜伽。皆亦破我。
第四次第者
雜集第二云。隨世間事差別轉故。謂諸世間最初相見。既相見已。更相問訊。既問訊已。即受沐浴塗香華鬘。次受種種上妙飲食。次受種種臥具侍女。然後意界處處分別。以內界次第故建立外界。隨此次第建立識界。餘者可解。由其意界隨前處處遍分別故。在後而說。隨根次第外境亦爾。識依根境次第如彼。如界次第。處亦如是。若依瑜伽五十六說。有七復次。初依根境以辨次第。次第復六次第。彼論頌云。眾多順世俗。喜樂與莊嚴。隨二種作業。故次第宣說。力數數起。故先說眼。餘類此知。故名眾多。第二次第與前說同。隨此次第。生喜樂故。非於餘故。第四因也。又由諸眾生。皆先依止身語二業。若淨不淨。方便勤求飲食。飲食既飽滿已。習近諸欲。是第五因。又作業者。由眼純見種種諸色。往還記識。及怨親中庸力戲等。由耳能聞種種音聲。起諸言論微妙音樂。鼻界能齅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂。長養依身。舌界能甞種種諸味。餘同鼻說。身界能觸種種所觸。受諸喜樂。然彼樂具。或損害身。後後望前。轉轉狹劣。故在後說。處處次第。准界可知。
第五廢立者
雜集第一云。問何因界唯十八耶。答由身具等。能持過現六行。受用性故。身者眼等六根。具者色等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境能持六識。所依所緣故。過現六識能受用者。不捨自相故。以能持義。故說名界。問何因處唯十二耶。答唯由身具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現六行受用相。為眼等所持。未來六行受用相。似根及義。為生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二處。不依六種受用相。識於過現說持。未來說生長門者。在顯故也。故云亦爾。不爾如何。若於過現非生長門。處應不通過現在。立使違諸論。處通三世。過去已生長。現在正生長。義謂境義。
