第一釋名者
初列。後釋。一列名者。初總。後別。總諸色聲香味觸。列名者。色者。瑜伽第一云。略說有三。謂顯形表。顯色者。謂青黃赤白。影光明闇。雲烟塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麤細正不正高下。表色者。謂取捨屈申。行住坐臥。璟法師云。此論中。色有二十三。謂顯色有十一。表色即是長等所攝。慈恩法師云。有二十四。表色不以長等攝。故今謂此論有三十一。顯形如前。表色有八。并前即為三十一。或可九十三。各有好惡俱異。俱異者。即平等故。瑜伽唯約顯色以辨。以理而論。形表亦有。以顯色是本。故且偏說。顯揚論中。立二十四。束表為一。離出影像。雜集第一。有二十五。表亦為一。影像從質。亦更不立。但加逈色。從一顯離。薩婆多師立二或二十。除麤細表逈一顯像故。俱舍第一頌云。色二或二十。若經部師。立二十一。加定果色。若薩婆多。即顯色攝。聲者。瑜伽第一。聲有六種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受大種。此復三種。謂可意。不可意。俱相違。若以義言。或可分九。前三各三。故說有九。雜集第一。聲有十一。於前六上。更加世所成。成所引。遍計所起。聖言所攝。非聖言所攝。依顯揚論。更加嚮聲。二論俱是。總別說故。俱舍論。聲唯有八種。一有執受。二無執受。三有情名。四非有情名。此四各有可意不可意。差別成八。香者。瑜伽第一。香有三種。謂好惡平等。說總非別。雜集第一。香有六種。更加俱生和合變異。顯揚亦同。二論亦是總別說故。俱舍論中。香有四種。好惡平等不等。味者。瑜伽第一。味有八種。謂苦酢辛甘鹹淡。可意不可意。亦總非別。雜集論中。味有十二。加俱相違。俱生。和合。變異四種。俱相違者。非可意。非不可意。瑜伽說勝。雜集具云俱生等三。亦同前會。顯揚亦同。薩婆多師。有六種。八除後二。若經部師。聲香味三。緣生無量。不限顯數。觸者。瑜伽第一。有二十六。謂地。水。火。風。輕性。重性。滑性。澁性。冷。飢。渴。飽。力。劣。緩。急。病。老。死。癢。悶。黏。疲。息。耎性。勇。或二十九云。此復三種。謂好觸。惡觸。捨處所觸。雜集第一。但二十六。除後三種。以總從別故。顯揚亦同。薩婆多師。觸有十一。謂四大種。滑性。澁性。重性。輕性。及冷。飢。渴。若經部師。觸有三十。堅。濕。煖。動。耎。輕。重。強。弱。冷。熱。澁。濯強。猗樂。疲極。不極。病。老。身利。身重。迷悶。[月冬][月瞢]。痺。類申。飢渴。飽滿。嗜樂。不立滑澁。釋名者。先總後別。總名者。變礙等名色。十一通名。今五境中。眼見名色。耳緣名聲。鼻齅名香。舌甞名味。身得名觸。釋別名者。雖未見文。且以義釋。顯謂顯著。形謂形段。表謂表彰。瑜伽第一云。若色積集。長短等差別相。表色者。謂此能表內心所為。故名為表。第一云。謂業用為作轉動差別。所餘諸色。雖未見文。可持業釋。青即是色。乃至處即是色。可意名好。不可意名惡。處中名俱異。異好惡故。地水火風。為心攝領。名執受大種。此種為因。所發之聲。名執受大種因聲。與此相違。名不執受大種因聲。若二合發。名執不執受大種因聲。善名可意。不善名不可意。非二名俱相違。或可順心名可意。違心名不可意。非二名俱相違。前約因解。後據情釋。世俗語名世共成。成謂成實。為利樂所起之聲。名成所引。或說稱定名成所引。妄計度生。名遍計所起。稱相起語。名聖言。不稱相起語。名非聖言。薩婆多等聲。恐繁不述。香味觸三。准前可悉。或復持業。或據因體。義皆無失。
第二出體者
初總後別。總中有三。一攝相歸性。二攝餘從識。三體相別論。於中復二。一約百法。二約三科。攝相歸性者。相謂事相。性謂真如。凡一切法。皆不離如。故以真如名諸色體。故維摩經云。一切法皆如也。攝餘從識體者。一切諸法。皆從心生。不離心故。百法論云。二所變故。華嚴經云。三界虗妄。但一心作。如是證廣。體相別論。約百法者。十一色中。色聲香味觸五法為體。約三科者。色蘊少分。六境處中五全。除法處界中亦爾。別出體者。青黃赤白。四顯可知。影色者。俱舍論云。障光明生。於中餘色可見名影。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。闇翻影色。龍等所起名雲。火起名烟。風起名塵。此三無文。以義准知。霧者。俱舍云。地水氣騰為霧。空顯色者。雜集論云。謂上所見青等顯色。於四顯色。立空一顯。有說或依光明以立上見蘇迷。瑠璃等光。作虗空解。依此假立。言四顯色據本而說。長等形色。成業論云。即於和合諸聚色中。見一面多。便生長覺。是一面少。便生短覺。見四面等。即生方覺。見諸面滿。生圓覺。見中凸生商覺。見中坈凹生下覺。見面齊平。生正覺。見面參差。起不正覺。麤細二色。相形以立。更無別相。取捨等八。隨事可悉。逈色者。雜集云。謂離餘礙觸。方所可得。亦依四顯。或依光明。與一顯別者。上觀名一顯。下覺為逈色。影像色者。有說謂託他質。起相而緣。名影像色。若爾即五識等所現之色。皆影像収。便之五境。不可說八所變名色。即六三不成失。有云水鏡等中。現面像等。以本質故。名為影像。此亦不爾。無垢稱云。如鏡中像等。喻之於無。今若云有。便違經失。若云無者。何故八喻。喻依他耶。答約第六識。自所變相。似鏡等有。非是全無。故喻依地。談實見自面等。非在鏡中。實有面像等。第六分別。謂在鏡等。說為影像。障光明等。但現黑色。不似質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空華等相。彼全無故。或可第六緣鏡像等。亦法處収。唯意緣故。眼識相分。名為影像。質相別故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯故。略不立之。此解為正。若五十四。復有空界色。即明闇所攝造色。名空界。
聲體者。雜集第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種。謂樹等聲。因俱者。謂手擊聲。可意等。其名可知。共成聲。如說盆瓶等。語聲成所引聲。謂諸聖者。說道理語。遍計所起。謂外道語。依見聞等。名聖言聲。見等言不見等。名非聖言。響聲者。擊岸谷所發之聲。薩婆多等聲。繁不具出。
香體。初三可悉。雜集第一云。俱生者。謂旃那像等。和合香者。謂和合等。變異香。謂熟果等。
味體者。初九可知。後三如香辨。
觸體者。堅濕燸動。為大觸體。五十四云。於大種清淨。假立滑。於大種堅實立重。於大種不清淨不堅實。立澁及輕。於大種不清淨慢緩。立耎。水風和合。假立有冷。由闕任持不平等故。立飢渴及弱力。由無所闕。無不平等故。立強力及飽。由不平等。變異錯亂。不平等故。立病。由時分變異不平等故。立老。由命根變異不平等故。立死。由四大有過患。不平等故。假立癢。由惡飲食不平等故。假立悶絕。由地水合故。立黏。由往來勞倦不平等故。假立疲極。若遠離彼。由平等故。假立憩息。由除垢等。離萎顇故。立勇銳。雜集亦同。
第三廢立者
依雜集論。由六種因。建立二十五種色。謂相故。安立故。損益故。作所依故。作相故。莊嚴故。如來次第。四。十。八。三。於列數中。如次充釋。相故者。謂青黃等相。顯看故。安立者。於積集色。分位立故。損益故者。能有對除障礙等故。作所依故者。以逈色體。非是能礙。於下所見光明等色。然與作業。為所依故。作相者。謂其作業表彰之相。莊嚴故者。莊嚴於上故。
聲十一者。由四因立。雜集雖云五因。然云相者。謂耳根所取義。與總釋聲。非別癈立。損益者。謂立可意等三。因差別者。謂立次三。說差別者。謂即次三。言差別。謂即次二。
香由二因故立六種。雖有三因。相如聲釋。損益立初三。差別立後三。
味由三因相故立初六。損益故立次三。差別故立後三。文雖不別。指例香故。
由八種因故。立觸二十六。由相故立四。癈立故立二。謂滑濕。攝故立二。謂輕重。觸故立一。謂渜。執故立二。謂緩急。雜故立二。謂冷及黏。界不平等故立四。息力勇飽。瑜伽云。由無所闕。無不平等。雜集云。由二種者。即此二故合說。入平等不說別故。由不平等。故立所餘。
四諸門者
一三性。二三界。三三流。四問答。一三性分別者。謂善不善無記。各有多類。且善或立為四。謂自性。相應。等起。勝義。自性善者。若薩婆多師。以無貪瞋。及痴慚愧為體。大乘以善十一為體。五境皆非。二相應善。各隨所應。與善十一相應起者。名相應善。五境皆非。非相應法故。三等起善。大小同以身語業為體。為善心所等起故。薩婆多師又云。得及四相。亦通等起。大亦可爾。然理不違故。即五境中。色聲二通。又小乘師。因果皆以性是善等。大乘有漏性是無記。表善惡故。假通善惡。若無漏者。可性是善。勝義善者。薩婆多師。以涅槃為體。即擇滅無為。大乘以真如為體。通六無為。五境俱非。不善亦四。自性不善。薩婆多師。三不善根及無慚愧。大乘即以無慚無愧。本惑唯瞋。小隨除三。謂謟誑憍。相應不善。准前可知。等起不善。謂前所起身語二表。義如前說。勝義不善。三界有漏。輪轉生死。名勝義不善。五境雖非界趣生體。是趣資具。可通彼収。無記四者。一能變無記。謂無記心心所法。二所變無記。即五境色。及諸種子。三分位無記。謂無記諸不相應。或自性無記。異熟等心。及以五境。有漏性者。除善惡表。相應無記。與異熟心相應起法。等起無記。諸無記心所起身語。勝義無記。薩婆多師。以虗空非擇滅二無為為體。大乘亦同。或復善有七種。謂生得。聞。思。修。學。無學。勝義。不善唯一。無記亦七。謂有覆。異熟。威儀。工巧。變化。自性。勝義。五境之中。色聲一分表通六善。除勝義善。若尅性者。無漏通學及無學善。亦得通於修所成善。從定生故。若有漏中。色聲二法。唯表色及執受大種因聲。成所引聲。聖非聖言聲各小分。為語表者。可通善不善。若無漏者。顯形表三。除遍計所起。及非聖言聲。皆性是善。以顯形表。約四七善等。一一細辨。准理思之。繁恐不述。依雜集論。善有十三。一自性。二相屬。三隨逐。四發起。五勝義。六生得。七加行。八現前供養。九饒益。十引接。十一對治。十二寂靜。十三等流。表色聲二塵。一分通發起及隨逐。善發起。即身語。隨逐即此種子。或非隨逐。謂可說表種無表故。或假無故。又說自性相屬。即說隨逐。釋云。即彼習氣故。或除初二。及勝義對治寂靜皆可表。通所餘善故。不善有十二。初八名同於善。丸損害。十引攝。十一所治。十二障礙。五境一向。全非初二。第三取捨。如前已釋。五境皆通勝不善。所餘唯表色聲得通。無記有十四。十三名同善。加一名受用。除相屬。勝義。受用。引攝。對治。寂靜。等流。所餘無記。五境皆通。以色界皆名自性無記故。隨逐等起可知。業感無記。皆名生得故。四塵為威儀路。五塵為工巧處。此二為加行無記故。供養無記可知。非染淨心。於自妻子等。而行惠施。名饒益無起。施以三業。而為其性。假亦得通表色聲。繁非細述。
二三界分別者。業生五境。唯欲界具。色界除香味。無色全無。定生五境。上二界全。欲界非有。不許定生。為五境者。唯法處攝。即如前判。然以理論。多處唯言段食。香味觸三塵成。諸菩薩等。從定等。變魚米等飽。可是五境。又若定生。即法處者。天眼耳根。應法處攝。五識依緣。無異同故。若爾應無法處定色。此非成難。假想定生。非自在定變無實用。唯意緣等。皆法處中。定所生色。若爾定生。應一向假。即違論說。及墮法處所現實色。此亦無失。無色定生。及下意緣。即法處實。二解任意。然有不許。上二界中。有定所生香味二塵。非但為五境。法處亦不計。引五十六云。復次色界中無現香味。然有彼界。段食性故。由無此二。三識亦無。又云法處所攝。勝定果色中。當知唯有顯色等相。何以故。於彼香味等。生因闕故。又無用故。今謂不爾。業生香味。同許上無。上無定生。即不應理。法華第六云。光音及遍淨。乃至於有頂。聞香悉能知。又云。上至有頂。諸天身香。亦皆得聞。若云依彼身起。說彼身香。據實欲界斯言無義。彼無境貪。何故起下無用之香。及識之耶。又云。光音及遍淨。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知。又華嚴經云。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。又仁王般若云。時無色界。雨無量華。香如車輪。華如須彌山王。若其業力。不可能起。若定為緣。不發異界。又為宮殿變欲香。於彼無用。變之何益。然第五十六。據業生者。說唯色界。無現香味。於彼香等。生因闕者。有云。依勝處說。勝處唯作顯色觀故。有云定生。依業質變。約質無香。云生因闕。俱不云無。不爾前文難可會故。又云定色。許變一切。一切言無簡別故。若細分別。上界無。日焰名光。上無日故。明可得有。唯非日故。上亦無闇。身及宮殿。皆有光明。恒常照故。光是明。依明說光。若定所生。上二界中。一切皆有。變為雲焰塵等色故。表中上二。無不善表色。有有覆表。假通非實。十一聲中。上界無不可意。無色無遍計。及非聖言。餘者在色界。通業定生。無色唯定起。香六種中。上二亦無惡及變異。味亦准知。餘容定起。或言有變異定生。隨機故。或定通所生。色界四境。皆除不可意。餘皆可有。無色定生。容有四大。餘觸皆無。色界之中。除冷飢渴悶病癢疲。餘可容有。假建立故。業生思准。
三三流分別者。一等流流。二異熟流。三長養流。初等流流。有四種。一異熟等流流。二長養等流流。三變異等流流。四本性等流流。異熟復二。一冣初。二相續。長養亦二。一處寬遍。二相增盛。大綱五境。皆通三流。若別而言。青黃赤白。明及形色。分通三流。外器無異熟。增上果故。內扶塵。具通異熟故。逈一影色。有等流中。本性流流。非內故無異熟。空中色故。無長養。表色通三。除異熟一。有長養等。而異熟長養。與等流中熟長別者。各初為熟長。相續入等流。而異熟中。言有二種。初及相續者。初謂總報。即第八識。及與身根。相續者。謂別非據長時相續。不爾無別。執受大種因聲。及世共成聲。聖非聖言聲。分通三流。非執受大種。及俱成所引。遍計所起。可通性及長養。除成所引。可通變異。香味除外。不通異熟。所餘一切。可通三流。觸中除冷飢渴疲。餘可通三。所餘除熟長。然色界中。無變異流。欲天所有瘡相現故。又復長養。由段食唾眠梵行等至。欲界具四。色界後一。五十四云。又欲界色。具由四食。及餘一切。而得長養。色界諸色。不由段食唾眠梵行。而得長養。又定生者。除異熟流。餘皆可具。
四問答分別者。問色中。長與高何別。短與下何殊。方與正爭異。答長據邊論。高約中說。短下亦爾。四面等為方。四面平為正。問何故色中立表。聲不立耶。問聲立執受大種因等。何等色無耶。問聲香味。立可意不可意等三。色觸等何無耶。答皆據影略。何以得知。且准瑜伽第一。立可意等色。餘雖無文。義准應有。問何故色中。立長短麤細。聲等不立耶。答亦影略說。問五境色。為積微成。為當頓起。答成唯識論第一云。阿賴耶識。隨量大小。頓變一色。非別變作眾多極微。集成麤色如是等問答。廣有無量。恐繁且止。
