读孟子
<；孟子>；一书，只是以性善二字为主。此善字，非善恶之善，如<；大学>；所谓至善也。性离文字，离言说，离心缘，不可见矣，见之于初发之情耳。故曰：天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。又曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所以为善也。盖论性难矣，举其全，则岂惟第一念是性，即念外生念，千状万态，总是性也。何也？若无本性，不生忘念，故即性。溯其初，则岂惟念外生念，千状万态者不是性，即第一念总不是性也。何也？性本离念，念即离性，故云非性。譬如论月之全，则第二月是月也。以至光彩随地，或长或斜，或扁或方，亦莫非月也。何也？无真月则无余月，故皆是月。论月之体，则随地光影非月也。即第二月亦非月也。何也？惟一月真，余俱是妄，故皆非月。故为月之难见，而遂取随地光影以为月。则或有疑月是长者矣，有疑月是扁者矣，有疑月是斜者矣，有疑月是方者矣，不愈远而愈失其真乎？不若第指二月为近之，何则？第二月离月非远，虽曰幻妄，体相全同也。论性亦然，为其不可指示，而遂取念外生念、千状万态者以当之。则或疑戕贼是性者矣，湍水犹性者矣，生是性者矣，食色是性者矣，恶是性者矣，有善不善是性者矣，可善可不善是性者矣，不愈远而愈失其真哉！不若指第一念为近之。何也？第一念离性未速，虽曰情识，尚属自然也。战国之时，人不知性体，无责矣；而乃以杞柳湍水食色等，昭昭然揭于天下，曰此性也，则何所不至，其害可胜言哉！孟子生乎此时，何忍不方便救援，是以论天德，论王道，俱专提第一念，以恻隐羞恶辞让是非为仁义礼智，以礼义悦心为心之所同然，以爱亲敬长为不虑不学之知能。以不失赤子之心为大人，以充其有所不忍、有所不为，为不可胜用之仁义；而取证于孩提稍长之年、乍见入井之时、嘑尔蹴尔之顷。其论王道也，定天下则决之不嗜杀人之一念，王天下则决之不忍觳觫之一念；治天下如运掌，则决之怵惕赤子之一念。而总归之曰性善。可谓香中爇其牛头，水中饮其甘露，其有功于斯世斯民大矣。岂惟孟子？自精一执中之传，以至于今所谓显说者，亦惟此第一念而已矣。所谓执中者，以此执也。所谓克明者，以此明也。所谓一贯者，以此贯也。所谓致知者，致此也。所谓率性者，率此也。所谓修道者，修此也。所谓养气者，养此也。所谓定性者，定此也。所谓主敬者，主此也。若夫一片本地风光，乃天地未分、父母未生时消息。而<；中庸>；首揭曰天命之谓性者，虽孔子、孟子穷其玄辩，亦不免转说转远耳。虽然，苟有默契吾孔、孟不说之说者耶？所见飞潜动植，墙壁瓦砾，皆深谭天命之性，又何杞柳湍水诸论，而为性外之谭者乎！夫桓、文定霸之业，岂不伟哉，固当时人之所不必能，亦当时人心之所共骇为奇者。见觳觫之牛而动心，即人谁无是心，且谁有执此为奇者。而孟子所取保民而王，乃在此不在彼，何也？嗟夫，宁有人人之所不必能而可通之人人者乎！宁有人心之所共骇而可联属乎人心者乎！夫惟人心所共能而心之所共安者，乃可以治天下矣。且以力服人，布彩于焦芽也；以羊易牛之一念，则发几于灵根也，不翅远甚。齐宣衣藏明珠，而津津渴慕他人之碔砆。不为其易而为其难，舍其上而趋其下者，不亦可笑矣乎！
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可运于掌。」「人人亲其亲，长其长，而天下干。」孝弟也者，鼓铸一世之大洪炉，点化庶品之大还丹也。各老吾老，各幼吾幼，各亲吾亲，各长其长，圣贤何尝敝敝焉以治天下为事哉，因民而已矣；何尝有为哉，自然而已矣。乃独以无为自然归老、庄者，何欤？
友人问知言方养气大意。余曰：圣贤学问，只是个不动心。曾子述孔子之言，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑。」定静安便不动心，虑便是不动心的作用，知止便是不动心的工夫也。曾子得孔子知止之学，便能自反而缩。孟子得曾子自反之学，故能养气知言。须知知止自反，知言养气，总是一样，总是不动心之的诀也。舍此而谈不动心者，都是硬作主张的，与圣贤天地悬隔。如告子、孟贲、北宫黝、孟施舍等，便是不动心之外道也。譬如要树不生，将树枝叶缚了，纵然不发，他生意原不曾绝。毕竟如何即得不生，须是向根下着一刀方得。要心不动，硬作主张，只不动便了。纵然暂时按伏得住，其偷心怎得绝，即这硬不动的便是偷心了也。所谓将心无心，心转成有；止动归止，止更弥动。何异缚树枝叶，而求树之不生者乎？如告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。」他分明自知不得于言，不得于心，这两不得，便是他受病根本，已是蚤动了也。乃曰：我只一个不求便了。正是掩耳偷铃。孟子认得不动心的根本，故说养气非求之气，知言非求之言，总在心上作功夫。气，心之气也；言，心之言也。一得于心，则气不期养而自养，言不期知而自知矣。所以曰行有不得于心则馁。盖告子不顾得与否，只要不求。孟子不顾求不求，只要得于心。欲辨孟子、告子之得失者无他，辨诸心之得与不得耳。告子便是缚枝叶的，孟子正所谓根下着刀者也。义即是心，求得于心，便是集义。集义，则知言养气都在里许了。所以说到知言处只数语。无功夫如何集义，必有事焉，而勿正心勿忘勿助长便是。此孟子一生学问大头脑，直接圣人之传处。看此处那得草草！大抵人不是作意，即是忘怀，舍此二途，便无措手处。才忘怀便是无事了，便是忘了。才作意便是正了，便是助长了。直是趋向无路，凑泊不得。亲之如大火聚，透之如生铁壁。古人教人曰：此事不可以有心求，不可以无心得，不可以语言造，不可以寂默通。人只有此四路，把来一时塞了，却要他别寻一路，难哉，难哉！不知此正是吾人放身命处。谁能进一步于百尺竿头，翘两脚于独木桥上？自尔浩然之气一时养就，差别言语一时知得，方悟此心寂静活泼，不以求时动，不求时不动也。不动时固不动，动时亦不动也。动亦不动，是为大定。无不得之言，无不得之心，不须求，亦不须不求，方才是当人大休歇之处，方才是孟子之不动心，曾子之不动心，孔子之不动心，一切圣贤之不动心，岂告子辈之所能知哉！
李卓吾先生有<；四书义>；数十首，予最爱其<；不得于言勿求于心不可>；篇，后二股云：「心无时而不动，故言之动，即心之动，初不待求之而后动也。即不待求而动矣，而又何恶于求耶！心无时而或动，故言虽动而心不动，而又岂求之所能动也。即非求之所能动矣，而又何害于求耶！」看他彻的人，出语自别。
