空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。
人誉之一笑，人骂之一笑
齐白石曾在《印说》中说：“予之刻印，少时即刻意古人篆法，然后即追求刻字解义，不为摹、作、削所害，虚掷精神。人誉之，一笑；人骂之，一笑。”由此得来齐白石老先生的一句座右铭：人誉之一笑，人骂之一笑。
齐白石一生不为名利所累。对人誉，很多人都会兴高采烈地接受，但齐白石老先生却能一笑了之，无不透露着自信、谦虚和宽容。对人骂，多数人都无法释怀，而齐白石却能以胸襟广阔的气量和神情自若的态度应对。
无论是誉还是骂，都能听之任之，这是一种超脱的人生境界。如此一来，就可以逃出自我束缚，避免自我封闭，从而大展拳脚，不落俗套，专心致志地做事情而不为名利所累。
袁枚是清代的大才子，他聪慧灵敏、禀赋过人，年纪轻轻就已名闻天下，二三十岁就步入仕途。
走马上任之前，袁枚去向他的恩师——清乾隆年间的名臣尹文端辞行，顺便获得老师的一些教诲，以便日后能够用得上。面对学生袁枚的登门拜访，尹文端自然十分高兴，就询问了袁枚一些具体情况：“此行你去赴任，都准备了些什么？”
面对老师的垂询，袁枚自然老老实实地回答：“学生没准备什么，就准备了一百顶高帽子。”听完袁枚的话，尹文端有些不悦，就教诲他说：“你年纪轻轻，应该将精神用到勤政务实上，而不是用在这些似有若无的事情上。”
但袁枚解释道：“老师，您有所不知，现如今，社会上的多数人都喜欢戴高帽子，像您这样不喜欢戴高帽子的人可谓凤毛麟角呀！”
尹文端听罢此言很受用，觉得自己没有白培养这个爱徒。
袁枚不愧为才子，对世事能洞明如镜，于不知不觉中就给老师尹文端戴了一顶高帽子。尹文端自以为高明，却也没有摆脱学生的高帽子，说明他并未达到“誉之一笑”的境界。
如果能够做到事过心随空，淡然处世，其实就已经达到了高深的人生境界，因而“两笑”应该成为我们做人、处世的标准。
曾经有一段时间，释迦牟尼经常会遭遇一个人的谩骂和嫉妒，对此，释迦牟尼并没有像普通人一样对其恶语相加，针锋相对地展开斗争，而是心平气和地一笑了之。直到有一天，这个嫉妒的人终于骂累了，释迦牟尼才微笑着对他说：“我的朋友，当你赠送东西给别人时，若是对方不接受，那么，你认为这个东西应该属于谁呢？”
嫉妒的人不假思索地回答道：“这还用问，当然属于送东西的人了。”
释迦牟尼又说：“那你谩骂我，这又属于谁呢？”
此人一时语塞，从此之后，再也不谩骂释迦牟尼了。
面对突如其来的指责和诽谤，释迦牟尼却能做到不为所动，表现出来的只有冷静与清醒，既不理睬对方，也不给予对方还击，而是以慈悲的心肠和宽大的胸怀让对方的指责无处落脚，在无形之中将谩骂化解，使对方在不知不觉中败下阵来并且感到自惭形秽，这才是一种深广的智慧。
谁都免不了会遇上小肚鸡肠、心怀嫉妒的人，与其百般思量，不如顺其自然，试着慢慢地放下心里的一些东西，让它随性、随时、随缘，要时刻反省自己，不软弱，不失做人的原则，率性而为，随心所欲。
总之，人活在世上，要有点儿“人誉之一笑，人骂之一笑”的本事，用一颗简单、淡泊之心入世，不要总是生活在别人的口水里，那样的话，就丢失了自我。要记住：清者自清，浊者自浊，但求问心无愧即可。
不是别人让你痛苦，而是你的修养不够
人生不如意事十之八九。生活在凡尘俗世中，痛苦是在所难免的。《法华经》上说，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，是人一生无法逃避的七种劫难。七苦无非是来自自身的欲望和他人的伤害，而且跟自身的修养有莫大的关系。
人们对于自身造成的痛苦往往不易察觉，即使察觉了也很容易宽恕自己、原谅自己；而对于别人造成的伤害往往非常敏感，甚至耿耿于怀，不依不饶。因为混迹红尘的人，放不下面子，放不下嗔心。
因此，在佛家看来，若对于别人带来的伤害耿耿于怀，即便再怎么痛苦，也不能怪别人，而应该怪自己。若他能放下心中的嗔念，把自己的心放宽，饶恕他人的过错，那么一切都将海阔天空，不再纠结烦恼。在这个世界上，只有你才能真正伤害你自己，而不是其他任何人。
如果你觉得自己很累，觉得自己很痛苦，这累和痛苦并不是环境或他人造成的，而是由你自己的心境造成的，这说明你自己的内在修养还不够。如果内在的修养水平到了，放下那些让你难受的执著，自然就没有了痛苦和累的感受。
空慧禅师带着弟子满空云游天下，满空出家的时间还不长，所以很不习惯这样辛苦地在外面奔波。他一路上牢骚满腹，不是嫌行囊太重，就是嫌路不好走，总想找个地方歇会儿。
而空慧禅师总是说：“再走一段路程吧，等一会儿再歇着。”虽然总说要歇着，但不仅没有歇，反而越走越快，满空只好在后面气喘吁吁地一路追赶。
有一天，师徒二人走了很长一段山路后，经过一个村庄，满空又说：“师父！都快累死人了，现在可以休息一下了吧？”正在这时，一个妇女迎面走过来，空慧禅师突然跑过去，紧紧抓住那个妇女的手，妇女吓了一跳，大声尖叫道：“救命啊！和尚调戏我啦！”
妇女的家人和邻居闻声后急忙赶出来，恰好看见空慧禅师正在拉扯妇女，于是一个个义愤填膺，齐声喊打。空慧禅师见势不妙，急忙松开手，不顾一切地撒腿就跑。满空被这眼前的一幕惊呆了，愣了好一会儿才突然反应过来，背起行囊飞一般地跑起来！
师徒二人一路狂奔，片刻也不敢停，一直跑了好几条山路，见后面没有人追来，这才在山路边停了下来。满空擦了擦额头上的汗，愤愤不平地埋怨道：“师父，没想到您竟然这样，您安的是什么心啊？这也算参禅悟道吗？我还是回家去吧！”
空慧禅师既不生气，也不解释，他只是回过头来关切地问道：“现在你觉得背上的行囊还重吗？道路还难走吗？”
满空想了想回答：“奇怪，奔跑的时候，行囊一点儿都不觉得重了，路也没那么难走了。”
满空看着师父殷切的眼神，突然间有所领悟。
心境不同，感受也就不同。在奔跑的过程中，由于着急，一心只想逃离困境或危险，根本没时间考虑背上的重量以及道路的坎坷，所以觉得行路十分轻松。在生活中也是一样的道理，如果我们能选择一种安宁、平和的心境，自然就不会有那么多痛苦了。
在现实生活中，你看别人不顺眼，是因为你自己修养不够；你爱发脾气，是因为你自己修养不够；你因为别人而痛苦，也是因为你自己修养不深。
如果不能从内心去原谅别人，那就永远不会心安理得。别人伤了你，请不要继续纠缠于过去，内心不能原谅别人，可以换位思考，自己不能从内心原谅他人，他人永远不会心安，同样自己也永远不会心安，永远纠缠于过往的事情又何必呢？这样的人是愚痴而无知的。
佛说：“宽恕别人可以升华自己，而记恨一个人却是在伤害你自己。”很多时候就是这样，抱怨和记恨其实什么问题都解决不了。因为，那样其实是在逃避，是把一切归结于外部因素，而不是反省自己。如果真的懂得反省自己，又有什么好痛苦的呢？
只有你自己才能真正伤害你自己，而不是别人。与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。一切痛苦的根源其实都来源于自己，来源于自己的选择。如果我们的修养够了，懂得选择、懂得面对，那么没有人能让我们痛苦。
清湛似水，不动如山，什么疾风骤雨、嬉笑怒骂、桂冠荣衔，一律处之泰然，但这需要大智慧、大学问，不是随便什么人都能够企及的，非要有不凡的修养不可。
一日三省，时刻关照自我
汾阳无德禅师从小就天资非凡，有文字般若，对一切文字自然通晓，能出口成章。在14岁的时候，他的父母相继离开人世，于是他便出家剃度，之后云游四方，拜访了71位名宿鸿儒，后师从省念禅师，才开大悟。
省念禅师圆寂之后，无德禅师应西河道俗的邀请，到汾阳太子院居住，在那里广说宗要，接化学人，足不出户达30年之久。
有位虔诚的女子，每天都从自家的花园里采撷鲜花供佛。一次，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂里出来。
无德禅师对她说：“你每天都这么虔诚，以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世的相貌肯定非常美丽。”
女子听后，心生欢喜道：“这是应该的。我每次来寺礼佛时，便觉得心灵如同洗涤过一般，清净凉爽，然而，一回到家里，心又开始烦乱起来了。请教禅师，作为一个家庭主妇，该如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净、纯洁的心呢？”
无德禅师没有直接回答，而是问了一个问题：“你以家中的鲜花献佛，相信你对花草的习性必然有所了解，那么请问你，你是如何保持花朵的新鲜的呢？”
女子不假思索地说：“保持花朵新鲜的方法莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，这样花茎就不容易在水里腐烂，花朵可以吸收水分，花茎不会腐烂，花朵自然能够更加长久而不容易凋谢！”
无德禅师点了点头，说：“保持一颗清净、纯洁的心，其道理也是一样的。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停地净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断地吸收到大自然的精华。”
女子心中恍然：“谢谢禅师开示，我希望在禅院过一段晨钟暮鼓、菩提梵呗的宁静生活，聆听禅师的教诲。”
无德禅师答道：“你的身体是寺宇，脉搏是钟鼓，两耳是菩提，呼吸是梵呗，无处不宁静，又何必要到寺院中生活呢？”
人生无处不修行，只要能够持戒守定，在任何地方都可以得到心灵的宁静；若不能持戒守定，即便身在寺院，心灵也不会宁静。
佛说修行，其实主要在修心。《金刚经》里讲“善护念”，讲“降伏其心”，说来说去，就在于心灵和品德的修养。为什么要“善护念”“降伏心”？若不如此，我们的心就会被贪嗔、痴妄、妒恨等充盈，失去正知正念，从而烦恼丛生，不得解脱。只有“善护念”“降伏心”，你才能得自在，真方便。
持戒守定就是极好的护念方式，无论是何根性的人，通过持戒，都能够有所进境。因为持戒可以让你每时每刻保持自己对自我心灵的修正。
故事中无德禅师告诉我们：护念自身，就如同侍弄花草一样。侍弄花草要时常浇水、剪裁；护念自己，则要时常反省、改正。
持戒能够让人时刻保持警惕，对自己的行为与思想进行反省。人只要有反省意识，其人生境界必定有所精进。反省是一种自我检查的活动，还是一种学习能力，是认识错误、改正错误的前提。
儒门就有“一日三省其身”的教导，而在佛门弟子看来，一日三省远远不够，我们应该时时处处不忘反省自己的言语行为，以免失去正知正念。
须知，人时时处处都可能犯错误，迷失方向，毕竟大家都是凡人，不可能像释尊那样觉知世间一切事物。这时你能做的，就是时刻反省自己，守护自己心里面的好念头、好思想，一旦发现错误，就即刻改正过来，清除心中那些不好的念头。同时，加强自身的学习，就如同为花儿浇水一样，让思想变得圆满丰润起来。
若不想鲜花太早凋零，就要时常去料理它；若不想自己的人生迷失方向，就要时常做出必要的调整。
即使是在看似风平浪静、一帆风顺的时候，也要时刻反省，注意自己行为上的小错误、思想上的小毛病，因为“千里之堤，溃于蚁穴”，很多危险的因素等它发展大了，再挽救就来不及了。要做到防微杜渐，就得时刻反省自身，保持清醒的头脑。
心中宽和，则世界和乐
盘珪禅师一生接引学人，以高贵的道德和善于说法而为人所知。他说法事理圆融、深入浅出，不仅易懂，还常在结束之前让信徒发问，当场解说，因此不远千里慕名而来的信徒很多。
有一天，有位信徒在禅师说法之后上前请示说：“我天生暴躁，经常发火，请问大师，这该如何改正呢？”
盘珪禅师说：“那么，请你把这天生暴躁的性情拿出来，我帮你改掉吧。”
信徒愣住了，半天才说：“这怎么可以呢？这火也是能随便发的吗？我现在没有。不过，一碰到某些事情的时候，那天生的火暴性子就出来了，然后自己就会控制不住地发脾气。”
盘珪禅师摇了摇头，说：“这个情形倒是很奇妙的。如果现在没有，只是在某些偶然的情况下你才会心情暴躁，可见这并不是天生的，而是你和别人争执时自己造就的。可是现在你却把它说成是天生的，把过错推给上天，未免太不公平了。”
信徒听了这话，马上会意过来。从此，他每次遇到事情要发脾气时都思虑再三，结果彻底改掉了爱发脾气的毛病。
有很多毛病其实是自己的恶习。除了清净的真如本性是本有的，其他的都是一种习惯。习惯并不是天生的，只要我们有勇气，恶习都可以改掉，不能“讲时似悟，对境生迷”。
境界来的时候，要有勇气去抑制，而不是逃避。须知，没有什么毛病是改不掉的，你应该对自己有信心，除非你根本不想改。
有的人犯了错，身有恶习，倒也不怪老天，却把责任推给他人。这也是不对的。
